胡 寧

(北京大學(xué)歷史學(xué)系，北京100871)

“四始”是中國(guó)傳統(tǒng)詩(shī)經(jīng)學(xué)中的一個(gè)術(shù)語，何為“四始”?漢代經(jīng)學(xué)有三種說法，其中最早的一種見于《史記·孔子世家》:“《關(guān)雎》之亂以為‘風(fēng)’始，《鹿鳴》為‘小雅’始，《文王》為‘大雅’始，《清廟》為‘頌’始。”是以風(fēng)、小雅、大雅、頌的首篇《關(guān)雎》《鹿鳴》《文王》《清廟》為“四始”，但文中不言“《關(guān)雎》”，而言“《關(guān)雎》之亂”，須注意。

另外兩種說法，一種見于《〈詩(shī)〉大序》:“一國(guó)之事，系一人之本，謂之‘風(fēng)’;言天下之事，形四方之風(fēng)，謂之‘雅’;雅者，正也，言王政之所由廢興也，政有大小，故有‘小雅’焉，有‘大雅’焉;‘頌’者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。是謂四始，《詩(shī)》之至也?！币燥L(fēng)、小雅、大雅、頌為“四始”。另一種見于《毛詩(shī)》孔穎達(dá)《疏》引《詩(shī)緯·泛歷樞》:“《大明》在亥，水始也;《四牡》在寅，木始也;《嘉魚》在巳，火始也;《鴻雁》在申，金始也?！币源笱胖洞竺鳌放c小雅的《四牡》《南有嘉魚》《鴻雁》為“四始”。

在漢代經(jīng)學(xué)中，這三種說法分別屬于《魯詩(shī)》《毛詩(shī)》和《齊詩(shī)》，看似迥然相異。但是，《〈詩(shī)〉大序》中雖以詩(shī)之四類為“四始”，全篇的一開始便說“《關(guān)雎》，后妃之德也，風(fēng)之始也，所以風(fēng)天下而正夫婦也”，《〈詩(shī)〉大序》系于《關(guān)雎》題下，所提及的詩(shī)篇名不出“二南”之外，若依此類推，則《鹿鳴》可稱為小雅之始，《文王》可稱為大雅之始，《清廟》可稱為頌之始。這樣看來，《毛詩(shī)》亦應(yīng)有以《關(guān)雎》《鹿鳴》《文王》《清廟》為“四始”的說法。至于《詩(shī)緯》之說，魏源在《詩(shī)古微》中指出為《齊詩(shī)》“四始”的異說，實(shí)際上“與《魯詩(shī)》‘四始’一例”。①魏源說:“漢時(shí)古樂未湮，故習(xí)《詩(shī)》者多通樂，此蓋以《詩(shī)》配律，三篇一始，亦樂章之古法。特又以律配歷，分屬十二支而四之，以為‘四始’，與三期之說相次。如《大明》在亥為水始，則知《文王》為亥孟，《緜》為亥季;《四牡》在寅為木始，則知《鹿鳴》為寅孟，《皇皇者華》為寅季?！?《詩(shī)古微》，186—187頁(yè)。)《齊詩(shī)》“四始”的本義是與《魯詩(shī)》相同的，《詩(shī)緯》所言是《齊詩(shī)》讖緯化的產(chǎn)物。②《漢書·匡衡傳》載匡衡之疏云:“孔子論《詩(shī)》以《關(guān)雎》為始，……此紀(jì)綱之首，王教之端也?！睆埑墩V青衣賦》云:“深思古道，感彼《關(guān)雎》，……孔氏大之，列冠篇首。”(《藝文類聚》卷三十五)匡衡、張超都習(xí)《齊詩(shī)》，可知《齊詩(shī)》原本也是以《關(guān)雎》為始的。

可見《史記·孔子世家》所載“四始”說，不僅是已知最早的一種，還是最有代表性的一種，是漢代今文經(jīng)學(xué)、古文經(jīng)學(xué)共有的理論。這種理論并不是在漢代突然出現(xiàn)的，而是源自先秦時(shí)期的禮儀用詩(shī)實(shí)踐和儒家《詩(shī)》學(xué)傳統(tǒng)，筆者將在文中闡述之。

一、《史記》“四始”論源自周代禮儀用詩(shī)實(shí)踐

我們先來看一下《史記·孔子世家》關(guān)于《詩(shī)》之“四始”的前后文:

孔子語魯大師:“樂其可知也。始作翕如，縱之純?nèi)?，皦如，繹如也，以成?！薄拔嶙孕l(wèi)反魯，然后樂正，雅頌各得其所?！惫耪咴?shī)三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于禮義，上采契、后稷，中述殷、周之盛，至幽、厲之缺，始于衽席，故曰“《關(guān)雎》之亂以為風(fēng)始，《鹿鳴》為小雅始，《文王》為大雅始，《清廟》為頌始”。三百五篇孔子皆弦歌之，以求合韶武雅頌之音。禮樂自此可得而述，以備王道，成六藝。

這種說法，與《〈詩(shī)〉大序》所言，有兩點(diǎn)區(qū)別?！丁丛?shī)〉大序》所列舉的是《詩(shī)》四個(gè)部分之名，而《史記》所列舉的是四個(gè)部分的第一首詩(shī)，這是第一點(diǎn)。還有一點(diǎn)是:《〈詩(shī)〉大序》所言是政治的，而《史記》所言雖然也著眼于政治，卻很注重音樂。整段文字，一開始引孔子之言，描述了樂曲演奏的基本過程;最后又言孔子弦歌雅頌，禮樂自此可得而述，其音樂上的意旨十分明顯。尤其值得注意的是，“風(fēng)”之始是“《關(guān)雎》之亂”，《論語·泰伯》:“師摯之始，《關(guān)雎》之亂，洋洋乎盈耳?！敝祆洹都ⅰ?“亂，樂之卒章也?！薄逗蟀浮吩斦撝?

《國(guó)語·魯語》:“閔馬父曰:‘昔正考父校商之名頌十二篇于周太師，以《那》為首，其輯之亂曰:自古在昔，先民有作。溫恭朝夕，執(zhí)事有恪?！表f注:“凡作篇章，義既成，撮其大要以為亂辭。詩(shī)者，歌也，所以節(jié)舞者也，如今三節(jié)舞矣。曲終乃更幾章亂節(jié)，故謂之亂。”是韋注亂訓(xùn)變亂，而為曲終之名。劉彥和《文心雕龍·詮賦篇》曰:“既履端于倡始，亦歸余于總亂。序以建言，亂以理篇?！赌恰分湔?，閔馬稱亂。故知殷人輯頌，楚人理賦，斯并鴻裁之寰域，雅文之樞轄也。”劉意“亂”訓(xùn)理亂，而為終篇之名。顏氏《漢書·楊雄傳》《甘泉賦》“亂曰”注與劉正同。《集注》“亂，樂之卒章”，正本諸說。亂既曲終之名，《關(guān)雎》自成一曲，何以總名曰亂?朱子究無定說。金吉甫《考證》云:“辭以卒章為亂，樂以終為亂。此統(tǒng)言《周南》之樂，自《關(guān)雎》終于《麟趾》也。”此別一義。近解以合樂為亂，趙鐵峰、顧麟士有此說，亦非朱子本解。［1］523

《論語》中的這段話是我們理解何為“《關(guān)雎》之亂”的關(guān)鍵，但對(duì)于這段話，理解起來也著實(shí)不易，“亂”確當(dāng)釋為“曲終”，但正如《后案》所言，“《關(guān)雎》自成一曲，何以總名曰亂”?“師摯之始，《關(guān)雎》之亂”字面上顯然難以作始終對(duì)舉的解釋，師摯是魯國(guó)樂師，而《關(guān)雎》是詩(shī)篇名、樂曲名。對(duì)這兩句話，我們至少能夠明白的是，既然師摯是樂師，“亂”是曲終之名，那么《關(guān)雎》的“始”義很可能首先是落實(shí)到音樂和春秋時(shí)期的實(shí)際詩(shī)樂使用上的，而且與禮儀用樂的演奏次序有關(guān)。依此類推，《鹿鳴》《文王》《清廟》的“始”義，是不是也與音樂演奏及次序有關(guān)呢?這一點(diǎn)正可在先秦典籍中得到證明。綜合《左傳》和《三禮》的記載，禮儀用詩(shī)樂以“升歌”始，而用為“升歌”的詩(shī)樂，據(jù)王國(guó)維先生在《釋樂次》［2］84－104一文中依據(jù)文獻(xiàn)所列，在不同的禮儀中所用不同，我們可以將此文所附“天子諸侯大夫士用樂表”中的升歌部分提取出來(見表1)。

表1 王國(guó)維“天子諸侯大夫士用樂表”升歌部分

表1中打括號(hào)的部分，王先生說明是“經(jīng)傳無明文，以意推之”。如表1所示，可用為“升歌”的皆為雅詩(shī)、頌詩(shī)之首。需要說明的是，鄉(xiāng)飲酒禮和《燕禮》經(jīng)所言“《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》”與《燕禮》記所言“《鹿鳴》”、諸侯大射儀所言“《鹿鳴》三終”，所指實(shí)同，《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》:“工入，升歌三終?！笨住妒琛?“謂升堂歌《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》，每一篇而一終也?！笨芍^“某詩(shī)三終”也就是以某詩(shī)為首的一組三首詩(shī)。而同為諸侯燕禮升歌，經(jīng)、記所言不應(yīng)抵牾，故《燕禮》記所言“《鹿鳴》”其實(shí)也是兼包《四牡》《皇皇者華》而言。兩君相見所用之“《文王》之三”，也是指以《文王》為首的一組三首詩(shī)，即《文王》《大明》《綿》?！蹲髠鳌废骞哪?

穆叔如晉，報(bào)知武子之聘也。晉侯享之，金奏《肆夏》之三，不拜。工歌《文王》之三，又不拜。歌《鹿鳴》之三，三拜。

杜《注》:“《文王》之三，《大雅》之首:《文王》、《大明》、《綿》。(《鹿鳴》之三)《小雅》之首:《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》。”《文王》《鹿鳴》作為升歌是三首連歌，則《清廟》也不應(yīng)例外，《禮記》言“升歌《清廟》，下管象武，夏籥序興”，與《儀禮·燕禮》“升歌《鹿鳴》，下管《新宮》，笙入三成”句式、程序正同，后者非僅歌《鹿鳴》一首，前者也應(yīng)是兼包《維天之命》和《維清》而言。這樣，我們就能發(fā)現(xiàn)，典籍中記載的升歌所用詩(shī)樂，正是《詩(shī)經(jīng)》中小雅、大雅、周頌三個(gè)部分為首的一組詩(shī)，這應(yīng)該是《詩(shī)三百》的編集者(無論這個(gè)人是不是孔子)有意為之的。那么，《史記》中所言“四始”，既然著眼于音樂，其中三項(xiàng):《鹿鳴》《文王》《清廟》，首先應(yīng)該是在詩(shī)樂使用的層面上，因?yàn)橛脼椤吧琛倍哂小笆肌钡囊饬x，且所指的不僅是這三首詩(shī)，而是《鹿鳴》之三、《文王》之三、《清廟》之三，三組九首?；仡^再看《關(guān)雎》，典籍中并未言其可用為升歌?！秲x禮·鄉(xiāng)飲酒禮》:“……乃合樂:《周南》:《關(guān)雎》、《葛覃》、《卷耳》、《召南》:《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》。工告于樂正曰:正歌備?！笨芍浴吨苣稀窞槭椎娜自?shī)可用于鄉(xiāng)飲酒禮“正歌”的最后一部分“合樂”。正因如此，清人多以“合樂”解《論語》“師摯之始，《關(guān)雎》之亂”之“亂”，今人多從之，如黃懷信先生說:

始，蓋謂每奏詩(shī)樂的前奏曲。亂，合奏也。交響，故亂。《樂記》:“始奏以文，復(fù)亂以武?！弊嗯c亂相對(duì)，是亂謂曲終之大合奏可知。洋洋乎，盛大之貌。［3］714

“亂謂曲終”并不錯(cuò)，但那是一曲之終，而非整場(chǎng)歌舞的最后階段?！秶?guó)語·魯語》:“閔馬父曰:‘昔正考父校商之名頌十二篇于周太師，以《那》為首，其輯之亂曰:‘自古在昔，先民有作。溫恭朝夕，執(zhí)事有恪。’”此四句是《那》的最后一章。至于《禮記·樂記》所言“始奏以文，復(fù)亂以武”，鄭《注》:“文，謂鼓也。武，謂金也?！笨住妒琛?“‘始奏以文’者，文，謂鼓也。言始奏樂之時(shí)，先擊鼓。前文云‘先鼓以警戒’是也?！畯?fù)亂以武’者，武，謂金鐃也。言舞畢，反復(fù)亂理欲退之時(shí)，擊金鐃而退，故云‘復(fù)亂以武’也?！笔且浴皝y”為“舞畢”，舞與歌樂相配，一曲自有一舞，曲有亂故舞亦有亂?！都狻丰尅笆甲嘁晕摹睘椤吧琛肚鍙R》，以明文德”，釋“復(fù)亂以武”為“樂終合舞，舞《大武》以象武功”，并言:“《論語》曰《關(guān)雎》之亂’，彼謂合樂為亂，此謂合舞為亂，蓋合樂合舞皆在樂之終也?！保?］1014即便將“武”釋為《大武》，樂終也只是《大武》樂終而已。黃先生認(rèn)為“亂”這個(gè)名稱的取義是“交響，故亂”，恐亦是想當(dāng)然耳?！皝y”本有結(jié)束之義，《爾雅·釋水》:“正絕流曰亂?！惫薄蹲ⅰ?“直橫渡也?！毙稀妒琛?“謂橫絕其流而直渡名曰亂?！薄对?shī)經(jīng)·大雅·公劉》“涉渭為亂”、《尚書·禹貢》“亂于河”皆是此義?？芍^流而渡為“亂”，橫渡時(shí)水流暫時(shí)受阻，故為絕流，絕流為“亂”，引申之，樂曲終了亦可稱“亂”，非謂合奏時(shí)多種樂器雜鳴也。退一步說，即便以“合樂”釋“亂”，合樂所用為《周南》《召南》六首，并非僅有《關(guān)雎》，焉能總稱為“《關(guān)雎》之亂”?

“師摯之始，《關(guān)雎》之亂”，既然不能以始終對(duì)舉釋之，則只能把后句理解為包括在前句之中，也就是說，“《關(guān)雎》之亂”是在師摯奏樂的開始階段，《關(guān)雎》之樂今已不可得聞，從詩(shī)辭來看，末章曰:“參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。”可能唱到此處時(shí)鐘鼓齊鳴，所以孔子曰“洋洋乎盈耳”。以《關(guān)雎》為首的二南詩(shī)樂，不僅可以用為禮儀“正歌”之“合樂”部分，也可用為“房中樂”?！秲x禮·燕禮》:“若與四方之賓燕……有房中之樂?！睋?jù)鄭玄《注》，“房中之樂”是“弦歌《周南》《召南》之詩(shī)”，《周禮·磬師》:“教縵樂、燕樂之鐘磬?！编崱蹲ⅰ?“燕樂，房中之樂，所謂陰聲也?！标P(guān)于“二南房中樂”，歷來眾說紛紜?？偟膩砜?，所謂“房中樂”應(yīng)是一個(gè)在形式、功能上比較獨(dú)立的體系，元人敖繼公說:“奏之于房，故云‘房中之樂’，蓋有別于堂上、堂下之樂也?！惫P者以為這個(gè)說法是正確的，自升歌至合樂，或于堂上，或于堂下，或堂上堂下相間，而“房中樂”有別于此。其用途，綜合《儀禮》鄭《注》、賈《疏》所言，可用于王后、國(guó)君夫人房中，亦可用于飲宴、鄉(xiāng)射。其特點(diǎn)，李婷婷在充分參考?xì)v史上關(guān)于“二南房中樂”的種種觀點(diǎn)后說:

以琴瑟鐘磬等演奏《周南》、《召南》諸詩(shī)的房中之樂，較之正禮之后配合賓主暢懷宴飲、爵行無數(shù)、唯醉乃止的無算樂，更多一些“禮”的規(guī)范;但較之舉行正禮時(shí)的正歌，又少一些“禮”的束縛，多一些娛樂色彩。因而，其在先秦上層社會(huì)流傳甚廣，促進(jìn)了當(dāng)時(shí)器樂合奏的普及和發(fā)展。［5］

筆者認(rèn)為這是符合當(dāng)時(shí)實(shí)際的。《關(guān)雎》為房中樂演奏之始，孔子所言“師摯之始，《關(guān)雎》之亂”應(yīng)該是欣賞房中樂演奏時(shí)的感受，至于是正式演奏還是“肄業(yè)及之”，就無法考證了。另外，按照當(dāng)時(shí)詩(shī)樂演奏的常規(guī)，房中樂的演奏應(yīng)該也是三首連奏，可能是《關(guān)雎》《葛覃》《卷耳》。

由此可見，《關(guān)雎》《鹿鳴》《文王》《清廟》有一個(gè)共同點(diǎn)，就是在詩(shī)樂的禮儀使用次序上處于開始的位置。《史記》的“四始”說與“孔子刪詩(shī)”論聯(lián)系在一起，包含著這樣一個(gè)觀點(diǎn):孔子對(duì)《詩(shī)》文本進(jìn)行編排，編排時(shí)充分考慮了詩(shī)樂的實(shí)際使用次序。孔子是否真的刪過詩(shī)，《詩(shī)》文本是否由孔子編訂，學(xué)界還有爭(zhēng)議。但從相關(guān)文獻(xiàn)材料來看，《詩(shī)》確實(shí)經(jīng)過編排，而無論編排者是誰，將《關(guān)雎》等四首(實(shí)際上是四組，每組三首)詩(shī)置于每個(gè)部分的開始，應(yīng)該是因襲了實(shí)際禮儀使用中的次序。次序往往反映出重要性的差別，詩(shī)樂使用上也是如此，《禮記·祭統(tǒng)》:“夫祭有三重焉:獻(xiàn)之屬，莫重于裸，聲莫重于升歌，舞莫重于武宿夜，此周道也?！睂O希旦《集解》曰:

升歌，謂升歌《清廟》也。……祼者獻(xiàn)之始，升歌者聲之始，《武宿夜》者舞之始。天子祭禮十二獻(xiàn)，上公九獻(xiàn)，侯伯七，子男五，而祼為重。聲有下管、間歌，而升歌為重?！段洹酚辛?，而《武宿夜》為重。［4］1241

很好地闡明了“始”與“重”互為因果的關(guān)系:為始者必重，非重者不能為始。

二、《史記》“四始”論的政治思想淵源

用為升歌或用為房中樂之始，是禮儀用樂次序上的“始”義，筆者認(rèn)為這是《史記》“四始”論的依據(jù)和源頭。但是，我們不妨再深入一步，這四首或四組詩(shī)為什么被置于相關(guān)禮儀用樂的“始”的地位呢?《左傳》襄公四年:

穆叔如晉，報(bào)知武子之聘也。晉侯享之，金奏《肆夏》之三，不拜，工歌《文王》之三，又不拜，歌《鹿鳴》之三，三拜。韓獻(xiàn)子使行人子員問之曰:“子以君命辱于敝邑，先君之禮，藉之以樂，以辱吾子，吾子舍其大而重拜其細(xì)，敢問何禮也?”對(duì)曰:“《三夏》，天子所以享元侯也，使臣弗敢與聞。《文王》，兩君相見之樂也，臣不敢及?！堵锅Q》，君所以嘉寡君也，敢不拜嘉;《四牡》，君所以勞使臣也，敢不重拜;《皇皇者華》，君教使臣曰:必諮于周!臣聞之，訪問于善為咨，咨親為詢，咨禮為度，咨事為諏，咨難為謀，臣獲五善，敢不重拜?！?/p>

不拜《文王》之三，而拜《鹿鳴》之三，說明了詩(shī)樂使用的等級(jí)性，低階層的人不能享用高規(guī)格的詩(shī)樂，這是禮的規(guī)定，即便在僭禮現(xiàn)象非常普遍的春秋時(shí)期，依然有穆叔這樣的人恪守?！啊段耐酢?，兩君相見之樂也”，“《鹿鳴》，君所以嘉寡君也”，“《四牡》，君所以勞使臣也”，“《皇皇者華》，君所以教使臣曰”，說明了這些詩(shī)樂的基本用途和基本用意，表現(xiàn)了很明確的政治實(shí)用性?！抖Y記·明堂位》:“季夏六月，以禘禮祀周公于太廟，升歌《清廟》?！薄抖Y記·祭統(tǒng)》:“夫人嘗禘，升歌《清廟》，……此天子之樂也。”《禮記·孔子燕居》:“大饗，……兩君相見，升歌《清廟》?！薄抖Y記·文王世子》:“天子視學(xué)，登歌《清廟》?！惫省睹?shī)》孔《疏》曰:“《禮記》每云升歌《清廟》，然則祭祀宗廟之盛，歌文王之德，莫重于《清廟》，故為《周頌》之始?！薄渡袝ぶ軙贰对?shī)經(jīng)》屢屢盛稱文王受命，屢屢強(qiáng)調(diào)效法文王，其延續(xù)天命、保有天下的政治意圖是非常明顯的，這也正是升歌《清廟》的政治用意所在。至于《關(guān)雎》，史遷言“始于衽席”，則明是取義于“房中”，寓含著“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”的政治意旨。

從《關(guān)雎》等詩(shī)在周代禮儀活動(dòng)中所寄寓的政治內(nèi)涵，到《史記·孔子世家》“四始論”的政治義理，是一脈相承的?！犊鬃邮兰摇分胁]有詳論《關(guān)雎》等詩(shī)作為“四始”的政治意義，但這并不表明《魯詩(shī)》中沒有這方面內(nèi)容，我們可以從其他材料中獲得信息:

關(guān)于《關(guān)雎》，《史記·十二諸侯年表》云:“周道缺，詩(shī)人本之衽席，《關(guān)雎》作?！薄遏斣?shī)》學(xué)者王充在《論衡·謝短》中說:“周衰而詩(shī)作，蓋康王時(shí)也?？低醯氯庇诜?，大臣刺晏，故詩(shī)作?！边@與《孔子世家》言詩(shī)“始于衽席”都是強(qiáng)調(diào)《關(guān)雎》作為整個(gè)“詩(shī)三百”之“始”的政治寓意，按照王充的說法，此詩(shī)是周康王時(shí)大臣因康王過度沉溺于宮闈之樂而作。

關(guān)于《鹿鳴》，《魯詩(shī)》學(xué)者蔡邕《琴操》(《太平御覽》卷五七八引)云:

《鹿鳴》者，周大臣之所作也。王道衰，君志傾，留心聲色，內(nèi)顧妃后，設(shè)酒食佳肴，不能厚養(yǎng)賢者，盡禮極歡，形見于色。大臣昭然獨(dú)見，必知賢士幽隱，小人在位，周道凌遲，自是以始，故彈琴以風(fēng)諫，歌以感之，庶幾可復(fù)。

認(rèn)為此詩(shī)是大臣因周王不能“厚養(yǎng)賢者”而作，不優(yōu)待賢者會(huì)造成“賢士幽隱，小人在位”，這是“周道凌遲”之始。

關(guān)于《文王》，《史記·周本紀(jì)》云:“詩(shī)人道西伯，蓋受命之年稱王而斷虞芮之訟?！薄遏斣?shī)》學(xué)者趙岐在《孟子章句》中也說:“《詩(shī)》言周雖后稷以來舊為諸侯，其受天命，維文王新復(fù)修治禮義以致之耳。”可知《魯詩(shī)》認(rèn)為《文王》的主旨是文王受天命，“斷虞芮之訟”是文王始受天命的標(biāo)志，正是《文王》末章所記述的內(nèi)容。

關(guān)于《清廟》，《魯詩(shī)》學(xué)者王褒在《四子講德論》(載于《漢書·王褒傳》)中說:“周公詠文王之德而作《清廟》，建為《頌》首。”蔡邕《獨(dú)斷》云:“《清廟》，一章八句，洛邑既成，諸侯朝見，宗祀文王之所歌也?！薄稘h書·韋元成傳》疏:“《清廟》之詩(shī)，言交神之禮無不清靜?！奔凑J(rèn)為《清廟》作為詠文王之德的頌歌，是為在新都洛邑宗祀文王而作，此詩(shī)表現(xiàn)了周王率諸侯祭祀神明(文王在天之靈)之禮的清靜氛圍，是周代商有天下、始為天下共主的標(biāo)志。

因此，《魯詩(shī)》之說中包含著這四首詩(shī)作為“始”的政治思想意義，而在先秦儒家典籍中，我們可以看到在政治思想層面上對(duì)這些詩(shī)的強(qiáng)調(diào)。如上海博物館收藏的戰(zhàn)國(guó)楚竹書《孔子詩(shī)論》，其中云“《關(guān)雎》之改”，“顯然是一章的起句”［6］5。論述《清廟》的一段“當(dāng)別為一章”［7］18?！犊鬃釉?shī)論》中對(duì)《關(guān)雎》《鹿鳴》《文王》《清廟》的論述，與《魯詩(shī)》“四始”說是相通的，下面我們結(jié)合其他儒家文獻(xiàn)，逐一加以辨析:

《關(guān)雎》，《孔子詩(shī)論》云:

《關(guān)雎》之改，……害(曷)?曰:童(終)而皆賢于其初者也?！蛾P(guān)雎》以色喻于禮，□□□□□□□□□兩矣，其四章則喻矣。以琴瑟之悅擬好色之愿，以鐘鼓之樂【擬婚姻之】好，反納于禮，不亦能改乎?……《關(guān)雎》之改，則其思賹(益)矣。

所謂“改”，就是以禮克制情欲，就是將“好色之愿”納入禮的規(guī)范?！盾髯印ご舐浴分幸灿蓄愃频谋磉_(dá):“《國(guó)風(fēng)》之好色也，《傳》曰:‘盈其欲而不愆其止。其誠(chéng)可比于金石，其聲可納于宗廟?！蓖跸戎t《集解》:“好色，謂《關(guān)雎》樂得淑女也。盈其欲，謂好仇、寤寐思服也。止，禮也。欲雖盈滿，而不敢過禮求之。此言好色人所不免，美其不過禮也。”［8］336《魯詩(shī)》“四始”論以周康王時(shí)的政治現(xiàn)象作為《關(guān)雎》的創(chuàng)作因由，所要闡明的也正是以禮制欲，認(rèn)為此詩(shī)本是用來勸諫康王克制宮闈之樂的。

《鹿鳴》，《孔子詩(shī)論》云:

《鹿鳴》，以樂司而會(huì)，以道交，見善而效，終乎不厭人。

這句話在斷句和字詞訓(xùn)釋上有較大爭(zhēng)議，筆者依劉樂賢先生說。［9］“以樂司而會(huì)”的“司”應(yīng)讀為“始”，《鹿鳴》首章即曰“我有嘉賓，鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧，承筐是將”，即以音樂演奏為開始，引入宴饗歡會(huì)的內(nèi)容?！耙缘澜弧睂?duì)應(yīng)詩(shī)中“人之好我，示我周行”，朱熹《詩(shī)集傳》:“周行，大道也。古者于旅也語，故欲于此聞其言也?！奔丛谘琊嬄贸陼r(shí)談?wù)撓韧踔酪韵嗷ソ涣?。“見善而效”?duì)應(yīng)詩(shī)中“我有嘉賓，德音孔昭。視民不恌，君子是則是效”，《詩(shī)集傳》:“言嘉賓之德甚明，足以示民使不偷薄，而君子所當(dāng)則效?！奔疵鞑鞂?duì)方之善而效仿之?！敖K乎不厭人”對(duì)應(yīng)詩(shī)末“我有旨酒，以燕樂嘉賓之心”兩句，即詩(shī)的落腳點(diǎn)在和樂氛圍的營(yíng)造?！犊讌沧印び浟x》載孔子之言曰:“于《鹿鳴》，見君臣之有禮也。”是對(duì)此詩(shī)政治內(nèi)涵的更為簡(jiǎn)明的總結(jié)，“以樂司”“以道交”“見善而效”“不厭人”，可以一言而蔽之曰“有禮”?！遏斣?shī)》認(rèn)為《鹿鳴》是刺詩(shī)，與《孔子詩(shī)論》《孔叢子》所言并不矛盾，因?yàn)檎f此詩(shī)作于“周道凌遲”之時(shí)，是說此詩(shī)內(nèi)容在這樣的時(shí)代被作為宴饗禮儀和養(yǎng)賢之道的“范本”創(chuàng)作出來?！昂耩B(yǎng)賢者，盡禮極歡”，與“以道交，見善而效，終乎不厭人”顯然是想通的，前者可以視為后者的再提升，所謂“盡禮”在這里當(dāng)然指的是“君臣之有禮”。

《文王》，《孔子詩(shī)論》云:

《文王》吾美之?！段耐酢罚墼唬?“［文］王在上，於昭于天?！蔽崦乐?。

所引即《文王》首二句，《詩(shī)集傳》:“言文王既沒，而其神在上，昭明于天?！蔽耐踔裰哉衙饔谔欤且?yàn)槭芴烀?，所以?shī)緊接著說“周雖舊邦，其命維新”。也就是說，《孔子詩(shī)論》所言，是贊美文王受天命?！秴问洗呵铩す艠贰吩?“周文王處岐，諸侯去殷三淫而翼文王。散宜生曰:‘殷可伐也?！耐醺ピS。周公旦乃作詩(shī)曰:‘文王在上，於昭于天。周雖舊邦，其命維新?！边@應(yīng)是戰(zhàn)國(guó)儒家的說法，認(rèn)為《文王》是周公所作，贊頌文王為眾諸侯擁戴，姬周由此而具備了王天下的實(shí)力。而《史記·周本紀(jì)》所取雖在末章斷虞芮之訟，其意旨也正在于對(duì)文王始受天命的強(qiáng)調(diào)，因?yàn)閿嘤蒈侵A就是受命之始的標(biāo)志性事件，趙岐《孟子章句》所言更是對(duì)“周雖舊邦，其命維新”的義理闡明。

《清廟》，《孔子詩(shī)論》中的論述有兩處，一處為:

《清［廟》吾敬之］?！邸肚鍙R》曰:“濟(jì)濟(jì)］多士，秉文之德?！蔽峋粗?。

《清廟》是祭祀文王的樂歌，所謂“濟(jì)濟(jì)多士”，指的是來助祭的眾諸侯，他們都秉承著文王之德?！遏斣?shī)》學(xué)者所言“詠文王之德”“洛邑既成，諸侯朝見，宗祀文王”對(duì)《清廟》一詩(shī)的著眼點(diǎn)，顯然是與此一致的。另一處為:

《清廟》，王德也。至矣!敬宗廟之禮，以為其本;秉文之德，以為其業(yè);肅雍［顯相］……行此者，其有不王乎?

點(diǎn)明《清廟》所表現(xiàn)的是“王德”，并聯(lián)系具體詩(shī)句加以闡述，即以敬宗廟之禮為根本、以秉承文王之德為事業(yè)等等，最后歸結(jié)到“王”即武王滅紂而有天下上面。也就是說，周之所以能代商為天下共主，開辟一個(gè)“新紀(jì)元”，可歸因于禮敬宗廟、秉承文德。《魯詩(shī)》以《清廟》為周代商而王天下的標(biāo)志，以及對(duì)“文王之德”“交神之禮”的強(qiáng)調(diào)，用意顯然亦是如此。

通過以上分析，我們可以對(duì)《史記》“四始”論的淵源有一個(gè)清晰的認(rèn)識(shí)。從周代重要禮儀用詩(shī)所寄寓的政治內(nèi)涵，到先秦儒家通過論述這些詩(shī)篇而闡發(fā)的政治思想，再到以《魯詩(shī)》為代表的漢代詩(shī)經(jīng)學(xué)以“四始”總結(jié)提升這些詩(shī)篇的政治義理積淀，是一個(gè)連貫的過程。《史記》“四始”論作為漢代詩(shī)經(jīng)學(xué)的綱領(lǐng)性理論，是對(duì)周代儀式樂歌政治用意和先秦儒家政教詩(shī)學(xué)的繼承和發(fā)展。

［1］黃式三.論語后案［M］.南京:鳳凰出版?zhèn)髅郊瘓F(tuán)，2008.

［2］王國(guó)維.觀堂集林［M］.北京:中華書局，1958.

［3］黃懷信.論語匯校集釋［M］.上海:上海古籍出版社，2008.

［4］孫希旦.禮記集解［M］.北京:中華書局，1989.

［5］李婷婷.周代房中樂考論——詩(shī)經(jīng)與器樂研究之一［J］.聊城大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)，2010，(3):56 －60.

［6］李學(xué)勤.詩(shī)論簡(jiǎn)的編聯(lián)與復(fù)原［J］.中國(guó)哲學(xué)史，2002，(1):5.

［7］黃懷信.上海博物館藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書詩(shī)論解義［M］.北京:社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2004.

［8］王先謙.荀子集解［M］.北京:中華書局，1954.

［9］劉樂賢.讀上博簡(jiǎn)札記［M］//朱淵清，廖明春.上博館藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書研究.上海:上海書店出版社，2002.