李 南

(遼寧師范大學 文學院，遼寧 大連116081)

關于《文心雕龍》思想傾向的研究主要是從建國后開始興起的，《文》一書與道家關系的探討更是日漸深入，論文文獻較多。如張啟成的《〈文心雕龍〉中的道家思想》[1]、王運熙《文心雕龍原道和玄學思想的關系》[2]、皮朝綱《〈文心雕龍〉與老莊思想》[3]、嚴壽澂《道家玄學與文心雕龍》[4]和蔡鐘翔的《論劉勰的“自然之道”》[5]等都是早期的論文，這些論文中均提到道家“自然之道”的思想是貫穿《文》一書始末的重要指導思想，《文》一書的文學觀和創(chuàng)作思想都源于道家(或玄學思想)。

近期出現(xiàn)一些從專門角度研究的論文，例如卓文中《劉勰的自然與自然之道說淺探》[6]、魏家川《劉勰的自然之道與文貴自然》[7]、馮春田《“融道于儒”——文心雕龍的文學自然論》[8]以及韓湖初的《略論文心雕龍的“文道自然”說》[9]和《文心雕龍之“道”溯源》[10]等都是從“自然觀”這個角度寫的論文。而王小范《文心雕龍與道家關系的文獻學考察》[11]和陳中的《道家思想在〈文心雕龍〉中的體現(xiàn)》[12]這兩篇碩士論文則是較新的研究成果，清晰地分類出《文》一書和道家思想的種種關系，并做深入分析，很有借鑒價值。本文的撰寫就是基于前人這些基礎之上生發(fā)而來的。

《文心雕龍》全書的結構，在《序志》篇“蓋《文心》之作也，本乎道，師乎圣，體乎經，酌乎緯，變乎騷：文之樞紐，亦云機矣”一句便可看出。其中說到根本在于要探索“道”，這個“道”指的是什么呢？在全書第一篇《原道》中，作者給出了答案：“自然之道”。雖然本書中融入了儒道佛及諸子的思想，但眾所周知“道”說的創(chuàng)始者是老子，而老子是道家思想的代表，由此我們不難看出：道家思想在劉勰創(chuàng)作中的重要地位。而且，這部書中體現(xiàn)了作者明確的價值標準和寫作目的，即以“自然之道”的標準糾正“訛濫”的文風。

下面，我首先采用統(tǒng)計學的方法，量化道家思想在《文心雕龍》一書中的具體體現(xiàn)，用鮮明的數(shù)字說明其重要地位；其次深度分析兩者間的關系。

一、數(shù)據量化《文心雕龍》中的道家思想

首先，必須要規(guī)定出“道家思想”的范疇。弄清這個問題就必須弄清劉勰可能看到的或涉及的道家典籍和思想，也就必須弄清《文》一書的成書時間。關于《文》一書的成書時間，大多數(shù)的學者普遍認為是南朝齊末時，約南朝齊和帝中興元二年間(公元501-502年)。而記錄南朝齊末及其以前道家思想的著作主要有司馬遷的《史記》(僅記錄了先秦道家的主張，無道家思想著述問題)、班固的《漢書·藝文志》(收錄了包含商周直至漢代班固所能收錄的全部道家思想著作，清晰的再現(xiàn)了當時所能見到的道家著述范圍)和《隋書·經籍志》(以《漢書·藝文志》為基礎，總結隋代所能見到的典籍，并不斷增補新近著作、文獻材料和文獻亡佚情況)。

其中值得注意的一點是，《隋書·經籍志》的“道家”分類中收錄了正統(tǒng)老莊為代表的道家思想，也收錄了由道家學說發(fā)展而來的玄學家思想，如王弼、嵇康、阮籍等人的關于道家思想的著作，另外還收錄了一些受道家影響深刻的非正統(tǒng)道家思想家、文人的著作，如王充的《論衡》。所以，本文也將記載的此類書籍納入參考底本之內，考察《文》一書對道家思想的引用(化用)情況。

這樣一來，廣泛意義的“道家思想”在《文》一書中就有了多種體現(xiàn)，如引用(化用)道家典故、語句和思想，引用(化用)代表人物名字、著作名稱及名詞概念等。為了能更突出的顯示道家思想對《文》的影響，此處忽略“引用(化用)代表人物名字、著作名稱及名詞概念”的情況，不計入統(tǒng)計范圍，也不作過多冗贅，僅在第二部分簡單分析。為明確觀察，現(xiàn)逐一將《文》中引用(化用)道家典故、語句的情況摘錄如下：

表1 《文心雕龍》中引用(化用)道家典故、語句統(tǒng)計表

續(xù)表

引用情況篇名共22篇,37處《文心雕龍》原文引用(化用)出處總術譬三十之輻?！独献拥赖陆洝窌r序昔在陶唐,德盛化鈞,野老吐“何力”之談,郊童含“不識”之歌。存而不論?！读凶印ぶ倌帷贰肚f子·齊物論》知音秦皇漢武,恨不同時?！妒酚洝ろn非子傳》、《漢書·司馬相如傳》序志識在瓶管,何能矩矱。《莊子·秋水》

從上表看出，全書引用(化用)情況涉及篇目22篇，共37處，其中有對典故的直接引用，也有對舊詞的新用，但總體而言直引的情況比較少。相較而言，根據道家文獻的意義另賦新意的情況更多。劉勰將自己對道家典故的理解創(chuàng)造性的融入文章中，增添了《文》的例證性和閱讀的新穎性。

因劉勰本人深受各家思想的影響，故在《文》一書中有將儒道佛及諸子各家繁雜思想交叉的現(xiàn)象，要想梳理道家思想對《文》一書的影響，就必須理清《文》中是否有引用(化用)道家思想的情況，現(xiàn)逐一摘錄如下：

表2 《文心雕龍》中引用(化用)道家思想統(tǒng)計表

從上表看出，全書引用(化用)情況涉及篇目14篇，共16處，足見劉勰的確吸收了不少道家思想在其創(chuàng)作中，例如貫穿全文的“自然”說、“虛靜”說等，而這些又是道家思想重要的理論精髓。在《文》中，劉勰雖引用(化用)這些思想，但并沒有生搬硬套，而是根據這些精髓實質生發(fā)出許多可以用來證明其觀點的新理論，這就如同“中國化的馬克思主義”一樣，賦予了新的生命力。

二、深度分析《文心雕龍》中的道家思想

其實在《文》中能體現(xiàn)道家思想的地方并不僅僅上面兩個表格中所列舉的那些表層內容那么簡單，只是上面表格列舉的內容更為明顯和深層化。《文》中每一處的引用(化用)，包括對名字、典籍和名詞的引用(化用)都有深刻的用意，都能略見一斑《文》中的觀點立場和價值標準。下面本文將分類進行簡略分析：

1.引用(化用)道家典故、語句情況分析

正如第一部分表1簡略歸納的一樣，這部分有對典故的直接引用，也有對舊詞的新用。作用也無非是被當作文獻史料的記載而作證據性的引用(化用)。值得一說的是劉勰的“另賦新意”，這類情況是劉勰在領會了典故、語句中精神實質的前提下，用自己的理解重新進行闡釋和表達。舉《諸子》篇中“若乃湯之問棘，云蚊睫有雷霆之聲；惠施對梁王，云蝸角有伏尸之戰(zhàn)”的例子說明一下：

此句的前半句引自《列子·湯問》?！凹痹凇读凶印分凶鳌案铩?兩字古時讀音相同)，指的是夏革。在原文中講了一個故事，故事內容源自殷湯與夏革的一段對話：

江浦之間生麼蟲，其名曰焦螟，群飛而集于蚊睫，弗相觸也。棲宿去來，蚊弗覺也。離朱、子羽方晝拭眥眥眉而望之，弗見其形；俞、師曠方夜擿耳俛首而聽之，弗聞其聲。唯黃帝與容成子居空峒之上，同齋三月，心死形廢；徐以神視，塊然見之，若嵩山之阿；徐以氣聽，砰然聞之，若雷霆之聲。

后半句則出自《莊子·則陽》，原文中也講了一個有關“蝸者”的故事，這個故事則來自惠施與戴晉人之間的一段對話：

有國于蝸之左角者曰觸氏，有國于蝸之右角者曰蠻氏，時相與爭地而戰(zhàn)，伏尸數(shù)萬，逐北旬有五日而后反。

這兩個例子都是反面意義的，但是劉勰卻將其引用到文章中，意在以此證明此類的文章是不符合經典要求的撰寫規(guī)矩，是不可取的。

再如，《書記》篇中引用的“譬九方堙之識駿足，而不知毛色牝牡也?！贝颂幨窃醋浴读凶印ふf符》和《淮南子·道應訓》。句中的“九方堙”，在《列子》中作“九方皋”，講述的是有關于秦穆公讓九方皋尋千里馬的事情：

穆公見之，使行求馬。三月而反報曰：“已得之矣，在沙丘?！蹦鹿唬骸昂务R也？”對曰：“牦而黃。”使人往取之，牡而驪。穆公不悅。召伯樂而謂之曰：“敗矣！子所使求馬者，色物、牝牡尚弗能知，又何馬之能知也？”伯樂喟然太息曰：“一至于此乎！是乃其所以千萬臣而無數(shù)者也。若皋之所觀，天機也。得其精而忘其粗，在其內而忘其外。見其所見，不見其所不見；視其所視，而遺其所不視。若皋之相者，乃有貴乎馬者也。”馬至，果天下之馬也。

《淮南子·道應訓》中的記錄和《列子·說符》中的內容大體一致，只是多了老子的一句評價“故老子曰：‘大智若愚，大巧若拙’”。而這段耳熟能詳?shù)倪x千里馬的故事要告訴我們的無非是要重視事物內在的本質，也就是原文中說的千里馬“其內”(即神韻)，而忽略“其外”。劉勰引用這個故事，就是為了說明在文學創(chuàng)作時也應該注重內在的本質，不能一味注重大文體的創(chuàng)作而忽略了小文體的存在。

2.引用(化用)道家思想情況分析

針對表2的統(tǒng)計內容，不得不說的就是貫穿全文的“自然之道”，但在分析這個問題之前必須要理解“道”在《文》中的含義。學者們對“道”這個概念的闡述可謂眾說紛紜，其中我個人比較同意郭寶軍先生的見解，即“道”在全書中主要有三個含義：一是宇宙本源的道；二是道家自然而然的道；三是儒家的社會倫常之道[13]。

在《文》一書中“道”的概念是這樣推演闡釋的：先通過“文之為德也大矣，與天地并生者何哉？”的發(fā)問開篇，以一種從宇宙本源(天地)的方式追溯“為五行之秀，實天地之心，心生而言立，言立而文明，自然之道也?！边@里已經說明“道”在《文》中指的是“自然之道”，也引出“道”與“文”的關系，闡明“道”衍生出“文”，“文”是“道”一種外在的表現(xiàn)形式。再進而說明這種自然而然產生的“道”才是可取之道，才是劉勰追求的文學創(chuàng)作之道，不用浮華，不用過度裝飾。最后引用作為我國長期封建正統(tǒng)思想的儒家圣人及經典作例證，深層證實他的理論觀點。周振甫先生認為這種將大自然中的顏色、形狀、聲音等一切謂“道之文”，亦將人類所寫的用于反映社會中某種政治方面的文章也稱“道之文”，多少有些唯心主義，把一種客觀實在與主觀意識等同，是不可取的。

我同意郭寶軍先生對含義的解釋，至于這種推演方式雖然有些唯心主義，但是作為一種引出關系來看，還是可以接受的。個人認為全書為達到糾正“訛濫”文風的目的，采用更多的是“自然之道”的道家含義，即舍棄那種過于追求語言繁冗、辭藻華麗的外在形式，而直接展示文體本身的“原生態(tài)”味道。儒家的社會倫常之道是為了符合當時社會政治和倫理制度的需要，使其言說更有說服力的一種手段。而事實上，單一的憑借儒家的社會倫常觀是不利于創(chuàng)作的，因為如此一來，文學創(chuàng)作就變成了為政治、倫理、道德等服務的工具，或是可以稱為教化百姓的言論典章，而非其本來的面目。如此一來，文學創(chuàng)作也就偏離了糾正“訛濫”文風的軌道，走向了“八股”的另一極端。所以綜上所述，我認為道家的“自然之道”才是全書的立綱之本，是貫穿全書的理論靈魂。這也印證了劉勰《序志》篇提出的：“蓋《文心》之作也，本乎道，師乎圣，體乎經，酌乎緯，變乎騷：文之樞紐，亦云機矣。”

再如，道家思想中“虛靜”說。道家的這個重要思想在《神思》篇中有提到：“是以陶鈞文思，貴在虛靜，疏瀹五藏，澡雪精神?！倍兰医浀渲袑Α疤撿o”的闡釋有很多，如：

《莊子·知北游》：老聃曰：汝齋戒疏溣而心，澡雪精神。

《老子·十六章》：致虛極，守靜篤。

《莊子·天道》：……水靜猶明，而況精神！……夫虛靜恬淡，寂寞無為者，天地之本，而道德之至，故帝王圣人休焉。休則虛，虛則實，實則備矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。

《莊子·庚桑楚》：……正則靜，靜則明，明則虛。

在道家中，“虛靜”是道家認識世界的一種思維方式，也是一種自身修持靜養(yǎng)的方法。這就要求做到“收心入靜”，擺脫世間萬物的一切束縛，“以心求境”達到“心無旁騖”、“物我兩忘”的境界，使精神達到最至高的狀態(tài)，進而使主觀精神和客觀自然完美的融合于一體。

劉勰采用的“虛靜”這個概念，又不完全與道家的這種思想相同。劉勰將這種澄懷的狀態(tài)用于文學的創(chuàng)作之中，要求在成文之前保持一種沉著、平靜的心理狀態(tài)，如一灣平靜的湖水般的虛空、靜謐，冷靜觀察，積累沉淀、感受一段時間之后再創(chuàng)作，最后一氣呵成，而不能太依賴于主觀的能動性，從而達到一種自然而然的“道”。

3.引用(化用)道家名字、典籍和名詞情況分析

最后簡略地說一下引用(化用)道家名字、典籍和名詞的情況。從《文》一書中我們看到，劉勰引用(化用)了許多老莊的相關論述，但對這兩人的評價卻區(qū)別很大，這體現(xiàn)了劉勰擇選的標準，也是劉勰反對“訛濫”文風的結果。劉勰對老子的評價很高，例如在《諸子》篇中就提到“及伯陽識禮，而仲尼訪問，爰序道德，以冠百氏”，這里就把老子擺在了孔子的上面，足見對老子的尊崇。但劉勰引用老莊的著作中引用最多的是莊子的著作，而在寫到莊子的時候，則對其評價不高，或者可以說是帶有貶義，如《諸子》篇中提及各家散文文風時，則說“孟軻膺儒以磬折，莊周述道以翱翔”，意在說莊子追求的是逍遙自在的生活，不符合劉勰的對文學創(chuàng)作的標準，這與我們平時所知道的莊子文筆縱橫馳騁，汪洋恣肆，變化多端，語言瑰奇多彩，句法靈活跳脫的評價極為不符。由此我們也可以看出，劉勰在《文》中有自己一套獨有的擇文優(yōu)劣的價值標準。

通過以上量化分析的方式歸納、整理之后，尤其是對道家典籍和《文心雕龍》思想內容、語句的對比研究，不難發(fā)現(xiàn)兩者間的主張和要義非常相近，說明道家思想是《文心雕龍》一書內容和理論框架不可或缺的重要組成部分，也說明沒有道家思想做骨干支撐，就無法構建《文心雕龍》的完整文學理論體系。

參考文獻：

[1]張啟成.《文心雕龍》中的道家思想[C]//文心雕龍研究論文選(1949-1982年)：上.濟南：齊魯書社，1987：126.

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[11]王小范.文心雕龍與道家關系的文獻學考察[D].濟南：山東大學，2007.

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[13]郭寶軍.《文心雕龍·原道》篇“道義”新釋[J].唐山師范學院學報，2011(1)：38.