張新武

(新疆大學(xué) 人文學(xué)院，新疆 烏魯木齊 830046)

訓(xùn)詁與語(yǔ)法分析關(guān)系密切，縝密的語(yǔ)法分析往往能解決一些疑難的訓(xùn)詁問題。筆者研讀《荀子》，發(fā)現(xiàn)有些句子雖然糾纏，但通過語(yǔ)法分析是可以把它很清晰地解釋出來(lái)的；而有些句子，前人解釋有誤，也主要是疏于語(yǔ)法分析造成的。今就《荀子》中的此類問題，略舉數(shù)例，敬請(qǐng)讀者批評(píng)指正。

《不茍篇》：“天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四時(shí)不言而百姓期焉；夫此有常以至其誠(chéng)者也。君子至德，嘿然而喻，未施而親，不怒而威；夫此順命以慎其獨(dú)者也。”[1]46楊倞於“夫此有常以至其誠(chéng)者也”下注曰：“至，極也。天地四時(shí)所以有常如此者，由極其誠(chéng)所致?！膘丁胺虼隧樏陨髌洫?dú)者也”下注曰：“人所以順命如此者，由慎其獨(dú)所致也?！?/p>

按：原文是兩個(gè)因果復(fù)句，都是先果后因。第一句，“天不言……百姓期焉”是果，“夫此有常以至其誠(chéng)者也”是因。“夫此”的“此”，指代上文三句。至，義為“致”，“獻(xiàn)”，“顯現(xiàn)”。這個(gè)復(fù)句是說，天、地、四時(shí)之所以不言而為人所推、期，是因?yàn)樗鼈冇泻愠５倪\(yùn)行規(guī)律以顯現(xiàn)其誠(chéng)信?！坝谐Ｒ灾疗湔\(chéng)”整句都是因。若如楊注，則“有?！弊兂闪斯挥小爸疗湔\(chéng)”是因，顯然不對(duì)。第二句，“君子至德……不怒而威”是果，“夫此順命以慎其獨(dú)者也”是因。句中“夫此”的“此”，也是指代上文的“君子至德……不怒而威”。順命，當(dāng)如郝懿行所說，“謂順天地四時(shí)之命”。這個(gè)復(fù)句是說，君子之所以能默然而喻，未施而親，不怒而威，是因?yàn)榫幽茼樏髌洫?dú)?！绊樏陨髌洫?dú)”是因。若如楊注，則只有“慎其獨(dú)”是因，“順命”卻成了果。錯(cuò)誤與第一句同。

“夫此有常以至其誠(chéng)者也”，“夫此順命以慎其獨(dú)者也”，都是復(fù)句的最后一個(gè)分句，句末加“也”用以表原因。這是古漢語(yǔ)的常見句式。楊注則將兩個(gè)表原因的句子都從中間割裂開來(lái)，讓它們一半表結(jié)果，一半表原因。其錯(cuò)誤的原因就在于語(yǔ)法分析不到位。

《解蔽篇》：“周而成，泄而敗，明君無(wú)之有也；宣而成，隱而敗，闇君無(wú)之有也?！盵1]409楊注：“以周密為成，以漏泄為敗，明君無(wú)此事也。明君日月之照臨，安用周密也？以宣露為成，以隱蔽為敗，闇君亦無(wú)此事也。闇君務(wù)在隱蔽而不知昭明之功也。”王先謙曰：“注中四‘為’字皆當(dāng)作‘而’。”傅山曰：“此誠(chéng)大昧。既云務(wù)在隱閉，如何又說無(wú)之有？”[2]

按：以上楊注皆非是?！爸芏桑苟鴶　?，“宣而成，隱而敗”，“而”字皆表順承關(guān)系，相當(dāng)于現(xiàn)代漢語(yǔ)的“就”，楊氏解為“以周密為成，以漏泄為敗”，“以宣露為成，以隱蔽為敗”，完全不顧原文的語(yǔ)法關(guān)系而硬解，宜其為傅山所譏也。王先謙看出了這一點(diǎn)，故曰：“注中四‘為’字皆當(dāng)作‘而”’，以相補(bǔ)救。王氏這一改，雖然把注中帶“為”字的四句改通了（是否就是楊氏的意思且不說），但楊注的主要問題還不在這里。楊注的主要問題在傅山所譏之處：“宣而成”，闇君可以無(wú)此事，“隱而敗”，闇君怎么可以無(wú)此事呢？楊注錯(cuò)誤如此，完全是因?yàn)闆]有弄清楚原文句法結(jié)構(gòu)所致。今謂：“明君無(wú)之有”是從“無(wú)有明君”演變來(lái)的?！盁o(wú)有明君”句中，賓語(yǔ)“明君”因?yàn)閺?qiáng)調(diào)而被提到了主語(yǔ)的位置后，就在它原來(lái)的位置上加“之”字以復(fù)指之。又因?yàn)槭欠穸ň?，故此“之”字又放在了“有”前，就成了“明君無(wú)之有”?！爸贝懊骶?，非代“周而成，泄而敗”?！伴溇裏o(wú)之有”，其結(jié)構(gòu)與此全同，“之”代“闇君”，非代“宣而成，隱而敗”。這段話，荀卿意為：若用“周而成，泄而敗”之說，則(世上)將無(wú)明君；若用“宣而成，隱而敗”之說，則(世上)將無(wú)闇君。下文“君人者周則讒言至矣，直言反矣，小人邇而君子遠(yuǎn)矣?！保弧熬苏咝麆t直言至矣，而讒言反矣，君子邇而小人遠(yuǎn)矣?！闭菍?duì)此意的進(jìn)一步申說?！熬苏咧軇t讒言至矣，直言反矣，小人邇而君子遠(yuǎn)矣”，必將導(dǎo)致無(wú)有明君；“君人者宣則直言至矣，而讒言反矣，君子邇而小人遠(yuǎn)矣”，必將導(dǎo)致無(wú)有闇君。

“明君無(wú)之有”等于說無(wú)有闇君，“闇君無(wú)之有”等于說無(wú)有闇君。。從語(yǔ)境入手，其句法結(jié)構(gòu)和意義是不難把握的?！懊骶裏o(wú)之有”，“闇君無(wú)之有”，是一種非常規(guī)結(jié)構(gòu)。這種非常規(guī)結(jié)構(gòu)的句子，雖不常見，但也不是絕無(wú)僅有?！抖Y記·檀弓下》就有這么一句：“仕而未有祿者，君有饋焉曰獻(xiàn)?！编嵶⒃唬骸熬叙?，有饋於君?！薄坝叙侅毒弊兂闪恕熬叙佈伞?，也是由于強(qiáng)調(diào)賓語(yǔ)，將賓語(yǔ)置于句首造成的。為了強(qiáng)調(diào)介詞“於”的賓語(yǔ)“君”，將其置于句首，又在它原來(lái)的位置上加一個(gè)“之”字以復(fù)指之?！办吨庇趾铣闪恕把伞弊?，于是“有饋於君”就變成了“君有饋焉”。這種非常規(guī)句式容易引起誤解。如“君有饋焉”容易被錯(cuò)誤地理解成：君給臣饋贈(zèng)食物。“明君無(wú)之有”容易被錯(cuò)誤地理解成：明君沒有這樣的情況。要想避免誤解，就必須緊緊扣住語(yǔ)境來(lái)解讀?！罢Z(yǔ)境制約原則”是制約人類語(yǔ)言的普遍性原則，凡不符合上下文語(yǔ)境的理解肯定是錯(cuò)的。而“明君無(wú)之有也”、“闇君無(wú)之有也”、君有饋焉曰獻(xiàn)”一類的文句，之所以能出現(xiàn)在文章中而不被古人拿掉，也正是由于有語(yǔ)境作保障，古人能正確地理解它的緣故。

《儒效篇》：“仲尼將為司寇，沈猶氏不敢朝飲其羊，公慎氏出其妻，慎潰氏踰境而徙，魯之粥牛馬者不豫賈，必蚤正以待之也；居於闕黨，闕黨之子弟罔不分，有親者取多，孝弟以化之也。”[1]118?120於“必蚤正以待之也”下，楊注曰：“言仲尼必先正其身以待物，故得從化如此?！眲⑴_(tái)拱曰：“孔子將為司寇，而魯之人蚤自修正以待之，所謂‘不動(dòng)而變，無(wú)為而成’也?！蓖跄顚O曰：“‘蚤正以待之’與下文‘孝弟以先之’，皆指孔子而言。若謂魯人蚤自修正以待，則與下文不類矣?！?/p>

按：劉說是，楊注、王說非?！霸檎源薄ⅰ靶⒌芤曰苯苑侵缚鬃友浴删涞闹髡Z(yǔ)皆緊承上文，而兩句中的“之”字則指孔子。孔子將為魯司寇，故沈猶氏等一干不法之人，必蚤自修正其身以待孔子之上任也；孔子居闕黨，闕黨子弟分獵物，有親者取多，皆因其化於孔子而有孝弟之行也?！盎庇袕钠浣袒瑸橹?。本篇下文“其窮也，俗儒笑之；其通也，英杰化之?！敝^英杰從大儒之化也?！秴问洗呵铩みm威篇》：“此五帝三王之所以無(wú)敵也，身已終矣而后世化之如神?！备咦ⅲ骸皬钠浠腥缟褚??！薄豆茏印ば蝿?shì)篇》：“濟(jì)濟(jì)多士，殷民化之?！币伦⒃唬骸敖浼q之失，故化文王?！币陨辖钥勺C“化之”有從其教化，為之所化之解。

一意相承的一段話，后面的句子的主語(yǔ)如果承前省略，它一般應(yīng)該承接的是離它最近的上句的主語(yǔ)，而不應(yīng)該是越過上句而去承接更遠(yuǎn)的句子的主語(yǔ)。“仲尼將為司寇”這一段話至“必蚤正以待之也”而止?！氨卦檎源病钡闹髡Z(yǔ)應(yīng)該緊承上文的沈猶氏、公慎氏、慎潰氏、魯之粥牛馬者，而不應(yīng)該越過它們而去承接更前一句的“仲尼”。“居於闕黨”這一段話至“孝弟以化之也”而止。它與“仲尼將為司寇”這段話是并列關(guān)系。如果分析復(fù)句層次的話，并列關(guān)系應(yīng)該是第一層。由于是復(fù)句的第一層，故“居於闕黨”的主語(yǔ)可承“仲尼將為司寇”的主語(yǔ)而省。至于“孝弟以化之也”這一句，它是“居於闕黨”這一段話的最后一句，處于第二層次之中，它也應(yīng)該像“必蚤正以待之也”一樣，它的主語(yǔ)也應(yīng)該是承接離它最近的上句的主語(yǔ)，也就是說，它的主語(yǔ)應(yīng)該是“闕黨之子弟”，而不應(yīng)該是“居於闕黨”句的主語(yǔ)“仲尼”。這樣分析下來(lái)，那么是誰(shuí)“必蚤正以待之”，又是誰(shuí)“孝弟以化之也”，不就很清楚了嗎？

“孝弟以化之”之句，諸本皆作“化之”，而王念孫獨(dú)作“先之”。不知其所據(jù)何本。王念孫之誤說，大概與他將“孝弟以化之”誤作“孝弟以先之”有關(guān)。

《正名》：“凡同類同情者，其天官之意物也同，故比方之疑似而通，是所以共其約名以相期也?！盵1]415?416楊注：“同類同情，謂若天下之馬雖白黑大小不同，天官意想其同類，所以共其省約之名，以相期會(huì)而命之名也?！眲熍嘣唬骸巴?、同情，指人類言。意，訓(xùn)為‘度’?！约韧瑸槿祟?，則天官之度物相同?！盵3]王天海曰：“‘同類同情者’，言同類同性質(zhì)之事物。天官，人之五官?！旃僦馕镆餐?，此言人之五官對(duì)同類同性質(zhì)之事物的認(rèn)識(shí)是相同的?！盵4]

按：同類、同情者，指人類言，劉說是?！胺餐愅檎撸涮旃僦馕镆餐?，“其”字緊接“同類同情者”，其指代“同類同情者”至為明顯，則“天官”乃同類同情者的天官也就非常明顯了。而說者不作語(yǔ)法分析，多說“同類同情者”為天官所意之物，這是由于沒有弄清楚“其”字的指代對(duì)象的緣故。

《子道篇》：“故子從父，奚子孝？臣從君，奚臣貞？審其所以從之之謂孝，之謂貞也。”[1]530楊注：“審其可從則從，不可從則不從也?！北R文弨曰：“《家語(yǔ)·三恕篇》末句作‘夫能審其所從之謂孝，之謂貞’也?！?/p>

按：觀楊注之語(yǔ)，似與《家語(yǔ)·三恕篇》之文句相應(yīng)，而與今本《荀子》的文句不相應(yīng)。用《家語(yǔ)·三恕篇》的文句替換《荀子》此處文句，則文從字順，用今本《荀子》文句，則捍格難通。何以言之？《家語(yǔ)》之文“夫能審其所從之謂孝，之謂貞”，它的意思是說，能夠?qū)徱曀牡臇|西，“可從則從，不可從則不從”，這就叫做孝，叫做貞。楊注對(duì)此句的解釋無(wú)誤?！八鶑摹敝阜牡臇|西，即君父的命令之類。而今本《荀子》之文，“所從”變成了“所以從之”，“所以從之”指用來(lái)從之之道，“審其所以從之”是指對(duì)用來(lái)從之之道的審視。則“審其所以從之之謂孝，之謂貞”只能理解為：對(duì)臣、子的用來(lái)從之之道的審視叫做孝，叫做貞。這在邏輯上是不通的?！都艺Z(yǔ)》采自《荀子》，傳抄中，《家語(yǔ)》不誤而《荀子》已誤，這是很可能的。觀楊注，則楊所見本似尚未誤。此處當(dāng)以《家語(yǔ)》?！盾髯印?，末句宜如《家語(yǔ)》作“夫能審其所從之謂孝，之謂貞也”?！都艺Z(yǔ)》此句的句末語(yǔ)氣詞作“矣”，此則宜如今本《荀子》作“也”，以表示論斷語(yǔ)氣。

《勸學(xué)篇》：“故聲無(wú)小而不聞，行無(wú)隱而不形?！盵1]11梁?jiǎn)⑿墼唬骸按搜?，聲無(wú)論多么小，未有不被人耳聞的；行為無(wú)論多么隱蔽，未有不顯露出來(lái)的?！疅o(wú)’字解詳《正名篇》末?！盵5]6?7其《正名篇》末解“無(wú)”字曰：“古書例：‘無(wú)’字有作‘無(wú)論……’用的。如《勸學(xué)》‘聲無(wú)小而不聞’，謂‘聲無(wú)論多小’?！锻醢浴贰疅o(wú)國(guó)而不有治法’，謂‘無(wú)論任何國(guó)’?！吨率俊芬对?shī)》‘無(wú)言不讎’，謂‘無(wú)論任何言’?！盵5]323北大注釋組曰：“聲音不管多么小，總會(huì)被人聽見；行動(dòng)不管多么隱蔽，也總會(huì)顯露出來(lái)?！盵6]

按：“聲無(wú)小而不聞，行無(wú)隱而不形”，像梁氏那樣譯為“聲無(wú)論多么小，未有不被人耳聞的；行為無(wú)論多么隱蔽，未有不顯露出來(lái)的?！被蛉绫贝笞⑨尳M那樣譯為“聲音不管多么小，總會(huì)被人聽見；行動(dòng)不管多么隱蔽，也總會(huì)顯露出來(lái)?！边@些都是對(duì)的。但是，這只是籠統(tǒng)地意譯，若仔細(xì)分析其句法結(jié)構(gòu)，則“無(wú)”無(wú)論如何不能解為“無(wú)論”或“不管”。若如此解，則代入原文就是：“聲無(wú)論多小而不聞，行無(wú)論多隱蔽而不形”，或“聲不管多小而不聞，行不管多隱蔽而不形”，不辭之甚。今謂：“無(wú)”雖有“無(wú)論”之義，但不可用它來(lái)解此文。此文的“無(wú)”還是“沒有”之義。這兩句的正確之解應(yīng)該是：聲沒有小而不聞的，行沒有隱而不形的。兩句中，“小而不聞”、“隱而不形”都是“無(wú)”的賓語(yǔ)。同樣的，梁氏所引《王霸篇》“無(wú)國(guó)而不有治法”亦應(yīng)理解為：沒有哪個(gè)國(guó)家而沒有治法。所引《詩(shī)·大雅·抑》“無(wú)言不讎”，孔疏解之曰：“王之所出，無(wú)有一言而不為人用，善惡人皆承而用之。”“無(wú)”字解為“無(wú)有”，與我們所解同。

《修身篇》：“行而供冀，非漬淖也；行而俯項(xiàng)，非擊戾也；偶視而先俯，非恐懼也。然夫士欲獨(dú)修其身，不以得罪於比俗之人也。”[1]30梁?jiǎn)⑿墼唬骸啊夺屧~》七：‘然，乃也?！允恐Ь慈绱耍擞孕奁渖?，非恐得罪於流俗也?！盵5]19楊柳橋曰：“然夫，猶然則也。《古書虛字集釋》：‘夫，猶則也?！盵7]

按：梁、楊說皆非。“夫”在這里是發(fā)語(yǔ)詞。發(fā)語(yǔ)的“夫”用在別的詞語(yǔ)后，其作用仍不變，如“故夫”等于“故+夫”，“且夫”等于“且+夫”，“今夫”等于“今+夫”。此“然夫”亦等于“然+夫”。然，代詞，如此，代上文“行而供冀”、“行而擊戾”、“偶視而先俯”，“夫”字表示要發(fā)議論。此句意謂，士之所以如此，是欲獨(dú)修其身，不以此等小事而無(wú)謂地得罪于流俗之人。

《君道》：“故人主欲強(qiáng)固安樂，則莫若反之民；欲附下一民，則莫若反之政；欲修政美國(guó)，則莫若求其人?！盵1]235?236梁?jiǎn)⑿墼唬骸啊睹献印るx婁》：‘愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬，行有不得者，皆反求諸己?！献泳褪悄谩辞蟆謥?lái)申釋上文三‘反’字?！抖Y記·學(xué)記》：‘知不足然后能自反也?！ⅲ骸苑?，求諸己也?！嵖党烧谩骸轴尅浴?，拿‘求’字釋‘反’字。都是‘反’有‘求’義的證據(jù)。此文‘反之民’‘反之政’‘求其人’，‘反’‘求’互用，它的含義相同。反之民，求諸民也。反之政，求諸政也?！盵5]163?164章詩(shī)同曰：“反之民，反而求之于民?！盵8]

按：梁氏說，孟子拿“反求”二字來(lái)申釋“反”字，是矣；而說“反有求義”則未確。蓋“反之民”“反之政”與“求其人”，其語(yǔ)法結(jié)構(gòu)不同，不得認(rèn)為其義相同?！胺粗瘛保?dāng)如章氏解為“反而求之于民”為是。同理，“反之政”，其義當(dāng)為“反而求之于政”?！胺粗瘛痹谟趷勖?，“反之政”在于利民。而“求其人”則是“尋求賢人”之義?！扒笃淙恕迸c“反之民”、“反之政”并不形成對(duì)文，從句式上并不能證明“反”與“求”同義。

《君道篇》：“彼其人者，生乎今之世而志乎古之道。以天下之王公莫好之也，然而于是獨(dú)好之；以天下之民莫欲之，然而于是獨(dú)為之；好之者貧，為之者窮，然而于是獨(dú)猶將為之也?！盵1]236王念孫曰：“三‘于是’，皆義不可通，當(dāng)依《外傳》作‘是子’?！?，亦當(dāng)依《外傳》作‘莫為之’?！弥c‘獨(dú)好之’相應(yīng)，‘莫為之’與‘獨(dú)為之’相應(yīng)。今本作‘欲之’，則既與‘為之’不相應(yīng)，又與‘好之’相復(fù)矣?！谑仟?dú)猶將為之’當(dāng)作‘是子猶將為之’，‘猶’上不當(dāng)有‘獨(dú)’字。”鐘泰曰：“三‘于是’字皆不誤，此緊承‘彼其人者’為文。若如王說改為“是子”，則不獨(dú)“其人”“是子”犯復(fù)，而文義亦不貫矣。王以“于是”為不可通，不知言‘于是’猶言‘案’，本無(wú)深義。”[9]

按：三“于是”不誤，鐘說是。然而鐘氏說“‘于是’猶言‘案’”，則非是。這幾句話本無(wú)不通，王氏說“三‘于是’皆義不可通”，是因?yàn)樵谒抢餂]有明晰的句法分析。在這幾句話中，“以”是介詞，義為“憑”?！坝谑恰?，義為“在此人這里”?！耙蕴煜轮豕弥?，然而于是獨(dú)好之”者，謂憑天下王公之貴，而無(wú)人好之，然而在此人這里卻獨(dú)自好之。“獨(dú)”與上文“莫”呼應(yīng)。下句同此，憑天下之民之眾而莫為之（從王氏說改“欲”作“為”），然而在此人這里卻獨(dú)自為之。第三個(gè)“獨(dú)”，字面上無(wú)“莫”字與之呼應(yīng)，但在深層語(yǔ)義中是有與之呼應(yīng)的“莫”的，其句謂好之者貧，為之者窮，（故眾人莫之為），然而在此人這里卻獨(dú)自猶將為之。此“獨(dú)”字非衍文，王說亦非。

《榮辱篇》：“義之所在，不傾於權(quán)，不顧其利，舉國(guó)而與之不為改視，重死持義而不橈，是士君子之勇也?！盵1]56楊注：“雖重愛其死而執(zhí)節(jié)持義，不橈曲以茍生也?！庇衢性唬骸按吮咀鳌厮蓝至x不橈’，故楊注曰‘雖重愛其死而執(zhí)節(jié)守義，不橈曲以茍生也’。是楊氏所據(jù)本‘而’字在‘持義’之上?！?/p>

按：從楊注，并不能看出正文“而”字必在“持義”上。正文“重死”與“持義”雖字面上平列，但意思上有個(gè)轉(zhuǎn)折，楊氏加“而”以釋之，本屬正常。而正文“持義”與“不橈”之間的“而”字表的是順承關(guān)系，串講句意時(shí)加“而”不加“而”均可。故楊氏此注前有“而”而后無(wú)“而”。輕易地將正文的“而”字移於“持義”上，不見得就正確。在原文本無(wú)不通的情況下，不應(yīng)該經(jīng)易地改動(dòng)原文。