朱建田

(中南大學 馬克思主義學院， 湖南 長沙 410083)

冷戰(zhàn)結束后，西方反馬克思主義陣營沉浸于“歷史終結論”的理論狂歡中，有關馬克思主義的“過時論”、“無效論”一度甚囂塵上，馬克思主義成了西方后現(xiàn)代語境中的“幽靈”。然而，經(jīng)濟危機按照100年前馬克思所揭示的資本邏輯在2008年的又一次猛烈爆發(fā)，不僅激起了人們對資本吸血本性的重新審視，同時也為“馬克思大夫”的再度“回歸”提供了歷史契機。當代英國杰出的馬克思主義理論家特里·伊格爾頓《馬克思為什么是對的》(以下簡稱《為什么》)一書即是對反馬克思主義思潮作出的理論回應。盡管在此書之前，一些著名的馬克思主義理論家如埃倫·伍德、約翰·福斯特等人針對種種非難馬克思主義的聲音作出過有力申辯，但《為什么》一書的出版不僅在西方同時在我國理論界都激起了不小波瀾——有人把此書說成是中世紀護教文章的現(xiàn)代版，彰顯著為馬克思主義招魂的理論旨趣，也有人把此書說成是對一百多年來被誤讀和曲解的馬克思主義所做的一次正本清源，彰顯著真理和正義的光輝。筆者認為，《為什么》一書對于我們認清各種反馬克思主義思潮的理論本質(zhì)，對于正確理解馬克思主義所內(nèi)蘊的價值觀和方法論，對于當代中國應該如何堅持和發(fā)展馬克思主義皆有重要啟示意義。

一

基于伊格爾頓對馬克思主義的捍衛(wèi)是在后現(xiàn)代語境下展開的，因此本文就以西方后現(xiàn)代社會為背景來觀照種種針對馬克思主義的“否思”。根據(jù)《為什么》一書羅列的“十種最常見的對馬克思主義的批評”[1]1以及當代西方社會的現(xiàn)實政治境況，馬克思主義之所以“離場”的原因主要有以下三個。

第一，西方右翼理論家運用庸俗化的實用主義解構馬克思主義的政治傾向。馬克思主義曾對資本主義進行了最徹底、最嚴厲、最全面的批判，并且得出了令人震顫的結論：資本主義最終因不能容納它自身創(chuàng)造出來的生產(chǎn)力而滅亡。這一革命性結論自然不會為奉行實用主義哲學的資產(chǎn)階級右翼理論家所接受。早在1950年，米爾斯在《社會學之應變力》一書中就宣告西方已進入到后現(xiàn)代社會，而戰(zhàn)后的繁榮使得與米爾斯同時代的多數(shù)理論家相信，西方社會的問題差不多都解決了，發(fā)端于啟蒙運動的進步夢想在資本主義社會已基本實現(xiàn)了。[2]1-2這是右翼理論家根據(jù)當時資本主義發(fā)展態(tài)勢炮制出的“歷史終結論”雛形。在美蘇兩國主宰世界命運的冷戰(zhàn)時期，堅持馬克思主義意識形態(tài)的社會主義國家及其執(zhí)政黨被西方右翼理論家指斥為專制獨裁，馬克思主義被妖魔化為暴政學說。在蘇東劇變肇始之時的1989年4月，布熱津斯基就斷言“馬列主義已喪失了它的歷史地位”，“共產(chǎn)主義將不可逆轉(zhuǎn)地在歷史上衰亡”[3]238，而1991年社會主義蘇聯(lián)的解體更是激起了整個右翼理論界的“狂歡”，以福山為代表的“終結論”者正式宣判馬克思主義以死刑，宣稱西方的自由民主制度是“人類政體的最終形式”[4]318?？v觀整個冷戰(zhàn)時期可以看出，運用庸俗化的實用主義策略來論證馬克思主義“過時”是西方右翼理論家驅(qū)離馬克思主義這一“意識形態(tài)強敵”的慣用手法，其解構馬克思主義的政治傾向顯而易見，而蘇東社會主義的失敗則強化了這種傾向。

第二，資本主義強勢持存導致的“政治無力感”使一些左翼理論家喪失了對馬克思主義的信心。E·P湯普森指出，左派理論家雖然沒有完全認同右派的“終結論”，但右派的勝利使左派放棄了對社會主義的追求，因為他們對在資本主義社會謀求發(fā)展不再抱有希望。[2]17的確，自上世紀60年代風起云涌的各種政治激進運動逐漸平息后，人們看到的是工人運動遭遇挫折，左翼政治團體不斷萎縮，而資本主義不僅沒有“垂死”，反而更加繁榮，左派理論家們面對的是一個“仍然按照以前的方式運行”且看似堅不可摧的體制，這導致了他們“改變資本主義制度理想的破滅”。[1]10-12特別是由戰(zhàn)后繁榮催生出的消費社會，使人們迷失于由知識、廣告和市場營造出的“欲望美學”中，而對真正影響他們?nèi)粘Ｉ畹馁Y本權力卻喪失了戒心，作為革命主體力量的工人階級似乎喪失了革命性，人們似乎找不到比資本主義更好的出路了。于是，曾經(jīng)的政治激進主義者開始奉行起犬儒哲學來，他們不僅默認了資本主義是一種難以改變的體制，甚至對被資本主義剝奪了的切身權利也保持沉默，因為他們對恢復這些權利完全失去了信心。[5]29誠如麥克內(nèi)利所言：當左派理論家德里達說他自己“不太愿意使用諸如‘解放’這樣的詞語”時，人們并不會感到有多大詫異，因為普遍存在的“政治無力感”業(yè)已成了某些左翼理論家放棄馬克思主義的重要原因。[6]33

第三，消解馬克思主義的“宏大敘事”是各種后現(xiàn)代主義確證自身合法性之所需。一戰(zhàn)結束后，斯本格勒在《西方的沒落》一書中宣稱西方社會正在經(jīng)歷從“‘理性’漸衰期過渡到充滿個人主義和文化虛無主義的終結期”，[2]1這正是后現(xiàn)代主義肇始之時。二戰(zhàn)結束后，后現(xiàn)代主義開始流行并發(fā)展成為一種學術思潮，以法國的利奧塔爾為代表的后現(xiàn)代主義理論家對發(fā)端于啟蒙運動的兩大“敘事”，即分別以斯密和馬克思為理論代表的自由主義思潮和社會主義思潮著手進行“解構”。利奧塔爾等人認為，現(xiàn)代社會的合法性經(jīng)由自由主義或社會主義這類“大敘事”之論證而建立起來。他們把后現(xiàn)代主義取名“小敘事”，又把“小敘事”預設為后資本主義社會之“敘事”，并認為存在著“大敘事”對“小敘事”的“暴政”。[7]39因此，反對“大敘事”就成了后現(xiàn)代主義確證自身合法性之所需。后現(xiàn)代主義作為“小敘事”，其所反對的“大敘事”主要是馬克思主義，而其消解馬克思主義的路徑主要有三：其一，以虛幻的“言詞學”本體論反對馬克思主義的唯物史觀，如?？抡J為“人類的發(fā)展是一系列的闡釋”[6]36；其二，以相對主義的認識論否定馬克思主義的真理性，如利奧塔爾認為“重要論述不管如何自圓其說，不管是純理論的論述還是有關采取解放行動的論述，都失去了可信性”[8]37；其三，以原子主義的社會觀拆解馬克思主義的階級斗爭學說，如拉克勞聲稱社會主義斗爭因其只是民主政治斗爭的一部分而不具備解放全人類的性質(zhì)。[9]224

二

伊格爾頓在《為什么》一書中列舉了西方反馬克思主義的十個主要觀點進行辯駁。縱觀全書可以看出，十個觀點在內(nèi)容上大體可以分為三類，即“決定論”、“過時論”和“烏托邦”，分別針對馬克思的社會歷史理論、資本主義理論和共產(chǎn)主義理論，伊格爾頓為捍衛(wèi)馬克思主義的真理性進行了如下辯護。

第一，駁斥“決定論”，捍衛(wèi)馬克思的社會歷史理論?！稙槭裁础芬粫?、5、6章列舉了曲解馬克思歷史理論的三個觀點，即“相信存在某種任何凡人都無法抗拒的歷史鐵律”、“將世間萬物都歸結于經(jīng)濟因素”以及“將人簡化為被動地受客觀環(huán)境所左右的物質(zhì)材料”，這三個觀點歸結起來就是“建基于經(jīng)濟決定論基礎上的歷史決定論”，簡稱“決定論”。在反馬克思主義者看來，馬克思歷史理論的最大缺陷是只見物不見人，將一切社會現(xiàn)象歸結于經(jīng)濟活動，生產(chǎn)力成了一種超歷史的存在，主宰著歷史發(fā)展進程，人類完全喪失了把握歷史發(fā)展方向和掌控自身命運的能力。伊格爾頓駁斥“決定論”的辯護邏輯是這樣展開的：其一，根據(jù)物質(zhì)生產(chǎn)之于人類生存發(fā)展的決定性意義，確認馬克思賦予物質(zhì)生產(chǎn)之于歷史發(fā)展核心地位的正確性，肯定馬克思從生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的矛盾互動入手來解釋歷史變化的基本方法，并進而肯定了馬克思歷史理論的唯物主義特質(zhì)。其二，通過恩格斯關于“合力論”的相關思想，確認馬克思賦予作為歷史發(fā)展合力之一的階級斗爭的重要作用——馬克思把階級斗爭的最高形式即政治革命視為“歷史發(fā)展的火車頭”，指出馬克思的歷史理論是一種將階級斗爭和生產(chǎn)方式結合在一起的全新歷史觀，從而批駁了認為馬克思將一切社會現(xiàn)象還原為經(jīng)濟的所謂“經(jīng)濟決定論”。其三，通過對階級斗爭背后隱藏著物質(zhì)動因這一客觀事實的正確闡發(fā)，進一步論證了馬克思歷史理論的“合理之處”。伊格爾頓指出，馬克思雖然賦予生產(chǎn)力之于歷史發(fā)展的革命性作用，但他深知生產(chǎn)力的發(fā)展并不必然導致生產(chǎn)關系變革，只有當代表生產(chǎn)力發(fā)展要求的社會階級起來革命，生產(chǎn)關系才有可能被摧毀和重建。在這里，馬克思把歷史發(fā)展的基本動力即生產(chǎn)力和歷史發(fā)展的直接動力即階級斗爭實現(xiàn)了有機結合，從而科學地闡明了經(jīng)濟結構是如何在階級斗爭推動之下形成有規(guī)律可循的歷史的。其四，通過闡發(fā)馬克思歷史理論中的兩個核心概念——物質(zhì)生產(chǎn)和階級斗爭所內(nèi)蘊的人學立場，駁斥了“馬克思的歷史理論不過是世俗版的天命論”[1]34的觀點。伊格爾頓指出，馬克思把由物質(zhì)生產(chǎn)衍生出的現(xiàn)代文明，以及階級斗爭在重塑社會制度中所起的作用歸于“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已”[10]295的結論，這是對人類作為歷史發(fā)展主體地位的肯定，也是對“宿命論”的徹底否定。

第二，駁斥“過時論”，捍衛(wèi)馬克思的資本主義理論?！稙槭裁础芬粫?、7、10章列舉了針對馬克思主義“過時”的三個主要觀點進行辯駁，這三個觀點分別是：一，工業(yè)化時期產(chǎn)生的馬克思主義對后現(xiàn)代資本主義失去了解釋力；二，后現(xiàn)代社會工人階級的消亡使得馬克思主義革命理論失去了實踐性；三，新興政治運動“都源自馬克思主義以外”且“已經(jīng)將馬克思主義遠遠地甩在后面”，馬克思主義落伍了。[1]208三個觀點概而言之就是：馬克思主義因資本主義的新發(fā)展超越了其批判論域而過時了。針對“過時論”的種種詰難，伊格爾頓進行了有力辯護。首先，針對借口資本主義變化來否定馬克思主義解釋力的論調(diào)。伊格爾頓指出，馬克思主義作為一種批判性的分析工具，其批判價值與資本主義的歷史持存相伴而行，“只要資本主義制度還存在一天，馬克思主義就不會消亡”[1]7。這是從方法論上對馬克思主義批判有效性的肯定。其次，伊格爾頓以當今資本主義社會存在的表征——野蠻、痛苦的客觀事實為例證，指出馬克思主義一百多年來致力于解決的問題在今天依舊存在，其根本原因在于資本邏輯發(fā)揮作用的條件沒有改變。這是從實踐上對馬克思主義批判有效性的肯定。再次，伊格爾頓對“階級消亡論”進行了辯駁。他根據(jù)馬克思從生產(chǎn)關系和財產(chǎn)關系分析階級的基本方法，對資本主義社會的階級結構進行了分析，揭示了資本主義社會越來越多人被無產(chǎn)階級化的現(xiàn)實，指出由消費社會的欲望美學營造出的“只引導，而不統(tǒng)治”[11]179的無階級的幻覺，并不能掩蓋作為資本主義掘墓人的工人階級客觀存在的事實。最后，伊格爾頓對所謂馬克思主義在“知識學”上不再適用于新思潮進行了辯駁。他根據(jù)《資本論》等經(jīng)典著作對人與自然關系的相關論述，以及社會主義國家開展女權運動和反殖斗爭的革命實踐，揭示了馬克思主義為新思潮提供理論資源的事實，指出二者之間并不存在“隔膜”問題；在此基礎上他進一步指出，與以解放全人類為旨歸的馬克思主義相比，新思潮僅僅滿足于對性別、語言、身份、種族壓迫等文化和社會現(xiàn)象進行批判，而未指向造成這些壓迫的根本性條件，這是新思潮在理論上激進有余卻在實踐中成效甚微的原因所在，其相較于馬克思主義的局限性不言而喻。

第三，駁斥“烏托邦”，捍衛(wèi)馬克思的社會主義(共產(chǎn)主義)理論。《為什么》第2、4、8、9章針對所謂“暴力說”、“暴政說”和“烏托邦”為馬克思主義展開申辯。反馬克思主義觀點認為，馬克思主義是一種與民主勢不兩立的暴政學說；馬克思主義關于未來社會的學說建基于對人性的輕信之上，因而是一種烏托邦幻想。伊格爾頓對“烏托邦”的辯駁是這樣展開的：首先，通過對比資、社兩種革命實踐，不僅揭露了資本主義掩蓋自身血污的歷史真相，而且以十月革命的實踐證否了資產(chǎn)階級針對社會主義革命的誣蔑，指出社會主義革命的目的之一是要終結暴力；現(xiàn)實社會主義革命之所以訴諸暴力，是因為社會主義者通過和平手段達成革命目標的努力遭到了資產(chǎn)階級的暴力鎮(zhèn)壓，實現(xiàn)社會主義除了暴力革命別無他途。其次，伊格爾頓針對“暴政說”指出，社會主義在本質(zhì)上是多數(shù)人的民主，這也是社會主義革命勝利后要打碎資產(chǎn)階級國家機器的原因，實現(xiàn)多數(shù)人的民主自治并最終實現(xiàn)所有人的全面自由發(fā)展，是社會主義關于民主的真正旨歸。伊格爾頓由此指出，反馬克思主義者假借蘇聯(lián)社會主義實踐來否定馬克思主義只不過是一種偷梁換柱的手法，因為蘇東社會主義恰是因背離了馬克思主義才導致其自食惡果，前者的失敗反證了后者的正確性。再次，伊格爾頓對所謂的“烏托邦幻想”進行了辯駁。他指出：其一，以馬克思主義為指導的社會主義運動已然打破了資本主義的一統(tǒng)天下，這在實踐上證明了馬克思主義并非烏托邦幻想；其二，馬克思“從不拿未來說事”，他把現(xiàn)實的工人運動敷設為終結黑暗過去、開辟光明未來的唯一正確道路，這是科學社會主義對空想社會主義的超越；其三，馬克思并不信奉“愛的宗教”，他深知未來的社會制度并非完美無缺，更深知未來社會將需承擔起改造人和促進人發(fā)展的重任，因此把馬克思的共產(chǎn)主義學說說成是基于對人性輕信基礎上的烏托邦幻想站不住腳。在這里，伊格爾頓從馬克思主義既直面人類苦難史又探索人類未來可能性的雙重向度，確認了阿多諾對馬克思的評價——“馬克思是烏托邦的敵人，但他的最終目的恰恰是烏托邦的實現(xiàn)?！盵1]109

三

《為什么》一書所展示的反馬克思主義觀點以及伊格爾頓對之進行的辯駁，在某種程度上反映了西方左、右翼理論家對待馬克思主義的基本態(tài)度。可以預見，在馬克思主義理論旨歸實現(xiàn)之前，針對馬克思主義的攻訐與捍衛(wèi)、貶抑與高揚將會一直持續(xù)下去，這是一個遮蔽與彰顯馬克思主義真理性的斗爭過程。馬克思主義的命運問題本質(zhì)上所關涉的是馬克思主義理論與社會主義實踐的互動關系問題，即理論能否指導實踐和實踐能否促進理論發(fā)展的問題；但是，當右翼理論家把社會主義挫折指認為馬克思主義危機時，馬克思主義的命運問題就成了一個意識形態(tài)斗爭的問題。[12]38從右翼理論家“否思”馬克思主義的實用主義策略來看，馬克思主義的聲譽乃至生命力在很大程度上的確維系于社會主義的實踐成效。蘇東社會主義實踐對馬克思主義聲譽的損害，使得維護馬克思主義聲譽、確證馬克思主義生命力的歷史使命落到了社會主義中國的肩上。身處全球化大潮中的當代中國要承擔起這一使命，就必須確立“三個自信”，在理論上堅持和發(fā)展馬克思主義，在實踐中著力彰顯社會主義優(yōu)越性。

堅持和發(fā)展馬克思主義必須確立起對馬克思主義的理論自信。冷戰(zhàn)結束后，由新自由主義引發(fā)的全球性狂熱促發(fā)了國內(nèi)一些學者對馬克思關于資本邏輯歷史性指認的質(zhì)疑，并進而發(fā)出了修正和否定馬克思主義理論的雜音，[13]21這是理論不自信的表現(xiàn)。實際上，從近年來的“崩潰論”、“階段論”到“失衡論”，由西方輿論場制造出的一個個針對中國的預言的相繼破產(chǎn)足以說明，中國學者研究中國問題應做到不唯洋書、不唯洋人，敢于挑戰(zhàn)洋理論、洋權威，樹立起對馬克思主義的理論自信。[14]馬克思主義內(nèi)蘊的科學性和革命性品質(zhì)，以及它把脈時代問題和關切人類命運的歷史厚度，使其具備了深刻解釋力和恒久生命力，這也是為什么在資本主義危機爆發(fā)之時“馬克思再度被置于人類認識領域最前沿”[15]7的原因。事實上，即便是“終結論”的代表者福山，在2006年的《新保守主義之后》中也已開始承認歷史發(fā)展的多樣性[16]。著名哲學家薩特更是明確指出：“馬克思主義仍然是我們時代的哲學，它是不可超越的，因為產(chǎn)生它的情勢沒有被超越?！盵17]28誠如F·詹姆遜所言，“慶賀馬克思主義的死亡正像慶賀資本主義的勝利一樣不能自圓其說”[18]409，馬克思主義的理論品質(zhì)決定了其生命力外在于人們的愛憎之外。

堅持和發(fā)展馬克思主義必須確立起對馬克思主義的理論自覺。馬克思主義的內(nèi)在價值能否得以彰顯，在很大程度上取決于人們能否樹立起對馬克思主義的正確態(tài)度。確立對馬克思主義的理論自覺首先必須擺脫妖魔化和神圣化兩種錯誤傾向，在此前提下應對馬克思主義的三個層次，即作為外圍層次的具體結論、作為中間層次的基本原理、作為核心層次的世界觀和方法論進行正確區(qū)分；必須堅持作為馬克思主義內(nèi)核的世界觀、方法論和價值觀，堅持正確反映人類社會發(fā)展規(guī)律的基本原理，同時要勇于承認某些具體結論的歷史局限性，避免閹割馬克思主義活的靈魂。馬克思主義不是教條，而是行動的指南，用“絕對普遍主義”來定位馬克思主義的人，則把經(jīng)典作家的具體結論措置于馬克思主義基本原理乃至精神實質(zhì)之高度，從而在捍衛(wèi)馬克思主義真理性的過程中陷入教條主義泥潭，給反馬克思主義者借用被實踐證否的個別結論來全盤否定馬克思主義提供了可乘之機。確立對馬克思主義的理論自覺必須摒棄罩在馬克思主義頭上的“絕對普遍主義”，使馬克思主義按其本來面目實現(xiàn)與時俱進。盧卡奇在《歷史與階級意識》一書中為我們?nèi)绾螌ΥR克思主義進行了正確總結：“我們姑且假定新的研究完全駁倒了馬克思的每一個個別的論點。即使這點得到證明，每個嚴肅的正統(tǒng)的馬克思主義者仍然可以毫無保留地接受所有這種新結論，放棄馬克思的所有全部論點，而無須片刻放棄他的馬克思主義正統(tǒng)?！盵19]47

堅持和發(fā)展馬克思主義還必須確立起對中國特色社會主義的制度自信和道路自信，在實踐中彰顯社會主義優(yōu)越性和確證馬克思主義生命力。冷戰(zhàn)結束以來，西方右翼理論界一直沒有停止對社會主義中國的丑化乃至妖魔化，如美國沃爾特·米德最近在一篇文章中就把中國說成是對現(xiàn)行國際秩序“存有敵意”和“具有破壞性”的大國[20]，這是“威脅論”的老調(diào)重彈。應該看到，從“北京共識”的提出到“中國模式”的全球性探討，中國社會主義的成功實踐已然“標志著一種非資本主義力量的上升，為世界提供了一種走不同發(fā)展道路的可能性”[21]68，它在世界范圍引發(fā)了正面理論回應表明，中國學者沒有理由懷疑中國實行社會主義的正確性。黨的十八大提出的“三個自信”，不僅明示了中國堅持和發(fā)展馬克思主義的決心，也明示了中國堅持和完善社會主義制度、堅持和拓展社會主義道路的決心。中國的理論工作者當以創(chuàng)造性地闡釋和發(fā)展馬克思主義為己任，以創(chuàng)造性地思考和回應國際國內(nèi)面臨的一系列時代課題為己任，力求在與西方思想界的交流、交鋒中掌握馬克思主義話語權、捍衛(wèi)馬克思主義真理性和彰顯馬克思主義生命力。

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