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唐代宦胡的文化政治生活
——主要以《太平廣記》為參考文本①

2014-03-04 14:37:24
關(guān)鍵詞:太平廣記胡人文化

范 晶 晶

(北京大學(xué) 外國(guó)語(yǔ)學(xué)院,北京市 100871)

唐代宦胡的文化政治生活
——主要以《太平廣記》為參考文本①

范 晶 晶

(北京大學(xué) 外國(guó)語(yǔ)學(xué)院,北京市 100871)

唐代是中國(guó)歷史上最具開(kāi)放精神的時(shí)代之一,胡人在其文化政治生活中產(chǎn)生了重要的影響。文章以《太平廣記》為主要參考文本,兼及正史、墓志的一些記載,考察其中關(guān)于在朝廷上活動(dòng)的胡人的記載,同時(shí)注意到作為敘述者的漢人士族對(duì)于胡人的態(tài)度,嘗試探討來(lái)華胡人的文化認(rèn)同、政治命運(yùn)以及漢族士人對(duì)他們的態(tài)度,以期更好地理解唐宋之交文化心態(tài)、外交政策由開(kāi)放走向封閉這一過(guò)程。

《太平廣記》;唐代;宦胡;文化;政治;“安史之亂”;安祿山

關(guān)于這一點(diǎn),前輩學(xué)者已多有研究,呈現(xiàn)出兩個(gè)特點(diǎn):一是在材料的選擇上主要參考以?xún)伞短茣?shū)》為代表的正史記載、間或與出土墓志相對(duì)照;二是所關(guān)注的重點(diǎn)主要在于由胡人所帶來(lái)的西域文明對(duì)中華文明的影響。因此,無(wú)論在資料方面,還是在內(nèi)容方面,都尚有進(jìn)一步拓展研究的空間。

陳寅恪先生在談及研究唐史的資料時(shí),曾著重指出《太平廣記》作為小說(shuō)的史料參考價(jià)值:“雖無(wú)個(gè)性的真實(shí),但有通性的真實(shí)?!弊鳛轭?lèi)書(shū)的《太平廣記》,主要收錄取自各種野史、雜傳和小說(shuō)的相關(guān)記載,其中許多被后代書(shū)目學(xué)家歸為“雜史”一類(lèi)。與官方正史具體地記載每個(gè)個(gè)體的人生行跡不同,作為廣義上的“國(guó)史補(bǔ)”,它所反映的是更廣闊的歷史背景下的社會(huì)集體心態(tài),即官方話語(yǔ)之外的各種思想的雜糅。這里或許可以借用巴赫金對(duì)于長(zhǎng)篇小說(shuō)話語(yǔ)的分析:盡管《太平廣記》只是一個(gè)個(gè)單篇小說(shuō)的匯集,但總體來(lái)看,它也組成了一個(gè)大文本,“是一個(gè)多語(yǔ)體、雜語(yǔ)類(lèi)和多聲部的現(xiàn)象”[2],反映了各個(gè)社會(huì)階層思想的交鋒與碰撞。而這種雜糅性,恰好給我們提供了一個(gè)很好的視角,去觀照當(dāng)時(shí)社會(huì)生活的各個(gè)層面。本文則主要關(guān)注《太平廣記》中對(duì)活躍于唐代宮廷及朝堂上的胡人(簡(jiǎn)稱(chēng)“宦胡”)的各種相關(guān)記載,兼以其他史料為參考,力圖呈現(xiàn)他們的文化認(rèn)同與政治生活,以及漢人對(duì)此的反應(yīng)與態(tài)度。

唐代統(tǒng)治者的胡人血統(tǒng)及其所繼承的北朝政治思想——北周雖然大力推行漢化,但由于僻處西陲,同時(shí)也積極融合西域文化,而北齊則是一個(gè)鮮卑化的政權(quán)——共同構(gòu)成了對(duì)胡人較為友好的社會(huì)氛圍。與以前的中原王朝不同,唐代胡人不僅可以在漢地傳教經(jīng)商,他們也大量地進(jìn)入朝廷。在論及唐代政治制度時(shí),陳寅恪先生談到“胡化”和“漢化”的問(wèn)題;其實(shí)就進(jìn)入漢地的每個(gè)胡人來(lái)說(shuō),都存在這樣一種身份認(rèn)同和文化選擇上的難題。尤其是在朝廷上任職的胡人,他們處處須與傳統(tǒng)門(mén)第士族交往,更是直面文化上的沖突與摩擦。他們或者固守自己的文化傳統(tǒng),強(qiáng)調(diào)胡人的文化差異性;或者主動(dòng)融入漢族文化,希望得到與漢族士人同等的文化地位。而他們的文化認(rèn)同,也極大地影響著他們所能取得的政治地位。與此同時(shí),由于宦胡這一群體的存在,大大擠壓了傳統(tǒng)門(mén)第士族的政治活動(dòng)空間,尤其是安史之亂所挑起的對(duì)胡人的仇恨,使得漢族士人對(duì)他們的胡人同僚更是抱有懷疑敵視的態(tài)度。在一定程度上,這也導(dǎo)致了宋代以降比較保守的對(duì)外政策。因此,研究唐代宦胡的文化政治生活以及相應(yīng)的漢族士人的態(tài)度,有助于理解唐宋之交文化心態(tài)、外交政策由開(kāi)放走向封閉這一過(guò)程。有唐一代,胡人在朝廷上的活動(dòng)范圍,大致可以分為以下三類(lèi):1.隸屬于翰林院、僧院或教坊,為皇帝和貴族的親侍,從事一些文化活動(dòng)。2.馳騁于疆場(chǎng),為朝廷的邊關(guān)重臣。3.少數(shù)胡人職居三省六部一臺(tái),參與政治決策。下文將分別探討這三類(lèi)人的文化選擇及政治際遇。

一、胡僧、胡醫(yī)與胡伎:“野豬”與“野狐”

這批人主要隸屬于皇家僧寺、醫(yī)館或教坊,以神技、醫(yī)術(shù)與樂(lè)舞等取悅帝王,約略可視作宮廷弄臣。皇帝對(duì)他們的態(tài)度基本上是以倡優(yōu)蓄之。這類(lèi)外來(lái)人口,由于主要是依靠其異域的神秘性和獨(dú)特性在漢地求生存,故而多半保留了他們?cè)瓉?lái)的文化身份。唐朝前期,整體的社會(huì)心態(tài)是開(kāi)放的,漢族士人對(duì)異域文化是既好奇又欣賞;安史亂后趨向封閉,故而對(duì)胡人群體及其文化持蔑視敵對(duì)的態(tài)度。

首先來(lái)看兩則比較流行的故事。其一為卷七十六引《國(guó)史異纂》及《紀(jì)聞》“李淳風(fēng)”條:

“又嘗奏曰:北斗七星當(dāng)化為人,明日至西市飲酒,宜令候取。太宗從之。乃使人往候。有婆羅門(mén)僧七人,入自金光門(mén),至西市酒肆。登樓,命取酒一石,持椀飲之。須臾酒盡,復(fù)添一石。使者登樓,宣敕曰:今請(qǐng)師等至宮。胡僧相顧而笑曰:必李淳風(fēng)小兒言我也。因謂曰:待窮此酒,與子偕行。飲畢下樓,使者先下?;仡櫼咽Ш??!?/p>

其二為卷九十二引《開(kāi)天傳信記》及《明皇雜錄》、《酉陽(yáng)雜俎》“僧一行”條:

“一行心計(jì)渾天寺中工役數(shù)百,乃命空其室內(nèi),徙一大甕于中央。密選常住奴二人,授以布囊,謂曰:‘某坊某角有廢園,汝向中潛伺,從午至昏,當(dāng)有物入來(lái),其數(shù)七者,可盡掩之。失一則杖汝?!缪远?。至酉后,果有群豕至,悉獲而歸。一行大喜,令置甕中,覆以木蓋,封以六一泥,朱題梵字?jǐn)?shù)十。其徒莫測(cè)。詰朝,中使叩門(mén)急召。至便殿。玄宗迎問(wèn)曰:‘太史奏:昨夜北斗不見(jiàn)。是何祥也?師有以禳之乎?’......玄宗從之。又其夕,太史奏北斗一星見(jiàn)。凡七日而復(fù)。”

兩則故事的主要人物大致相同——北斗七星與天文學(xué)家,只是前者被系于李淳風(fēng)、后者被系于僧一行。這恰好體現(xiàn)了官方正史與《太平廣記》所反映的民間雜史之間的區(qū)別:前者重視的是個(gè)別具體人物的事跡,而后者則更重視符號(hào)的象征意義——李淳風(fēng)和僧一行都是當(dāng)時(shí)有名的天文學(xué)專(zhuān)家,在民間敘事中,他們的象征義幾乎是同樣的,因此并無(wú)嚴(yán)格區(qū)分。接下來(lái)需要解決的問(wèn)題是北斗七星和婆羅門(mén)僧、七豕之間的關(guān)系。為何北斗七星會(huì)和異域的婆羅門(mén)僧以及“豬”的意象聯(lián)系起來(lái)?恐怕還是要從符號(hào)的文化象征含義來(lái)理解。大概可以推測(cè),北斗化為婆羅門(mén)僧反映了印度天文學(xué)對(duì)于華夏天文學(xué)的影響,如《舊唐書(shū)·歷志》就記載了三家天竺歷法:迦葉孝威、俱摩羅和瞿曇羅。而婆羅門(mén)僧與李淳風(fēng)之間的親切關(guān)系——昵稱(chēng)其為“小兒”,則說(shuō)明當(dāng)時(shí)印度來(lái)華的天文學(xué)者與漢人學(xué)者的密切交往。至此,可以說(shuō),唐初對(duì)于印度東來(lái)的天文學(xué)說(shuō)還是非常友好的。到了發(fā)生于玄宗時(shí)代的第二則故事,婆羅門(mén)僧被七豕所替換,體現(xiàn)了安史之亂對(duì)于時(shí)代精神狀態(tài)的改變:對(duì)待胡人的態(tài)度就不那么開(kāi)放友好了。

至于將婆羅門(mén)僧視為七豕,也與當(dāng)時(shí)將胡人稱(chēng)為狐、豬、狗的社會(huì)風(fēng)氣一致。胡人伶官也是一個(gè)在史書(shū)和文人筆記中頻繁出現(xiàn)的群體,“野豬”與“野狐”是他們常見(jiàn)的稱(chēng)號(hào)?!短綇V記》卷二百五十二引《北夢(mèng)瑣言》:“唐宰相孔緯嘗拜官。教坊伶人繼至求利市。有石野豬獨(dú)行先到。有所賜。乃謂曰:宅中甚闕,不得厚致。若見(jiàn)諸野豬,幸勿言也?!睂⑵渌嫒藦椒Q(chēng)為“諸野豬”?!睹骰孰s錄》記載《雨霖鈴曲》的由來(lái),“時(shí)梨園子弟善吹觱篥者,張野狐為第一”?!昂薄昂毕嗤?,陳寅恪先生早有論述。豬狗則是漢人對(duì)外族人的蔑稱(chēng)。《太平廣記》卷二百二十二引《定命錄》:“又嘗與之(安祿山)夜宴,祿山醉臥?;癁橐回i而龍頭。左右遽告。帝曰:渠豬龍,無(wú)能為也”;卷一百九十二引《談賓錄》:“孝德伺便,因瞋目曰:賊識(shí)我乎?龍仙曰:何也?曰:國(guó)之大將白孝德。龍仙曰:是豬狗乎?”唐末名將李克用也曾被當(dāng)面罵為“豬狗”[3]卷四。至于為何此時(shí)以豬狗的意象來(lái)描述外族人,《朝野僉載》卷四記載婁師德品評(píng)人物的一段話或許可對(duì)這個(gè)問(wèn)題有所啟發(fā):“趑趄狗盜,突忽豬貪?!边@個(gè)稱(chēng)謂反映了漢人認(rèn)定貪盜是胡人本性的偏見(jiàn)。后唐莊宗(即李克用之子)朝,盧質(zhì)“嗜酒輕傲,嘗呼莊宗諸弟為豚犬,莊宗深銜之”[4]唐書(shū),列傳第二十四,多虧張承業(yè)的勸解,才不致招來(lái)殺身之禍。即便唐室政權(quán)瓦解,士族投靠胡人政權(quán),他們依然狂放不羈,對(duì)胡人的蔑視心態(tài)不改。

《太平廣記》還收錄了許多胡僧與中土儒生、道士斗法的故事,幾乎無(wú)一例外都是儒生、道士取得了勝利。如太宗朝的傅奕兩次成功地識(shí)別并破除了胡僧的噱頭,玄宗朝的葉法善、羅公遠(yuǎn)更是以法術(shù)屢敗胡僧金剛。這里特別值得指出的是另一則故事。《太平廣記》卷二十一引用《仙傳拾遺》和《宣室志》,記載了一次事件:西域僧為了求得昆明池龍的腦髓作藥,誑言皇帝求雨,在池邊結(jié)壇念咒。池水日漸枯竭,池龍向?qū)O思邈求救,孫思邈施道法使池水暴溢。胡僧又羞又愧,一命嗚呼。這則故事借用了胡僧與道士斗法類(lèi)型的框架,可見(jiàn)該主題在當(dāng)時(shí)社會(huì)上的流行。然而,其嵌套的實(shí)質(zhì)內(nèi)容卻是漢地醫(yī)家與西域胡醫(yī)的斗爭(zhēng)。這從主要人物為孫思邈以及胡僧求池龍腦髓作藥這一主要情節(jié)可以看出。而后者更是讓人聯(lián)想到唐代的幾位皇帝都曾服食西域的“長(zhǎng)生藥”,卻無(wú)一人得以長(zhǎng)壽,反而頗受其害,甚至有人認(rèn)為太宗、中宗的早逝可能均與服藥有關(guān)??梢酝葡?,這則故事的流行或許與這種猜測(cè)有關(guān)系:認(rèn)為胡醫(yī)是旁門(mén)左道,而中醫(yī)才是正統(tǒng)。然而,胡醫(yī)果真一無(wú)是處嗎?《舊唐書(shū)·西戎傳》中條列罽賓國(guó)遣使進(jìn)獻(xiàn)“秘要方并蕃藥等物”,劉禹錫也有《贈(zèng)眼醫(yī)婆羅門(mén)僧》。當(dāng)時(shí)胡醫(yī)的眼科與腦科應(yīng)該都領(lǐng)先于中國(guó)。[5]此處還是得考慮到《太平廣記》所收錄文本的性質(zhì),它反映的并非是歷史的真實(shí),而是一般士子、普通民眾對(duì)于某一社會(huì)問(wèn)題的想象與看法。

至于胡伎,他們的地位更為尷尬。即使在漢文化內(nèi)部,伶官也是為士人所不齒的一項(xiàng)職業(yè),若是加上胡人的身份,他們就更難登大雅之堂了。然而,唐朝皇帝幾乎個(gè)個(gè)喜好樂(lè)舞。每當(dāng)他們想以高官任命寵幸的樂(lè)人時(shí),便會(huì)受到來(lái)自諫官的壓力。僅舉數(shù)例,如李綱諫高祖拜舞胡安叱奴為散騎常侍[6]卷六六,李綱傳,馬周諫太宗拜樂(lè)工白明達(dá)[6]卷七八,馬周傳,竇洵直諫文宗拜樂(lè)官尉遲璋為王府率[6]卷一七七,陳夷行傳,魏謩諫文宗授教坊副使云朝霞揚(yáng)府司馬[6]卷一八〇,魏謩傳等。除了伶人地位低賤外,他們的胡人身份也使得自己難以和漢族官僚一起同列朝班、預(yù)于士流。然而,雖然漢族士人對(duì)他們持疏離懷疑的態(tài)度,但他們還是積極地想融入漢文化。胡人伶官一方面保持著外來(lái)民族能歌善舞、妙解音律的文化特色,其中的優(yōu)秀者同時(shí)也積極學(xué)習(xí)漢族的文化傳統(tǒng)。他們承襲了瞽誦箴諫、詼諧以托諷喻的使命,關(guān)心政事、針砭時(shí)弊。如上文提到的石野豬,《北夢(mèng)瑣言》卷一記載了他的一則故事:僖宗耽于逸樂(lè),“自以能于步打,謂俳優(yōu)石野豬曰:朕若作步打進(jìn)士,亦合得一狀元。野豬對(duì)曰:或遇堯舜禹湯作禮部侍郎,陛下不免且落第?!逼錂C(jī)智博識(shí),可見(jiàn)一斑。昭宗朝,李茂貞焚掠京城,后因軍容使韓全誨的斡旋從宴于壽春殿。席上“俳優(yōu)安轡新號(hào)茂貞為‘火龍子’,茂貞慚惕俯首。宴罷有言:他日須斬此優(yōu)”[3]卷十五。最終安轡新因應(yīng)對(duì)敏捷而逃得此難。

大體說(shuō)來(lái),生活在皇帝身邊的胡人僧徒、醫(yī)官和優(yōu)伶基本上保持著原有的異域文化傳統(tǒng),這畢竟是他們的立身之本。但為了適應(yīng)漢地社會(huì),也些微學(xué)習(xí)了一些漢族的文化。在這群人身上,最能體現(xiàn)唐朝對(duì)異域的想象和對(duì)外來(lái)文化的接受。在政治生活上,他們處于邊緣的地位;只供粉飾太平之用,無(wú)法參與建議或決策。雖則有少數(shù)人如惠范、不空和鄭注一時(shí)間權(quán)勢(shì)也炙手可熱,但他們?cè)谑窌?shū)中是作為反面人物來(lái)書(shū)寫(xiě)的,并未獲得漢族士人的承認(rèn),只被看作是偶爾得志的宵小之輩。尤其是安史之亂以后,整個(gè)社會(huì)對(duì)于胡人群體的看法都變得更加嚴(yán)厲與仇視。

二、馳騁疆場(chǎng)的蕃將:安史之亂的噩夢(mèng)

胡人活躍的另一領(lǐng)域即是疆場(chǎng),他們多為蕃將。武德貞觀年間,朝廷雖任蕃將,但必會(huì)另遣重臣相牽制,使他們不得擅權(quán)。玄宗時(shí)期李林甫為相,為了鞏固自己的位置,杜絕“出將入相”的根源,極力引薦寒族、胡人為大將。因?yàn)樗麄円话悴煌ㄎ哪?,絕無(wú)升遷宰相的可能。于是安祿山得以乘機(jī)而入,專(zhuān)任一方。這類(lèi)蕃將大都保持著外族驍勇善戰(zhàn)的本色,并且強(qiáng)調(diào)自己的“化外”身份,不會(huì)漢人的爾虞我詐。安祿山以善于迎合取得了親近玄宗的機(jī)會(huì),而在每次與皇帝相處的過(guò)程中,他處處強(qiáng)調(diào)自己的胡人身份,不懂得漢人的政治文化。如:

“祿山每就見(jiàn),不拜玄宗而拜楊妃,因顧問(wèn)曰:此胡不拜我而拜妃子,意何在也?祿山對(duì)云:臣胡家,只知有母,不知有父故也。笑而舍之?!盵7]卷二三八,開(kāi)天傳信記

“玄宗命皇太子與安祿山相見(jiàn)。安祿不拜,因奏曰:臣胡人,不閑國(guó)法,不知太子是何官。玄宗曰:是儲(chǔ)君。朕萬(wàn)歲后,代朕君汝者。安祿曰:臣愚。比者只知有陛下,不知有太子。左右令拜,安祿乃拜。玄宗嘉其志誠(chéng),尤憐之。”[7]卷二百三十九,譚賓錄

《太平廣記》收錄這兩條記載,一入“詐詭類(lèi)”,一入“讒佞類(lèi)”,顯見(jiàn)是后人對(duì)前事的反思。《開(kāi)天傳信記》與《譚賓錄》都是安史亂后的著作,痛定思痛,作者對(duì)于安祿山的評(píng)價(jià)已隱含在敘事里面了。但是如果放在當(dāng)時(shí)的歷史語(yǔ)境下來(lái)看,玄宗對(duì)安祿山的寬容可能代表了一般人對(duì)于胡人無(wú)知與懵懂的成見(jiàn),認(rèn)為胡人是化外之人,不懂漢族的政治文化,他們只會(huì)領(lǐng)軍打仗、赤膽忠心,不會(huì)對(duì)政權(quán)構(gòu)成威脅。安祿山如此地標(biāo)榜自己的胡人身份,不僅是他單獨(dú)的個(gè)人行為,其他蕃將也經(jīng)常以這種套話來(lái)表明心跡。如史憲誠(chéng)自稱(chēng)“憲誠(chéng)蕃人,猶狗也。唯能識(shí)主,雖被棒打,終不忍離”[6]卷一百八十五,史憲誠(chéng)傳;石演芬在戰(zhàn)場(chǎng)上回應(yīng)敵方辱罵自己為賊:“且演芬胡人,不解異心。欲守事一人,幸免呼為賊?!盵6]卷一百九十一,石演芬傳

安祿山不僅以強(qiáng)調(diào)自己的胡人身份使得玄宗放松戒備,他也以此來(lái)籠絡(luò)其他胡人,積蓄政治經(jīng)濟(jì)力量。《安祿山事跡》一書(shū)里記載玄宗使高力士化解他與哥舒翰的矛盾,“至是,忽謂翰曰:我父是胡,母是突厥女。爾父是突厥,母是胡。與公族類(lèi)頗同,何得不相親乎?”[8]卷上面對(duì)宿敵,他依然想以胡人的身份來(lái)消弭仇怨,達(dá)成政治同盟。他的部屬也多以非漢族人為主,“祿山謀逆十余年,凡降蕃夷皆接以恩。有不服者,假兵脅制之。所得士,釋縛,給湯沐、衣服,或重譯以達(dá)。故蕃夷情偽悉得之。祿山通夷語(yǔ),躬自慰撫,皆釋俘囚為戰(zhàn)士。故其下樂(lè)輸死,所戰(zhàn)無(wú)前”[9]卷二二五,安祿山傳。另外,為了籠絡(luò)諸道商胡,他經(jīng)常舉行宗教儀式,保存胡人的特殊文化傳統(tǒng)并維系他們之間的密切關(guān)系,“潛于諸道商胡興販,每歲輸異方珍貨計(jì)百萬(wàn)數(shù)。每商至,則祿山胡服坐重床,燒香列珍寶,令百胡侍左右,群胡羅拜于下,邀福于天”[8]卷上。胡商的支持,不僅使得他有足夠的寶貨上貢朝廷,迷惑當(dāng)政者的耳目,而且積蓄了作為起兵之用的軍資。

直到安祿山舉起反旗,攻入洛陽(yáng),他始終采取的是胡人的政治思想,而沒(méi)有接受漢族的正統(tǒng)觀念。漢族政治思想當(dāng)中,評(píng)判政權(quán)的合理性與否,主要在于改正朔、收?qǐng)D籍、修史書(shū),而安祿山盤(pán)踞東都,孜孜以求的卻是樂(lè)伎與珍寶:“祿山尤致意樂(lè)工,求訪頗切。于旬日,獲梨園弟子數(shù)百人,群賊因相與大會(huì)于凝碧池,宴偽官數(shù)十人。大陳御庫(kù)珍寶,羅列于前后?!盵7]卷四九五,明皇雜錄若按漢人的標(biāo)準(zhǔn),這樣一個(gè)政權(quán)自然不會(huì)享祚長(zhǎng)久。但是安祿山此舉也并非是耽于逸樂(lè),而是有著政治上的考慮,他為的是在蕃將和戎帥面前確立自己的正統(tǒng)地位。這一點(diǎn)可以從太宗的一則故事中找到旁證:“太宗時(shí),西國(guó)進(jìn)一胡善彈琵琶。作一曲,琵琶弦撥倍粗。上每不欲番人勝中國(guó),乃置酒高會(huì),使羅黑黑隔帷聽(tīng)之,一遍而得。謂胡人曰:此曲吾宮人能之。取大琵琶,遂于帷下。令黑黑彈之,不遺一字。胡人謂是宮女也,驚嘆辭去。西國(guó)聞之,降者數(shù)十國(guó)。”[7]卷二百五十,朝野僉載此事的關(guān)鍵在于最后一筆“降者數(shù)十國(guó)”,一曲琵琶竟能有如此的效果,胡人對(duì)于聲樂(lè)的重視可想而知。而陳列珍寶,很有可能是胡人宗教上的一種需要[10]。

通過(guò)以上考察,似乎可以推測(cè),安祿山一生的行事,處處表現(xiàn)出他是一個(gè)文化上的純粹主義者,堅(jiān)持胡人文化傳統(tǒng)的獨(dú)特性,并且利用這種特殊的文化身份,在中國(guó)掀起了一次大規(guī)模的胡人叛亂。他的失敗,也代表了胡人政治文化對(duì)于漢族政治文化的失敗。胡人的驍勇善戰(zhàn),使得文化重負(fù)下的孱弱的士族望風(fēng)披靡;但由于胡人政權(quán)缺乏定國(guó)安邦的政治傳統(tǒng),無(wú)法穩(wěn)定民心,難以長(zhǎng)久。

不過(guò),必須指出:安祿山的文化純粹主義是他個(gè)人身上非常明顯的一個(gè)特征,或許正是如此才能號(hào)召起整個(gè)北中國(guó)的力量發(fā)動(dòng)叛變。相較而言,其他的蕃將也曾試圖努力學(xué)習(xí)漢文化,如吟詩(shī)酬唱的風(fēng)習(xí)。麴崇裕曾有詩(shī)文應(yīng)答:“崇裕有幸會(huì),得遇明流行。司士向京去,曠野哭聲哀。司功曰:大才士。先生其誰(shuí)?曰:吳兒博士,教此聲韻。司功曰:師明弟子哲?!盵7]卷二六〇,朝野僉載史思明也嘗試作詩(shī):“櫻桃一籠子,半已赤,半已黃。一半與懷王。一半與周贄。詩(shī)成,左右贊美之,皆曰:明公此詩(shī)大佳,若能言一半周贄,一半懷王,即與黃字聲勢(shì)稍穩(wěn)。思明大怒曰:我兒豈可居周贄之下?”[7]卷四九五,芝田錄詩(shī)歌講求韻律節(jié)奏和意境,即使出身于有文化積淀的傳統(tǒng)世家,要想寫(xiě)好詩(shī)本已不易,胡人多為蕃將,擅長(zhǎng)寫(xiě)詩(shī)對(duì)他們來(lái)說(shuō)幾乎是不可能的。于是他們的詩(shī)作便成了嘲弄諷刺的笑料,如麴崇裕之詩(shī)在《太平廣記》中即入“嗤鄙類(lèi)”。似乎可以這么說(shuō),傳統(tǒng)的士人階層對(duì)于蕃將學(xué)習(xí)漢族文化是不太熱衷的,他們并不想將自己的文化資源傳揚(yáng)給外族,甚至對(duì)他們的主動(dòng)融合抱有一種冷嘲熱諷的態(tài)度。其深層的心理原因恐怕還是對(duì)胡人的防備和敵意,政治上的沖突延伸到了文化領(lǐng)域。安史之亂歷時(shí)八年,整個(gè)北方的生產(chǎn)力遭到了極大的破壞。雖然最終被鎮(zhèn)壓下去,但它在漢人心中留下的記憶是歷久彌新的。之后的中原王朝或漢族士人,他們對(duì)蕃將的態(tài)度更是防范懷恨。唐朝的禪代,固然是因?yàn)殂陮⒅鞙貏?shì)力的強(qiáng)大,朝廷對(duì)晉軍李克用等人的防備心理恐怕也是一個(gè)重要的因素。藩鎮(zhèn)割據(jù)雖然削弱了中央王朝的勢(shì)力,但若是能互相牽制達(dá)到平衡的狀態(tài),不使一方獨(dú)大,也許能延續(xù)唐朝的運(yùn)祚。范祖禹在《唐鑒》卷十二認(rèn)為唐朝滅亡的直接原因便是張濬討伐李克用的戰(zhàn)爭(zhēng),“朱全忠欲殺之,而朝廷不詰全忠與諸鎮(zhèn);一請(qǐng)討克用,則遽從之。蓋以克用出于蕃夷而陵蔑之耳。”或許可以這樣推測(cè),朝廷對(duì)朱溫的姑息、對(duì)李克用的戒備,根本的原因還是在于安史之亂所留下的心理陰影。

然而,此后的歷史證明,朱溫代唐后李氏是以復(fù)興唐室為己任的。這不只是政治上的一種言說(shuō)策略,而是體現(xiàn)在實(shí)實(shí)在在的行動(dòng)中。同光元年建太廟,乃“以高祖神堯皇帝、太宗文皇帝……以下為七廟”[4]唐書(shū),莊宗紀(jì)第三,國(guó)之大事唯祀與戎,可見(jiàn)他們?cè)谛睦砩蠈?duì)唐王朝的認(rèn)同之深,并且律令格式全都沿襲唐朝?!段宕逢I文》記載:“明宗出自邊地,老于戰(zhàn)陳。即位之歲,年已六旬。純厚仁慈,本乎天性。每夕宮中焚香仰天禱祝云:某蕃人也。遇世亂為眾推戴,事不獲已。愿上天早生圣人,與百姓為主?!盵4]唐書(shū),明宗紀(jì)第十從這番話似可看出,他們對(duì)自己的蕃人身份與政治文化是不自信的,私心依然仰慕中華文明。而后唐一代的歷史也證明,他們這種不自信也并非毫無(wú)來(lái)由。由于沒(méi)有良好的政治制度保證,邊將雖長(zhǎng)于戰(zhàn)陣而乏撫民之術(shù),他們自身的文化修養(yǎng)也非常有限,故而能得天下而不能維持長(zhǎng)久,功臣經(jīng)常不免被戮,百姓依然輾轉(zhuǎn)溝壑。偶爾有如明宗般純厚仁慈的皇帝,但幾率很小,所發(fā)揮的作用有限,且?guī)缀醺魩啄瓯阌幸淮位饰坏闹匦孪磁?,很難使百姓有休養(yǎng)生息的機(jī)會(huì)。胡人的政治文化遠(yuǎn)遠(yuǎn)落后于漢人,已為諸多史實(shí)所證明。契丹攻陷汴梁,張礪向耶律德光進(jìn)言:“不得任蕃人作節(jié)度使,如此則社稷不永矣”[4]晉書(shū),列傳第十三。張礪任職遼朝,此言顯然不是出于胡漢對(duì)立的考慮,而著實(shí)是從社稷民生的角度出發(fā)的,正如他對(duì)蕭翰的辯解:“此國(guó)家大體,安危所系。吾實(shí)言之?!焙诉M(jìn)入漢地,剛剛脫離游牧生活,其政治文化的積累顯然不如漢文化的沉淀之深。

在某種意義上,四分五裂的五代時(shí)期,北方政權(quán)與南方政權(quán)的對(duì)立也是一種胡人政權(quán)與漢人政權(quán)的對(duì)立。南方的后梁、吳、閩、蜀等幾乎都是漢人掌權(quán),而北方的后唐、后晉、后漢都是胡人掌權(quán),后周的郭威和柴榮自小生長(zhǎng)邊地,熟悉的自然也是胡人文化。南北都在為自己政權(quán)的正統(tǒng)性作出辯解。《五代史補(bǔ)》記載周世宗柴榮對(duì)南唐李景的一番對(duì)話:“汝江南自以為唐之后,衣冠禮樂(lè)世無(wú)比。何故與寡人隔一帶水,更不發(fā)一使奉書(shū)相問(wèn),惟泛海以通契丹,舍華事夷,禮將安在?”[4]周書(shū),世宗紀(jì)第六行注引

總體而言,唐朝中后期的命運(yùn)幾乎是與蕃將始終相伴隨的。蕃將在保持自己驍勇善戰(zhàn)本色的同時(shí),在治理國(guó)家的過(guò)程中也意識(shí)到自身文化的不足,并積極汲取漢族先進(jìn)的政治文化制度。最終收拾五代殘局的,是北方融合了胡漢文化的后周政權(quán),而無(wú)論是文化純粹主義者安祿山的胡人政權(quán),還是偏安一隅自認(rèn)正統(tǒng)的南唐漢人政權(quán),都無(wú)法統(tǒng)一當(dāng)時(shí)已經(jīng)多元化的中國(guó)。

三、身居要職的胡人官僚:胡子著緋

少數(shù)胡人在朝廷上取得了很高的官位,他們有的是世代居于中土幾乎已完全漢化,有的是借助于各種機(jī)緣得到擢用。對(duì)于胡人在朝廷上的受重用,漢人士族多有不滿(mǎn),通過(guò)各種途徑表達(dá)出來(lái)。

宣宗朝拜相的白敏中大概可以說(shuō)是唐代最有名望的胡人宰相。他幾乎完全認(rèn)同于漢族文化,比附漢人五姓的提法,對(duì)自己的門(mén)第十分看重、對(duì)胡人的身份極為敏感。面對(duì)酒酣自大、號(hào)稱(chēng)衣冠第一的世家子盧發(fā),頗為不滿(mǎn),立即強(qiáng)調(diào)自己族姓的尊貴、官職的顯赫:“十姓胡中第六胡,也曾金閣掌洪爐。少年從事夸門(mén)第,莫向尊前氣色粗?!北R發(fā)一看勢(shì)頭不對(duì),趕緊曲意逢迎:“十姓胡中第六胡,文章官職勝崔盧。暫來(lái)關(guān)外分憂寄,不稱(chēng)賓筵語(yǔ)氣粗?!盵7]卷二五一,摭言“文章官職勝崔盧”一句,明里雖是恭維白相盡管是胡人,但文章吏治勝于士族大姓崔氏和盧氏,暗里恐怕也表達(dá)了不平之意。這里便牽涉到了朝中胡人蕃官與士族官僚的斗爭(zhēng)。

在高璩為白敏中撰寫(xiě)的墓志銘里,白氏的先祖被上溯到楚國(guó)的白公勝。高璩作為記室跟隨白敏中五年,且受白家所托,自然對(duì)其家世十分清楚。但這里的敘述顯然和白敏中自稱(chēng)“十姓胡中第六胡”相矛盾。考慮到墓志銘所敘郡望不一定屬實(shí),胡人多冒充漢姓,《廣異記》里有條參證“千年之狐,姓趙姓張。五百年狐,姓白姓康”,大略可以肯定白敏中乃是胡人。白敏中自詡是胡姓當(dāng)中的第六姓,而在死后的墓志銘中,卻寧愿追認(rèn)歷史上聲名狼藉的白公勝為祖先,可見(jiàn)其對(duì)漢文化的認(rèn)同之深。白氏家族的文學(xué)傳統(tǒng)也是由來(lái)已久,鐘嶸《詩(shī)品》中有“康帛二胡,亦有清句”的記載,帛姓與白姓均是龜茲王室之姓,且音韻相通,二者之間應(yīng)該有密切的聯(lián)系。

然而,胡人官僚在積極向漢文化靠攏的同時(shí),在政治上的參與也越來(lái)越多,擠壓了傳統(tǒng)士族的政治空間,威脅到后者的利益并引起他們的不滿(mǎn):

“唐自大中洎咸通,白中令入拜相。次畢諴、曹確、羅劭權(quán)使相,繼升巖廊。宰相崔慎由曰:可以歸矣。近日中書(shū),盡是蕃人。蓋以畢、白、曹、羅為蕃姓也。始蔣伸登庸,西川李景遜覽報(bào)狀,嘆曰:不能事斯人也。遽托疾離鎮(zhèn)。有詩(shī)云:成都十萬(wàn)戶(hù),拋若一鴻毛。亦同慎由之誚也。侍郎吳雄嘆曰:本以畢、白待之,何乃乖于所望。惜其不大拜,而亦譏當(dāng)時(shí)也。”[7]卷二百五十六,北夢(mèng)瑣言

然而,由于統(tǒng)治者本身就是胡人,且自則天革命、安史亂后胡人的勢(shì)力更是大量滲透進(jìn)入中原,他們也不便公然提及華夷之辨,只好以各種詩(shī)文調(diào)侃來(lái)表達(dá)心中的不平。則天朝,“蕃人上封事,多加官賞,有為右御史臺(tái)者”。張?jiān)唤柚鋭t天詢(xún)問(wèn)外間笑話的機(jī)會(huì),將時(shí)語(yǔ)“左臺(tái)胡御史,右臺(tái)御史胡”傳達(dá)天聽(tīng)。則天立即理會(huì)了其中的嘲諷意味,將蕃人為御史者“尋改他官”。[7]卷二百五十四,朝野僉載即使是諷刺漢人官吏,他們也不忘嘲弄胡人一番,如“趙仁獎(jiǎng)”條:“時(shí)朝士相隨,遇一胡負(fù)兩束柴,曰:此胡合拜殿中?;騿?wèn)其由。答曰:趙仁獎(jiǎng)負(fù)一束而拜監(jiān)察,此負(fù)兩束,固合授殿中?!盵7]卷二五九,御史臺(tái)記

正是出于這種不平的心理,胡人的外貌衣著也就成為士族戲謔的對(duì)象。韋鏗因未與邵景、蕭嵩同授朝散大夫,見(jiàn)“景、嵩狀貌類(lèi)胡。景鼻高而嵩須多。同時(shí)服朱紱,對(duì)立于庭。鏗獨(dú)簾中竊窺而詠曰:一雙胡子著緋袍,一個(gè)須多一鼻高。相對(duì)廳前捺且立,自慚身品世間毛。舉朝歡詠之?!盵7]卷二五五,御史臺(tái)記此條記載中邵景與蕭嵩均為漢人,但被嘲諷后依然銜恨在心,回詩(shī)報(bào)復(fù)。胡人著緋袍也是文學(xué)記載中常出現(xiàn)的意象:如《北夢(mèng)瑣言》卷三記載薛保遜《觀優(yōu)》詩(shī)云“緋胡折窣,莽轉(zhuǎn)而出”;《太平廣記》“王璹”條“見(jiàn)郎中宋行質(zhì),面色慘黑,色如濕地,露頭散腰,著故緋袍,頭發(fā)短垂,如胡人者”[7]卷三八〇,冥報(bào)記。據(jù)《唐會(huì)要》卷三十一“章服品第”,四、五品官員方能服緋。白居易在詩(shī)中多次感慨自己未能著緋,如“白頭俱未著緋衫”、“假著緋袍君莫笑”等。羅隱也有詩(shī)《賀淮南節(jié)度盧員外賜緋》:“儉蓮高貴九霄聞,粲粲朱衣降五云。驄馬早年曾避路,銀魚(yú)今日且從軍。御題彩服垂天眷,袍展花心透縠紋。應(yīng)笑當(dāng)年老萊子,鮮華都自降明君。”漢人士族對(duì)胡人輕易能著緋袍的感情是復(fù)雜的,既是羨慕又是不服。這種微妙的心理,在各種小說(shuō)和筆記中有含蓄的表達(dá),因此胡人著緋才能成為一個(gè)流行的套話。

四、余論:“胡”字詞義發(fā)展所反映出的社會(huì)心態(tài)變遷

早在漢代,“胡”字可組成以下詞語(yǔ):如《釋名》中收錄的“胡餅”、“胡麻”、“胡粉”等,也有常見(jiàn)于其他語(yǔ)料的“胡桐”、“胡馬”、“胡帳”、“胡床”、“胡舞”、“胡樂(lè)”等。這些大概都可看作是從胡地傳來(lái)的物產(chǎn)或文化。還有其他指代胡人的詞語(yǔ),如“胡客”、“胡巫”、“胡兒”、“胡虜”、“胡寇”、“胡騎”等。在這些詞中,除了“胡客”、“胡巫”可看作是身份標(biāo)識(shí)外,其他都關(guān)涉到與漢地的戰(zhàn)爭(zhēng)。從一些官名中也可窺見(jiàn)這一端倪,如“拔胡將軍”、“定胡將軍”、“擊胡都尉”,反映了與胡人戰(zhàn)爭(zhēng)之頻繁激烈。從這些圍繞著“胡”的基本語(yǔ)義場(chǎng)可以推測(cè),在兩漢時(shí)期,對(duì)胡人的看法主要是:他們是戰(zhàn)場(chǎng)上的敵人。但在這種交往的過(guò)程中,胡地的一些事物也流傳到了漢地,豐富了華夏的物質(zhì)文化生活。

到了六朝隋唐時(shí)期,胡地傳入中國(guó)的物品更多,文化交流也更為深入。如食物類(lèi)有胡椒、胡鹽、胡豉、胡瓜、胡黑豆等;動(dòng)物類(lèi)有胡師子、胡猧子等;樂(lè)器類(lèi)有胡琵琶、胡鼓、胡琴等;文化類(lèi)有胡語(yǔ)、胡言、胡書(shū)、胡畫(huà)、胡歌、胡聲、胡戲、胡神等。此時(shí)來(lái)到中原的胡人數(shù)量上更多了,從事的職業(yè)也各種各樣,但總的來(lái)說(shuō),商人和傳教者是最多的,如“賈胡”、“商胡”、“富胡”、“胡僧”、“胡沙門(mén)”等。此時(shí)華夏與塞外胡人的關(guān)系是比較諧和的,沒(méi)有漢代那樣地劍拔弩張。然而,由于安史之亂給中國(guó)造成了極為嚴(yán)重的傷害,到宋代以后,“胡”字所形成的文化含義就完全從中性或褒義轉(zhuǎn)變成貶義的了。

宋代以后,大約是中外交流規(guī)模減小的緣故,很少再出現(xiàn)由“胡”字所組成的新的器物、動(dòng)植物或文化范疇的詞匯。與此相伴隨的,是一批貶義的抽象詞匯的形成。如司馬光《乞不貸故斗殺札子》:“胡亂打人,不伏收領(lǐng)?!碧K東坡《龍川別志》卷下:“獨(dú)琦不動(dòng),曰:太后不要胡思亂量?!敝祆洹洞鹗又貢?shū)》之八:“蓋心存理著,自是不胡說(shuō)耳?!?/p>

詞匯場(chǎng)的變化大致反映了漢人對(duì)胡人與胡人文化的態(tài)度轉(zhuǎn)變——由積極的防御進(jìn)取,到主動(dòng)吸收外來(lái)文化,以致最終的封閉自守。從第一階段的兩漢到第二階段的魏晉隋唐的過(guò)渡,幾乎是一個(gè)循序漸進(jìn)、逐漸深化的自然發(fā)展過(guò)程;而從第二階段向第三階段宋明的變化則是一個(gè)巨大的轉(zhuǎn)折與逆流,背后有著深刻的歷史原因,其中起關(guān)鍵作用的就是安史之亂所帶來(lái)的民族傷痛。《太平廣記》一書(shū),多數(shù)源文本作于晚唐五代,而這些文本基本上是文人采摭前朝舊籍和民間傳聞而成,有相當(dāng)一部分反映了官方及民眾對(duì)于盛唐之事與安史之亂的一種自覺(jué)或不自覺(jué)的反思。到宋初編纂《太平廣記》,又對(duì)這些材料進(jìn)行了擇取,也有對(duì)前事的評(píng)判和借鑒的意味。胡人進(jìn)入漢地,尤其當(dāng)他們想要步入上層社會(huì)時(shí),面臨著重重的阻力與困難。本來(lái),經(jīng)過(guò)北朝的融合,加上唐王室的特殊淵源,偏于文弱保守的漢文化自身也需要尚勇開(kāi)放精神的互補(bǔ),所以盡管有著各種摩擦,似乎還是有希望迎來(lái)胡漢文化融合的又一高峰。

[1] 向達(dá).唐代長(zhǎng)安與西域文明[M].重慶:重慶出版社.2003:4.

[2] 巴赫金.長(zhǎng)篇小說(shuō)的話語(yǔ)[M]//巴赫金全集:第3卷.石家莊:河北教育出版社,1998:39.

[3] 孫光憲.北夢(mèng)瑣言[M].西安:三秦出版社.2003.

[4] 薛居正,等.舊五代史[M].北京:中華書(shū)局.1976.

[5] 桑原騭藏.隋唐時(shí)代に支那に來(lái)往した西域人に就いて[M]//桑原騭藏全集:第2卷.東京:巖波書(shū)店,1968:305-307.

[6] 劉煦,等.舊唐書(shū)[M].北京:中華書(shū)局.1975.

[7] 李昉,等.太平廣記[M].北京:中華書(shū)局.1961.

[8] 姚汝能.安祿山事跡[M].北京:中華書(shū)局.2006.

[9] 歐陽(yáng)修,等.新唐書(shū)[M].北京:中華書(shū)局.1975.

[10] 榮新江.安祿山的種族與宗教信仰[C]//第三屆中國(guó)唐代文化學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集.臺(tái)北:中國(guó)唐代學(xué)會(huì)編輯委員會(huì).1997.

責(zé)任編輯 張穎超

K242

A

1673-9841(2014)03-0162-07

2013-10-09

范晶晶,文學(xué)博士,北京大學(xué)外國(guó)語(yǔ)學(xué)院,博士后在站研究人員。

①為簡(jiǎn)便起見(jiàn),本文將活躍于唐代宮廷與朝堂上的胡人稱(chēng)為“宦胡”,以與另一重要群體“商胡”相區(qū)分。另外,本文所使用的“胡人”概念,取其廣義,即來(lái)自西域、印度乃至中亞的一些異域人士。

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