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論南宋心學(xué)家的“心正則筆正”*

2014-03-04 23:23:31
關(guān)鍵詞:陸九淵學(xué)家本心

陳 忻

(重慶師范大學(xué) 文學(xué)院,重慶市 400047)

在南宋理學(xué)發(fā)展史上,以陸九淵為首的“心”本體派占有重要的位置,該派以本心為基點(diǎn),以“存心、養(yǎng)心、求放心”[1]卷5《與舒西美》,p64為其思想的核心和出發(fā)點(diǎn)。黃宗羲曾概括陸學(xué)特點(diǎn)曰:“先生之學(xué),以尊德性為宗,謂‘先立乎其大,而后天之所以與我者,不為小者所奪。夫茍本體不明,而徒致功于外索,是無(wú)源之水也?!盵2]卷58《象山學(xué)案案語(yǔ)》,p1885先立乎其大,就是要首先持守萬(wàn)善咸具的仁義本心。心學(xué)派認(rèn)為,本心是人人自有、與生俱來(lái)、不假外求的,“天之付予于我者,其良心之粹,無(wú)好樂(lè)無(wú)貪羨,廓然大公,惟理之順。圣賢先獲我心之同然,故窮達(dá)用舍安于理義之常”[3]260冊(cè),舒璘《謝傅漕薦舉劄子》,p138。本心的特質(zhì)就是美在其中的無(wú)偽飾、無(wú)雜念,人們只須“直心而往,自備萬(wàn)善,自絕百非”[3]275冊(cè),楊簡(jiǎn)《二陸先生祠記》,p414,這就是立乎其大,就是持守本心。在心學(xué)家看來(lái),作者的創(chuàng)作不能脫離至善的本心,不沒(méi)本心乃是做人作文的根本前提,因?yàn)樽髡咧摹皻w于義理之正,其發(fā)有源,故流不竭”[3]281冊(cè),袁燮《題魏丞相詩(shī)》,p138,這就叫做“心正則筆正”[3]281冊(cè),袁燮《跋高公所書(shū)孝經(jīng)》,p132。

一、修己作文初非二事

南宋心學(xué)派特別強(qiáng)調(diào)作者自身的品德對(duì)其作品的決定作用,在該派看來(lái),只有人品高尚的作家才能寫(xiě)出真正具有價(jià)值的作品?;诖?,該派要求作者修身治心,“俯仰浩然,進(jìn)退有?!盵1]《與楊守》,p123,切實(shí)做到“榮耶,悴耶,我無(wú)欣戚;通耶,塞耶,我無(wú)加損。萬(wàn)變交于前,而在我如一”[3]281冊(cè),袁燮《耐軒記》,p233。這樣一來(lái),作者首先要關(guān)注的事情就不是單純的寫(xiě)作技藝的錘煉,而是“切己自反,改過(guò)遷善”[1]卷34《語(yǔ)錄上》,p400、“毋放毋逸,改過(guò)自修”[3]260冊(cè),舒璘《竺碩夫妻舒氏壙志》,p185的人品人格的修養(yǎng)。與之相反,斤斤計(jì)較于外在技巧的求索,必將南轅北轍,迷失方向,其作品也就談不上價(jià)值和意義。以此為出發(fā)點(diǎn),該派對(duì)放心于外的巧于穿鑿、爭(zhēng)奇斗勝、務(wù)求雕鏤的寫(xiě)作態(tài)度給予了嚴(yán)厲的批評(píng):“夫言惟其當(dāng)而已矣,謬用其心,陷溺至此,欲其近道,豈不大難?雖曰無(wú)斧鑿痕,如大羹元酒,乃巧之極功,心外起意,益深益苦,去道愈遠(yuǎn)。是安知孔子曰天下何思何慮?是安知文王不識(shí)不知,順帝之則。如堯之文章、孔子之文章,由道心而達(dá),始可以言文章。若文士之言,止可謂之巧言,非文章。”[4]卷15《家記九》“由道心而達(dá)”的文章就是以本心為根源,無(wú)事外索,“惟其當(dāng)”而已,與之相反,一味追求新奇、巧致,則是心外起意,去道愈遠(yuǎn),這樣的文章是心學(xué)派絕不認(rèn)可的。

就“存心、養(yǎng)心、求放心”這一南宋心學(xué)派的基本思想來(lái)看,其意義就在于鼓勵(lì)人們存養(yǎng)本心,最終達(dá)到“良心之粹,昭若日月,無(wú)怠惰鹵莽之念,則圣賢可策而到”[3]260冊(cè),舒璘《與汪清卿書(shū)》,p122的境界;但是,現(xiàn)實(shí)生活復(fù)雜多變,人們往往難于抵御外在的種種誘惑,這就不可避免地造成本心善性的迷失,正所謂鑒以塵昏,心以欲翳,其結(jié)果就是邪見(jiàn)邪說(shuō)的產(chǎn)生:“有所蒙蔽,有所移奪,有所陷溺,則此心為之不靈,此理為之不明,是謂不得其正,其見(jiàn)乃邪見(jiàn),其說(shuō)乃邪說(shuō)?!盵1]卷11《與李宰》,p149不過(guò),心學(xué)派并未將正與邪截然對(duì)立起來(lái),他們認(rèn)為二者之間沒(méi)有絕對(duì)不可逾越的鴻溝,氣質(zhì)的美惡并非固定不變,心有蒙蔽并不可怕,關(guān)鍵是要去除蒙蔽,復(fù)返本心。陸九淵把這個(gè)問(wèn)題談得十分透徹:

將以保吾心之良,必有以去吾心之害。何者?吾心之良吾所固有也。吾所固有而不能以自保者,以其有以害之也。有以害之,而不知所以去其害,則良心何自而存哉?故欲良心之存者,莫若去吾心之害。吾心之害既去,則心有不期存而自存者矣。夫所以害吾心者何也?欲也。欲之多,則心之存者必寡,欲之寡,則心之存者必多。故君子不患夫心之不存,而患夫欲之不寡,欲去則心自存矣。然則所以保吾心之良者,豈不在于去吾心之害乎?[1]卷32《養(yǎng)心莫善于寡欲》,p380

“去欲”的過(guò)程也就是鍛煉磨礪的過(guò)程,具體來(lái)說(shuō),就是“理明義精,動(dòng)皆聽(tīng)于義理,不任己私耳。此理誠(chéng)明,踐履不替,則氣質(zhì)不美者,無(wú)不變化”[1]卷14《與包敏道》,p182,這就叫做“學(xué)能變化氣質(zhì)”[1]卷35《語(yǔ)錄下》,p462。詩(shī)文作者只有不斷完善個(gè)人的氣質(zhì)精神,才能寫(xiě)出境界高妙的作品,并擔(dān)當(dāng)起以己之本心感發(fā)他人的使命。

在心學(xué)家看來(lái),“人”與“文”之間的關(guān)系是:從正面來(lái)講,人當(dāng)取正,且須不斷涵養(yǎng),篤守本心。因?yàn)椤按诵钠埖闷湔?tīng)言發(fā)言皆得其正”[1]卷10《與邵叔誼》,p137,這是作者創(chuàng)作的根本前提;就反面來(lái)看,作者當(dāng)努力去除蒙蔽正理的俗見(jiàn)俗習(xí),始終保持純粹的本心,寫(xiě)出不同于凡俗的、真正具有價(jià)值的作品。在《陸九淵集》中,有關(guān)立心為本、文不妨實(shí)的觀點(diǎn)隨處可見(jiàn):“有德者必有言,誠(chéng)有其實(shí),必有其文。實(shí)者、本也,文者、末也。今人之習(xí),所重在末,豈惟喪本,終將并其末而失之矣。”[1]卷11《與吳子嗣》,p145“言心聲也,不可托之以立詞之不善,當(dāng)知是本根之病。能于此有感,則自可觸類(lèi)而長(zhǎng)矣?!盵1]卷6《與包詳?shù)馈?,p83“吾友卻不理會(huì)根本,只理會(huì)文字。實(shí)大聲宏,若根本壯,怕不會(huì)做文字?今吾友文字自文字,學(xué)問(wèn)自學(xué)問(wèn),若此不已,豈止兩段?將百碎?!盵1]卷35《語(yǔ)錄下》,p443只有先立乎其大,以持守本心作為創(chuàng)作的根本前提和保障,才能真正實(shí)現(xiàn)言為心聲的目標(biāo),這就是心學(xué)家所理解的本心與作文的關(guān)系。主從關(guān)系既定,作者要做的首先就是反省檢點(diǎn)自身,去除內(nèi)心之害,保持本心不受外在欲念的蒙蔽,不以物喜,不以己悲,以這樣的思想境界從事寫(xiě)作,其作品就能超離個(gè)人一時(shí)的悲苦窮愁,呈現(xiàn)出高尚的精神境界,并因此感發(fā)他人的本心。這是心學(xué)家對(duì)文人、對(duì)創(chuàng)作的最基本的要求和期待。

那么,作者應(yīng)當(dāng)怎樣提高自己的修養(yǎng),涵養(yǎng)自己的品德呢?對(duì)此,心學(xué)家給出了明確的答案,那就是“卓然不為流俗所移”[1]卷35《語(yǔ)錄下》,p438,“高著眼看破流俗”[1]卷35《語(yǔ)錄下》,p442,“堂堂地做個(gè)人”[1]卷35《語(yǔ)錄下》,p447,“卓然不為流俗所移,乃為有立。須思量天之所以與我者是甚底?為復(fù)是要做人否?”[1]卷35《語(yǔ)錄下》,p438“人須是閑時(shí)大綱思量:宇宙之間,如此廣闊,吾身立于其中,須大做一個(gè)人?!盵1]卷35《語(yǔ)錄下》,p439“凡處是非邪正公私之間,當(dāng)行止取舍去就之際,分限明而界隔嚴(yán),猶律度之定而分寸長(zhǎng)短不可亂也。惟知有一公、一是、一正而已,不則為私為非為邪,毫厘不犯焉。惟知有當(dāng)行當(dāng)取當(dāng)就而已,不則必止必舍必去,絲發(fā)不妄焉。”[3]319冊(cè),包恢《介軒說(shuō)》,p335無(wú)愧于心、惟求一公、一是、一正,把“大做一個(gè)人”作為寫(xiě)作的前提,就必然要求人們軒昂奮發(fā),遠(yuǎn)離塵俗,行所當(dāng)行,取所當(dāng)取,就所當(dāng)就,不求聲名,不較勝負(fù),不恃才智。心學(xué)家十分推崇作者及其作品的中虛外凈、氣清容正的品格,他們認(rèn)為,當(dāng)作者進(jìn)入到這樣的境界,其創(chuàng)作的高妙自不待言,其詩(shī)文的容態(tài)辭氣自然遠(yuǎn)離凡陋鄙俗,因?yàn)椤捌埮e吾一心皆美玉,則舉吾一身皆輝山,韞藏發(fā)輝之相符,益信其不可誣也矣”[3]319冊(cè),包恢《韞玉軒記》,p359。

“大做一個(gè)人”的反面是沾滯于外物,不知返歸本心的世俗之人。沾滯于外物必然與至善的本心背道而馳,這是心學(xué)家無(wú)可忍受的惡德:“人要有大志。常人汩沒(méi)于聲色富貴間,良心善性都蒙蔽了。”[1]卷35《語(yǔ)錄下》,p450“彘雞終日縈縈,無(wú)超然之意。須是一刀兩斷,何故縈縈如此?縈縈底討個(gè)什么?”[1]卷35《語(yǔ)錄下》,p458沉溺于聲色富貴之中,放其心而不求,這是心學(xué)家堅(jiān)決反對(duì)的。陸九淵反反復(fù)復(fù)地教導(dǎo)人們拋開(kāi)外累,趨向大本,“要當(dāng)軒昂奮發(fā),莫恁他沉埋在卑陋凡下處”[1]卷35《語(yǔ)錄下》,p452。只有存養(yǎng)本心,無(wú)事于外,才能成為陸九淵首肯的“大人”。

“仰首攀南斗,翻身倚北辰,舉頭天外望,無(wú)我這般人”[1]卷35《語(yǔ)錄下》,p459,這就是陸九淵為我們塑造的大人形象。真正達(dá)到了“大做一個(gè)人”的境界,自然與沉溺于物欲的人不同,因?yàn)椤坝屑簞t忘理,明理則忘己”[1]卷35《語(yǔ)錄下》,p473。當(dāng)作者徹底拋開(kāi)了“小我”,世間萬(wàn)物便不再處于與道、與我分離的狀態(tài),它們與我的本心息息相通。物我的界限既已打通,自然就能夠超越世間的紛繁瑣碎,以這樣的精神從事詩(shī)文創(chuàng)作,則其境界自非俗人俗作可與比肩。對(duì)此,包恢在《詠春堂記》中專(zhuān)章論述曰:

不必曰吾與造物者游,而吾實(shí)造物者矣。至此則反身而誠(chéng),樂(lè)莫大焉。樂(lè)斯歌,歌斯詠,載無(wú)聲而無(wú)處非聲,聽(tīng)不聞而無(wú)往不聞。宇宙之間,盈溢流動(dòng),無(wú)一不自足而泰然無(wú)他求,無(wú)一非固然而安然無(wú)妄作,浩然至樂(lè)而不驕,坦然無(wú)憂(yōu)而不吝。蕩蕩乎,孰有一事一物之足以累我?休休乎,孰有一絲一發(fā)之足以間我哉?以吾之為春而春之自詠其樂(lè),不可以有加矣。此豈常人之情,計(jì)雞蟲(chóng)之得失,較蠻觸之勝負(fù)者所能知其髣髴哉![3]319冊(cè),包恢《詠春堂記》,p355

當(dāng)人們秉持本心,與宇宙融合之際,私欲雜念盡皆拋卻,這是一個(gè)純粹的、至善的境界,它無(wú)待造作,不須經(jīng)營(yíng),雖若至質(zhì)實(shí)乃至華,雖若至枯實(shí)則至腴。擺脫了俗思俗念的羈絆,“隨所至所遇,皆真景真趣,悠然理融,怡然心會(huì)”[3]319冊(cè),包恢《肇慶府學(xué)二先生祠堂記》,p347,當(dāng)然會(huì)創(chuàng)作出本心外現(xiàn)、天機(jī)自動(dòng)的作品。這種美在其中、英華外發(fā)的美才是心學(xué)家首肯的由人而及文的真美,其創(chuàng)作的基本原理就是作者的“恬于榮利,凡世俗所樂(lè)者,不入于心?!亟笕绱?,發(fā)而為詩(shī),清新俊逸,出乎塵垢之外,理當(dāng)然爾”[3]281冊(cè),袁燮《跋云巢王公續(xù)雅》,131。心學(xué)家堅(jiān)信,只有“心正”的作品,才能喚起讀者的本心,完成作品的使命。

二、興起人之善心

南宋心學(xué)家特別強(qiáng)調(diào)作者與作品的格調(diào)精神,他們將詩(shī)文作品作為感發(fā)喚醒他人本心善性的媒介。在他們看來(lái),作者超越凡俗的精神會(huì)滲透到作品中去,其內(nèi)在的、高尚的精神境界會(huì)起到感發(fā)他人本心的作用。楊簡(jiǎn)十分重視詩(shī)歌感發(fā)啟誘良心善性的作用,他說(shuō):“聲音之感人也易,其入人心也深”[4]卷16《家記十》,“蓋聲有無(wú)形之妙,足以深入乎人心。中正之心,人所自有,惟其無(wú)以感之。今中正之音感之于外,則其機(jī)自動(dòng),其化甚敏,故曰作樂(lè)崇德,不惟愚不肖賴(lài)樂(lè)以感動(dòng),而賢智亦以樂(lè)養(yǎng)德殷盛也?!盵5]卷7詩(shī)人必須具備“中正之心”,詩(shī)作則當(dāng)具有“中正之音”,以求實(shí)現(xiàn)詩(shī)歌的感發(fā)作用。楊簡(jiǎn)進(jìn)一步以《詩(shī)經(jīng)》為例說(shuō)明這個(gè)道理:“學(xué)者取三百篇中之詩(shī)而歌之詠之,其本有之善心亦未始不興起也?!盵3]275冊(cè),楊簡(jiǎn)《詩(shī)解序》,p99“孔子曰:‘詩(shī)三百,一言以蔽之曰思無(wú)邪?!怂紵o(wú)邪至簡(jiǎn)至易,老師宿儒不知大道平夷,反疑惑莫之解??鬃硬蛔餍?,正以思無(wú)邪之道自發(fā)見(jiàn)于詩(shī)章之中,無(wú)庸為贅,自能興起人之善心,奚必究見(jiàn)何世何人?”[4]卷16《家記十》楊簡(jiǎn)認(rèn)為,詩(shī)歌作品自身的“樂(lè)而不淫,哀而不傷”的內(nèi)涵精神可以自然地感發(fā)興起他人的本心,因?yàn)椤按藰?lè)而不淫,即人之樂(lè)而不淫;此哀而不傷,即人之哀而不傷。此不淫不傷之妙至矣哉,至坦明至簡(jiǎn)易,從心所知,自樂(lè)自不淫,自哀自不傷,自怒自不遷,自懼自不懾,人之本心自如此”[4]卷10《家記四》。既然創(chuàng)作的根本目的在于興起人之本心,那么作者當(dāng)然就無(wú)需追求外在的奇妙不凡:“君心自是思無(wú)邪,何假于中植奇葩。男兒要當(dāng)追配古圣賢,豈能更與凡卉爭(zhēng)春華。”[6]48冊(cè),楊簡(jiǎn)《張時(shí)可惠示甲乙稿》,p30087袁燮之子袁甫在《絜齋集后序》中直接把可以感發(fā)人心的“渾然天成”境界等同于道德之言:“渾然天成者,有道有德之言也。道德不足,言辭雖工,所為天者已不全矣。君子奚尚焉?”[3]323冊(cè),袁甫《絜齋集后序》,p420也就是把判別作品價(jià)值的標(biāo)準(zhǔn)同作者的本心連接起來(lái)。在《是亦園記》中,袁燮把這一思想表達(dá)得十分透徹:“吾聞?dòng)惺浪字畼?lè),有君子之樂(lè)。耳目所接,一時(shí)欣然,無(wú)復(fù)余味者,世俗之樂(lè)也;內(nèi)省不疚,油然而生,日新無(wú)窮者,此君子之樂(lè)也。世俗以外物為樂(lè),君子以吾心為樂(lè)。樂(lè)在吾心,清明四達(dá),無(wú)適而非道,則亦無(wú)適而非樂(lè)。”[3]281冊(cè),袁燮《是亦園記》,p241真正達(dá)到了君子之樂(lè)的境界,則窮達(dá)順逆皆不能左右我的精神情感,以此精神從事寫(xiě)作,當(dāng)然是“善善惡惡,豈有私意?憂(yōu)于天下而喜,邦家殄絕而憂(yōu)。根諸中心,形于翰墨”[3]281冊(cè),袁燮《題晦翁帖》,p152。這種內(nèi)美充實(shí)于中的作品為讀者所吟詠,自然會(huì)潛移默化地影響他人,產(chǎn)生出感發(fā)人心的效果,這也正是心學(xué)家看重的作品的興起人之善心的作用。

毫無(wú)疑問(wèn),感發(fā)人心的首要因素就是真實(shí)。真實(shí)是作品的生命,離開(kāi)真實(shí)的作品是不可能真正打動(dòng)他人的。關(guān)鍵是真實(shí)的內(nèi)涵是什么?從心學(xué)家有關(guān)真實(shí)的論述可知,他們所理解的作品真實(shí)性并不僅僅等同一般意義上的實(shí)有其事、實(shí)有其情。在心學(xué)家眼中,真實(shí)更應(yīng)具有仁義的內(nèi)涵。包恢說(shuō):“非身親履、目親見(jiàn),安能知其真實(shí)?若直坐想而臥游,是猶觀畫(huà)圖于紙上爾。然真實(shí)豈易知者?要必知仁智合內(nèi)外,乃不徒得其粗跡形似,當(dāng)并與精神意趣而得。境觸于目,情動(dòng)于中,或嘆或歌,或興或賦,一取而寓之于詩(shī),則詩(shī)亦如之,是曰真實(shí)?!盵3]319冊(cè),包恢《書(shū)吳伯成游山詩(shī)后》,p315值得注意的是,這里所界定的“真實(shí)”有一個(gè)重要的內(nèi)核,那就是“仁智合內(nèi)外,乃不徒得其粗跡形似,當(dāng)并與精神意趣而得”。正是對(duì)“仁智”的強(qiáng)調(diào),對(duì)“精神意趣”的強(qiáng)調(diào)把心學(xué)家與一般人所理解的實(shí)事實(shí)情區(qū)分開(kāi)來(lái),這是一種超越于尋常意義之上的真實(shí),是將真實(shí)置于“仁”的規(guī)范之下,要以精神意趣為根本的指向,即所謂:“在心為志,發(fā)言為詩(shī),今人只容易看過(guò),多不經(jīng)思。詩(shī)自志出者也,不反求于志而徒外求于詩(shī),猶表邪而求其影之正也,奚可得哉?志之所至,詩(shī)亦至焉,豈茍作者哉!”[3]319冊(cè),包恢《答曾子華論詩(shī)》,p287作者的“志”對(duì)詩(shī)歌具有決定性的作用,“志”是權(quán)衡作品價(jià)值的根本尺度,也是衡量“真”的不可或缺的重要因素。為了說(shuō)明這個(gè)道理,包恢以花喻詩(shī):

詩(shī)有表里淺深,人直見(jiàn)其表而淺者,孰為能見(jiàn)其里而深者哉!猶之花焉,凡其華彩光焰漏泄呈露,曄然盡發(fā)于表,而其里索然,絕無(wú)余蘊(yùn)者,淺也。若其意味風(fēng)韻含蓄蘊(yùn)藉,隱然潛寓于里,而其表淡然,若無(wú)外飾者,深也。然淺者歆羨常多,而深者玩嗜反少,何也?知花斯知詩(shī)矣。衣錦尚絅,惡其文著;闇然日章,淡而不厭。先儒謂水晶精光外發(fā)而莫掩,終不如玉之溫潤(rùn)中存而不露。至理皆然,何獨(dú)曰詩(shī)之猶花云乎哉!遠(yuǎn)齋徐兄致遠(yuǎn)之詩(shī),其當(dāng)以是觀之歟?……切無(wú)謂其尋常容易,乃奇崛之最,實(shí)自艱辛而得也。余則尤于其愛(ài)花之時(shí)而見(jiàn)之矣。夫以四時(shí)之花,其華彩光焰漏泄呈露者,名品固非一。若春蘭、夏蓮、秋菊、冬梅,則皆意味風(fēng)韻含蓄蘊(yùn)藉,而與眾花異者。惟其似之,是以愛(ài)之。求其人,其惟屈大夫與周濂溪、陶靖節(jié)與林和靖之徒乎?遠(yuǎn)齋既愛(ài)四花,復(fù)希慕四君子人如是,歌詩(shī)亦如之,真可謂深而不淺者矣。其視桃李輩,華彩光焰,徒有余于表,意味風(fēng)韻,實(shí)不足于里,而反人人愛(ài)之,至以俗花為俗詩(shī)者,其相去又不亦遠(yuǎn)乎?……遠(yuǎn)齋惟益反其本而充之,則成章而達(dá),猶盈科而進(jìn),源之所自出者滋深,而詩(shī)之所可至者益遠(yuǎn)矣。[3]319冊(cè),包恢《書(shū)徐致遠(yuǎn)無(wú)弦稿后》,p315-316

《中庸》有一個(gè)君子之道與小人之道的對(duì)比:“詩(shī)曰:衣錦尚絅,惡其文之著也。故君子之道,闇然而日章;小人之道,的然而日亡。君子之道淡而不厭,簡(jiǎn)而文,溫而理,知遠(yuǎn)之近,知風(fēng)之自,知微之顯,可與入徳矣?!笨追f達(dá)疏:“君子以其道德深遠(yuǎn)謙退,初視未見(jiàn),故曰闇然,其后明著,故曰日章明也?!薄叭粜∪撕米择娲?,故初視時(shí)的然,以其才藝淺近,后無(wú)所取,故曰日益亡?!盵7]君子修德于內(nèi),以深遠(yuǎn)謙退為尚,故“衣錦尚絅,惡其文之著也”,然錦之美在其中,不求炫耀而自美;具備了日章之實(shí),不求外飾而自厚。這是君子之詩(shī)的根本內(nèi)核,也是包恢所要求的“其意味風(fēng)韻含蓄蘊(yùn)藉,隱然潛寓于里而其表淡然若無(wú)外飾者”。在該文中,包恢再次提到真實(shí),他贊賞徐致遠(yuǎn)“磨礲圭角而剝落皮膚,求造真實(shí)者,幾年于茲矣”,二者之間有著內(nèi)在的必然的關(guān)聯(lián),“所謂磨礲去圭角,浸潤(rùn)著光精,非特見(jiàn)其用功之深,亦由其神情沖淡,趣向幽遠(yuǎn),有青山白云之志,而欲超然出于塵外者。志之所至,宜詩(shī)亦至焉者”[3]319冊(cè),p317-318??梢?jiàn),“求造真實(shí)”還是要落腳到“超然出于塵外”的志向和“剝落皮膚”之上??傊_(dá)成感發(fā)本心、啟誘善性的目的,真實(shí)的內(nèi)涵必須加入超越世俗的精神,正如四時(shí)之花,曄然盡發(fā)于表,而其里索然絕無(wú)余蘊(yùn)的淺表之美雖曰真實(shí),卻只能獲得世俗之人的愛(ài)好,只有蘊(yùn)蓄于內(nèi)而發(fā)越于外的春蘭、夏蓮、秋菊、冬梅,才是內(nèi)涵深厚的真美,才能彰顯其君子之品格,也才能感發(fā)他人的本心,這就叫做“源之所自出者滋深,而詩(shī)之所可至者益遠(yuǎn)”。詩(shī)文作者欲舍淺求深,只有一條路可走,那就是“益反其本而充之”,只有當(dāng)作者擺脫常人嗟老嘆悲、沉迷于個(gè)人悲喜的情感心態(tài),其內(nèi)美充實(shí)郁勃而自然地發(fā)之于詩(shī),才可能為其作品注入高華脫俗的意韻精神,從而感發(fā)、啟誘他人之本心善性,真正做到“人如是,歌詩(shī)亦如之,真可謂深而不淺者矣”。

三、人之文章,多似其氣質(zhì)

南宋心學(xué)派不僅在理論上透徹地闡述了“心正則筆正”的道理,還從創(chuàng)作實(shí)踐的角度入手,對(duì)名家名作進(jìn)行評(píng)論,探討作者的超世之志、浩然之氣及其砥節(jié)勵(lì)行對(duì)其創(chuàng)作產(chǎn)生的深刻影響,以此為世人樹(shù)立“有志于吾道”的創(chuàng)作榜樣?!叭酥恼?,多似其氣質(zhì)。杜子美詩(shī)乃其氣質(zhì)如此。”[1]卷34《語(yǔ)錄上》,p409“杜陵之出,愛(ài)君悼時(shí),追躡《騷》《雅》,而才力宏厚,偉然足以鎮(zhèn)浮靡,詩(shī)家為之中興?!盵1]卷7《與程帥》,p103“李白、杜甫、陶淵明皆有志于吾道?!盵1]卷34《語(yǔ)錄上》,p410又如:

陶淵明少學(xué)琴書(shū),性愛(ài)閑靜,曰“結(jié)廬在人境,而無(wú)車(chē)馬喧”,曰“閑居三十載,遂與塵事冥”。彼方以居閑處獨(dú)為樂(lè),若有秋毫岑寂無(wú)聊之態(tài),其能道此等語(yǔ)、作此等詩(shī)乎?曰“心遠(yuǎn)地自偏”,曰“此中有真意”,曰“聞禽鳥(niǎo)變聲,復(fù)欣然忘食”,此其志高矣美矣。好詩(shī)者如進(jìn)于此也,詩(shī)當(dāng)自別矣。太白常有超世之志,固非世態(tài)之所得而籠絡(luò)。子美一生窮餓,固不掩于詩(shī),而其志浩然,未始一日少變,故其詩(shī)之光焰不可磨滅。[3]319冊(cè),包恢《答曾子華論詩(shī)》,p287-288

本朝之蘇長(zhǎng)公,履險(xiǎn)蹈難,終其身未嘗少屈,真節(jié)義之士乎……蘇公力爭(zhēng)新法,遂以忠鯁顯名,群邪媢嫉,投諸散地。元祐間與諸賢并進(jìn),志稍伸矣,猶不得久安于朝。紹圣元符之際,遠(yuǎn)謫窮荒,而氣不懾。其砥節(jié)勵(lì)行,無(wú)愧于顏公,故至今論人物者皆推尊之。[3]281冊(cè),袁燮《顏蘇二公祠記》,p205

李白懷有超世之志,其詩(shī)凌于世俗之上。杜甫“愛(ài)君悼時(shí)”,“其志浩然”,成就了其詩(shī)“偉然足以鎮(zhèn)浮靡”的地位。陶淵明以居閑處獨(dú)為樂(lè),殊無(wú)“秋毫岑寂無(wú)聊之態(tài)”,“其志高矣,美矣”,故其詩(shī)歌達(dá)到了似淡而實(shí)美的境界。總之,以作者之內(nèi)美自然呈現(xiàn)于詩(shī)文之中,不刻意造作,也不勉強(qiáng)求索,這就叫做“人如是,歌詩(shī)亦如之”[3]319冊(cè),包恢《書(shū)徐致遠(yuǎn)無(wú)弦稿后》,p316。反之,“苦心疲神以索之,句愈新巧,去古愈邈”[3]281冊(cè),袁燮《題魏丞相詩(shī)》,p138。所以,作者人品趨于高尚,氣質(zhì)趨于完美,乃是創(chuàng)作內(nèi)涵深厚、格高氣清的詩(shī)文作品的根本前提和保障。

作為南宋心學(xué)派的領(lǐng)袖,陸九淵十分推崇以黃庭堅(jiān)為首的江西詩(shī)派,究其原因就在于黃庭堅(jiān)養(yǎng)心寡過(guò)、注重根本的思想,與心學(xué)派養(yǎng)心寡過(guò)的主張一致。陸九淵贊賞該派云:“至豫章而益大肆其力。包含欲無(wú)外,搜抉欲無(wú)秘,體制通古今,思致極幽眇,貫穿馳騁,工力精到。一時(shí)如陳、徐、韓、呂、三洪、二謝之流,翕然宗之。由是江西遂以詩(shī)社名天下,雖未極古之源委,而其植立不凡,斯亦宇宙之奇詭也?!盵1]卷7《與程帥》,p104

黃庭堅(jiān)“樂(lè)與諸君講學(xué)以求養(yǎng)心寡過(guò)之術(shù)”[3]107冊(cè),黃庭堅(jiān)《論語(yǔ)斷篇》,p79,愿“講明養(yǎng)心治性之理與諸君共學(xué)之,惟勉思古人所以任己者”[3]107冊(cè),黃庭堅(jiān)《孟子斷篇》p81,這就與一意求工逐巧的作者全然不同。作為宋詩(shī)的代表人物,黃庭堅(jiān)不僅僅以功力深厚的詩(shī)文創(chuàng)作著稱(chēng),他更把養(yǎng)心修德置于首位:“方其學(xué)于師也,不敢聽(tīng)以耳而聽(tīng)之以心。于其反諸身也,不敢求諸外而求之內(nèi)”[3]107冊(cè),黃庭堅(jiān)《論語(yǔ)斷篇》,p79,這種養(yǎng)心寡過(guò)以去除俗念、反身復(fù)本以求諸內(nèi)的涵養(yǎng)人格精神的工夫,便是“自探其本”,便是“師心自行”,而這也正是心學(xué)家所看重的詩(shī)文創(chuàng)作必備的基礎(chǔ)和前提。黃庭堅(jiān)在《與徐師川書(shū)》中勉勵(lì)后學(xué)云:“甥人物之英也,然須治經(jīng),自探其本,行止語(yǔ)默,一一規(guī)摹古人。至于口無(wú)擇言,身無(wú)擇行,乃可師心自行耳。君子之言行,不但為賢于流俗而已,比其大成,使古之特立獨(dú)行者皆立于下風(fēng)也。”[3]104冊(cè),p305

“自探其本”、“師心自行”的最終目標(biāo)乃是“使古之特立獨(dú)行者皆立于下風(fēng)也”,把這個(gè)目標(biāo)與前述心學(xué)派對(duì)作者涵養(yǎng)的期待相比照,可以看出二者的方向是完全一致的。黃庭堅(jiān)曾作《跋砥柱銘后》闡釋君子的品節(jié):“砥柱之屹中流,閱頹波之東注,有似乎君子士大夫立于世道之風(fēng)波,可以托六尺之孤,寄百里之命,不以千乘之利奪其大節(jié),則可以不為此石羞矣。”[3]106冊(cè),p221詩(shī)文作者首先應(yīng)當(dāng)成為君子仁人,作品應(yīng)是砥節(jié)礪行的產(chǎn)物。就黃庭堅(jiān)本人的立身行事來(lái)看,他“初以史事往涪州戎州矣,繼又以承天記文而往宜州,橫禍所加,隨處安受,不悔不折,有孟博之風(fēng)矣。觀其自述在宜州之日,所僦之舍上雨傍風(fēng),無(wú)有蓋障,人以為不堪其憂(yōu),余既設(shè)榻焚香而坐,與西鄰?fù)琅V畽C(jī)相直,蓋悠然自得也”[3]319冊(cè),包恢《跋山谷書(shū)范孟博傳》,p310。包恢稱(chēng)其“大義介節(jié)出嬰其鋒,其偉然剛直之氣自凜然”,這種大義介節(jié)、凜然剛直之氣存之于心,必然外化為不以物喜、不以己悲的浩然坦蕩的胸襟,以這種精神氣質(zhì)從事詩(shī)文寫(xiě)作,其輝光發(fā)越自難淹沒(méi),當(dāng)然與斤斤于組織藻飾者形同天壤。據(jù)《潛溪詩(shī)眼》載:“山谷常言:‘少時(shí)曾誦薛能詩(shī)云:青春背我堂堂去,白發(fā)欺人故故生。孫莘老問(wèn)云:此何人詩(shī)?對(duì)曰:老杜。莘老云:老杜不如此。后山谷語(yǔ)傳師云:‘庭堅(jiān)因莘老之言,遂曉老杜詩(shī)高雅大體。’傳師云:‘若薛能詩(shī),正俗所謂嘆世耳?!盵8]前集,卷14,p90從字面上看,薛能的詩(shī)句稱(chēng)得上用情之真、造句之工,但卻不為此三人認(rèn)同,究其根本即是因其詩(shī)中傳達(dá)的生命苦短、人生易老之悲,僅僅停留在世人共通的嘆老嗟悲上,與君子仁人“自探其本”、“師心自行”的節(jié)操品格和精神境界無(wú)關(guān)。與之相對(duì),杜甫詩(shī)卻不如此,《潘子真詩(shī)話》載:“山谷嘗謂余言:老杜雖在流落顛沛,未嘗一日不在本朝,故善陳時(shí)事,句律精深,超古作者,忠義之氣,感發(fā)而然?!盵8]后集,卷15,p112身處流落顛沛,卻依然忠義之氣不改,這才是“超古作者”,也只有達(dá)到這樣的境界,才能寫(xiě)出高雅大體的詩(shī)歌。

黃庭堅(jiān)特別強(qiáng)調(diào)詩(shī)文寫(xiě)作所當(dāng)遵循的“茂其根本,深其淵源”的原則,他屢屢以此告誡后學(xué),其相關(guān)論述比比皆是:“文章雖末學(xué),要須茂其根本,深其淵源,以身為度,以聲為律,不加開(kāi)鑿之功而自閎深矣。”[3]105冊(cè),黃庭堅(jiān)《答秦少章帖》之六,p106“須勤讀書(shū),令精博,極養(yǎng)心,使純凈。根本若深,不患枝葉不茂也?!盵3]104冊(cè),黃庭堅(jiān)《與濟(jì)川侄》,p325“學(xué)問(wèn)文章,如甥才器筆力,當(dāng)求配于古人,勿以賢于流俗遂自足也。然孝友忠信是此物之根本,極當(dāng)加意,養(yǎng)以敦厚醇粹,使根深蒂固,然后枝葉茂耳。”[3]104冊(cè),黃庭堅(jiān)《答洪駒父書(shū)》,p299“吾友周壽元翁,純粹動(dòng)金石,清節(jié)不朽,雖與日月?tīng)?zhēng)光可也。其言語(yǔ)文章,發(fā)明妙慧,非為作使之合,蓋其中心純粹而生光耳?!盵3]106冊(cè),黃庭堅(jiān)《跋周元翁龍眠居士大悲贊》,p224

與心學(xué)派的基本思想一致,孝友忠信是黃庭堅(jiān)最為重視的品質(zhì),是他視之為作者和作品必須依循的根本淵源所在。在黃庭堅(jiān)看來(lái),作者與作品之間的關(guān)系是由此及彼、由內(nèi)而外的,所謂“根本若深,不患枝葉不茂也”,“養(yǎng)以敦厚醇粹,使根深蒂固,然后枝葉茂耳”,這種先做人后作文的觀點(diǎn)與心學(xué)家對(duì)本心與作文之關(guān)系的認(rèn)識(shí)是全然相同的。黃庭堅(jiān)贊頌杜甫“千古是非存史筆,百年忠義寄江花”[6]17冊(cè),黃庭堅(jiān)《次韻伯氏寄贈(zèng)蓋郎中喜學(xué)老杜詩(shī)》,p11672,稱(chēng)賞(胡)“宗元之詩(shī),好賢而樂(lè)善,安土而俟時(shí),寡怨之言也??梢宰反纹淦缴?jiàn)其少長(zhǎng)不倦,忠信之士也”[3]106冊(cè),黃庭堅(jiān)《胡宗元詩(shī)集序》,p147,其評(píng)判權(quán)衡的標(biāo)準(zhǔn)與前述心學(xué)派所言也是極相似的。晁補(bǔ)之《書(shū)魯直題高求父楊清亭詩(shī)后》評(píng)黃庭堅(jiān)的為人與創(chuàng)作說(shuō):“魯直于怡心養(yǎng)氣,能為人所不為,故用于讀書(shū)、為文字,致思高遠(yuǎn),亦似其為人。”[3]126冊(cè),p138黃庭堅(jiān)詩(shī)文作品的深厚脫俗所來(lái)有自,他對(duì)“茂其根本,深其淵源”的追求,與陸九淵“人之文章,多似其氣質(zhì)”的觀點(diǎn)非常相似,因此,陸九淵推賞黃庭堅(jiān)為首的江西詩(shī)派“植立不凡,斯亦宇宙之奇詭也”實(shí)屬必然。

與此相反,如果作者“氣庸質(zhì)腐,溺于鄙陋之俗,習(xí)于庸猥之說(shuō),膠于卑淺零亂之見(jiàn)”[1]卷5《好學(xué)近乎知》,p373,其作品就談不上價(jià)值和意義。陸九淵多次教誨后學(xué)“第當(dāng)勉致其實(shí),毋倚于文辭”,“所重在末,豈惟喪本,終將并其末而失之矣”[1]卷5《與吳子嗣》,p145。心學(xué)派把“根諸中心,形于翰墨”[3]281冊(cè),袁燮《題晦翁帖》,p152作為詩(shī)文創(chuàng)作的根本原則,只有當(dāng)作者秉持“不悲賤貧,不貪富貴,不怨失時(shí),不悔晚達(dá),不惡淡泊,不戀紛華,惟知上師孔孟、下反夷原、以遺芳于萬(wàn)世”[3]319冊(cè),包恢《桂林說(shuō)》,p332的精神從事創(chuàng)作,才可能完成興起人之善心的使命。舒璘《答袁恭安》的闡述十分清楚:“修己作文初非二事。本原既明,是處流出,以是裕身則寡過(guò),以是讀書(shū)則畜德,以是齊家則和,以是處事則當(dāng),筆端因是而加之文耳。我心無(wú)累,此道甚明?!淮蟊疚疵鳎使P下所謂文章反見(jiàn)脈理不貫爾。”[3]260冊(cè),p105

大本未明,不能先立乎其大,作品必然不能得到心學(xué)家的首肯。陸九淵以韓愈為例,批評(píng)了先文后道引發(fā)的俗意俗思:“韓退之是倒做,蓋欲因?qū)W文而學(xué)道?!薄捌渎斆鹘赃^(guò)人,然不合初頭俗了。或問(wèn)如何俗了?曰:‘符讀書(shū)城南三上宰相書(shū)是已?!盵1]卷34《語(yǔ)錄上》,p399《符讀書(shū)城南》是韓愈教育其子讀書(shū)向?qū)W的詩(shī)歌,其中有句曰:“欲知學(xué)之力,賢愚同一初。由其不能學(xué),所入遂異閭?!薄耙粸轳R前卒,鞭背生蟲(chóng)蛆。一為公與相,潭潭府中居。問(wèn)之何因爾,學(xué)與不學(xué)歟!”韓愈把為學(xué)的歸宿與貴賤窮達(dá)直接關(guān)聯(lián),“駭目潭潭之居,掩鼻蟲(chóng)蛆之背,切切然餌其幼子以富貴利達(dá)之美”[9]陸唐老語(yǔ),p1015,這當(dāng)然是心學(xué)派全然不能接受的。張子韶評(píng)論韓愈的上宰相書(shū)曰:“退之平生木強(qiáng)人,而為饑寒所迫,累數(shù)千言求官于宰相?!以啤笃渎暥埠粢印?,略不知恥?!盵10]韓愈以上的言行與心學(xué)派崇尚的“俯仰浩然,進(jìn)退有?!钡娜烁窬辰绫车蓝Y,故被斥為“初頭俗了”。與此類(lèi)似,陸九淵也把饒壽翁的“詩(shī)什簡(jiǎn)尺,鄙習(xí)塵言,時(shí)刺人眼,殊未厭所望”[1]卷12《與饒壽翁》,p165的原因歸之于“此理未能昭徹,外累圍繞,殊無(wú)摧鋒陷陣之功,而有蓄縮巽懦之態(tài)”,[1]同上“皆歸之大體不振,精神昏弱,故觀書(shū)下筆,皆不得力……非胸襟流出之辭決矣?!盵1]卷12《與饒壽翁》,p166心未得其正必然導(dǎo)致鄙習(xí)塵言的出現(xiàn),這是心學(xué)家堅(jiān)決予以否定的,正如陸九淵所說(shuō):“無(wú)根茍作之說(shuō),叢雜彩繡之文,則仆之所不能?!盵1]卷4《得解見(jiàn)提舉》,p47“總之,文也罷,藝也罷,只有歸向于本心才能有所長(zhǎng)進(jìn)。反之,徒逐于外的作品是不足道,無(wú)足為的。心為本,文為末,這是必須依守的次序。”[11]

南宋心學(xué)派秉持“心正則筆正”、“修己作文初非二事”的理念,將人品與文品視為一體。在他們看來(lái),作者的人品對(duì)于詩(shī)文價(jià)值的高下具有決定性的作用,作者的氣質(zhì)是保證其作品端正方直的根本前提,所謂“美在中則暢于四支,和順?lè)e則發(fā)為英華。有充實(shí)之美,斯有輝光之大”[3]319冊(cè),包恢《韞玉軒記》,p357。作者需要反其本而充之,信守道義,浩氣充塞,把艱難險(xiǎn)阻、生死禍福置之度外,以超越凡俗的氣質(zhì)從事詩(shī)文創(chuàng)作,則其作品情由中發(fā),言傳心聲。誠(chéng)如郭紹虞先生所論:“一方面寫(xiě)物理,寫(xiě)天機(jī),通造化,代天工;而一方面又是調(diào)性,寫(xiě)心,樂(lè)性靈,述意志。蓋他們以為詩(shī)是從心與外界之交感而成,偶然湊拍,天籟自鳴?!盵12]這里的天籟自鳴與一般文人作品的心物交感不同,其“心”的內(nèi)涵乃是“先天具有倫理道德內(nèi)容,并能判斷是非善惡的主觀意識(shí)”[13],以此心與外物交感而成的詩(shī)文創(chuàng)作自然與雕琢藻飾、徒炫技藝的作品決然不同。

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