李瑞蘭，趙勝男，董俸馳，李國春

( 1. 云南農(nóng)業(yè)大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，云南 昆明 650201；2. 云南農(nóng)業(yè)大學(xué) 校長(zhǎng)辦公室，云南 昆明 650201)

中國的少數(shù)民族集中分布在邊疆省份，且多處于高山和大川等比較封閉的環(huán)境中，形成的特殊的文化和傳統(tǒng)影響著他們的生活方式和精神世界，多樣的自然和文化景觀吸引著中外游客、學(xué)者、政府以及一些社會(huì)組織的目光，一方面促進(jìn)了民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和文化資源的開發(fā)，另一方面也給民族村寨文化造成了一定的負(fù)面影響，導(dǎo)致民族村寨文化發(fā)展陷入困境，制約傳統(tǒng)的優(yōu)秀少數(shù)民族村寨文化可持續(xù)發(fā)展。

一、現(xiàn)代性因素對(duì)民族村寨文化的影響

現(xiàn)代性標(biāo)志著現(xiàn)代化進(jìn)程中非傳統(tǒng)因素的積累和充填(帕森斯)，乃整個(gè)社會(huì)大文化系統(tǒng)的躍遷。現(xiàn)代性并不是一種性質(zhì)單純的現(xiàn)象，而是一幅包含著多元取向的矛盾圖景。異化、無根的感覺、緊密聯(lián)系感與共同價(jià)值觀的喪失、享樂主義等等，這些都伴隨著對(duì)前現(xiàn)代社會(huì)的重新評(píng)估而來[1]。少數(shù)民族村寨在現(xiàn)代化進(jìn)程中接受一些諸如全球化、市場(chǎng)化、信息化以及現(xiàn)代傳媒等非傳統(tǒng)因素的影響，一方面為民族村寨的發(fā)展起到了積極的作用，另一方面也制約了民族村寨文化的可持續(xù)發(fā)展。

(一) 市場(chǎng)化對(duì)民族村寨文化的影響

少數(shù)民族村寨文化在面對(duì)市場(chǎng)化的過程中，一方面能將自己獨(dú)特的文化資源產(chǎn)業(yè)化，變文化資源為經(jīng)濟(jì)資源，帶動(dòng)該地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展。同時(shí)，市場(chǎng)化對(duì)以農(nóng)業(yè)為主的傳統(tǒng)民族文化造成不可避免的沖擊。主要表現(xiàn)為：第一，西方文化對(duì)民族村寨傳統(tǒng)文化的沖擊。國外的流行音樂、數(shù)碼影視和其他流行文化產(chǎn)品在少數(shù)民族村寨日漸風(fēng)行，影響著民族地區(qū)人們，尤其年輕人的觀念。第二，優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化淹沒在商業(yè)化之中?！懊褡逦幕谑袌?chǎng)化的過程中存在很多問題和誤區(qū)，尤其對(duì)于一些后發(fā)展地區(qū)的民族來說。一個(gè)普遍的現(xiàn)象是民族文化被從民族社會(huì)的現(xiàn)實(shí)生活中剝離出來，被表象化、表演化、破碎化，有客觀性甚至是奇異性的部分被包裝成商品出售，而其價(jià)值內(nèi)涵無人問津……急于讓民族文化走向市場(chǎng)，往往只能模仿最表象的東西”[2]。過于追求經(jīng)濟(jì)效益或者是迎合某些消費(fèi)性的需求，致使人們盲目追求文化的經(jīng)濟(jì)價(jià)值，進(jìn)而誤解了民族文化的真正意義。

(二) 城市化對(duì)民族村寨文化的沖擊

一方面，民族村寨正在遭遇城鎮(zhèn)化改造的危機(jī)。為了適應(yīng)城鎮(zhèn)化建設(shè)需要，許多具有民族特色的建筑被拆遷、民族生活習(xí)慣遭到破壞。古村落保護(hù)專家馮驥才談到：最大的物質(zhì)文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的復(fù)合和總合是古村落，而昔日“舊城改造”的城市文化悲劇正在向農(nóng)村轉(zhuǎn)移[3]。另一方面，特色危機(jī)隨著城市化向民族村寨襲來。民族村寨特有的自然和文化景觀，吸引著國際、國內(nèi)的目光，也成為城市人追求返璞歸真的最佳去處，但是隨著城市化進(jìn)程加快，民族村寨正在變得與城市雷同。許多民族文化資源讓步于城市化建設(shè)，被掩埋在城市化的繁華之下，變成歷史的廢墟或者是博物館里的陳列品，并不能讓人們找到真正的心靈家園。

(三) 大眾傳播媒介對(duì)少數(shù)民族村寨的浸染

第一，現(xiàn)代傳播媒介的“無孔不入”對(duì)民族村寨文化的無聲改變。手機(jī)和互聯(lián)網(wǎng)以傳播速度快，具有視聽、實(shí)時(shí)互動(dòng)等功能已經(jīng)成為當(dāng)今的主流媒介，使得少數(shù)民族地區(qū)外來文化加速進(jìn)入，造成族群傳說的消失，族群集體記憶被新的媒介和文化所代替，在不知不覺中改變著民族村寨受眾的生活觀念。

第二，媒介失真報(bào)道對(duì)民族文化的扭曲。傳播媒體為了推銷產(chǎn)品或者是迎合受眾，在使用的材料中出現(xiàn)對(duì)民族文化資源的獵奇、扭曲或是不全面以及過度的報(bào)道，使人們了解到的民族村寨文化信息與其本來的面目出現(xiàn)不對(duì)稱，造成民族文化在開發(fā)過程中的“過度熱”與“被冷落”并存的局面。

二、少數(shù)民族村寨文化面臨的發(fā)展困境

中國民族村寨文化經(jīng)歷了沿襲傳統(tǒng)(1949年以前)、消解傳統(tǒng)(1949年至20世紀(jì)80年代末期)、傳統(tǒng)文化的再造(20世紀(jì)90年代以來)[2]3個(gè)階段之后，在全球化、市場(chǎng)化、信息化的浪潮下再次面臨著被“異域”文化的沖擊以及不合理開發(fā)利用的困境。

(一) 民族村寨文化內(nèi)涵遭遇異化

“確定文化發(fā)展的主體應(yīng)是文化信息原始持有者，并根據(jù)信息持有特征有針對(duì)性地進(jìn)行特定項(xiàng)目的開發(fā)以保證文化發(fā)展的完整性?！盵4]在“經(jīng)濟(jì)搭臺(tái)，文化唱戲”這樣一種形式下，文化的本質(zhì)內(nèi)涵被削弱，而文化形式被格外重視。許多優(yōu)秀的民族村寨文化的現(xiàn)代化、產(chǎn)業(yè)化生產(chǎn)過程中變成了文化“他者”的一種工具，為了經(jīng)濟(jì)效益，為了在眾多的商業(yè)化宣傳中脫穎而出，在蜂擁而至，走馬觀花只看形式、很少理解內(nèi)涵的情形中，民族文化正在脫離“我者”自覺性，或者正在變得不為文化“我者”所認(rèn)識(shí)。同時(shí)，表現(xiàn)為民族村社區(qū)和民族村寨居民未能真正參與民族文化的開發(fā)中，未能享受其帶來的經(jīng)濟(jì)成果，使得民族地區(qū)民族文化的“我者”與文化“他者”的貧富差距拉大，“我者”沒有權(quán)利決定文化以何種形式傳承和發(fā)展。

(二)村民對(duì)傳統(tǒng)文化缺乏自覺與自信

“外來文化對(duì)少數(shù)民族地區(qū)文化產(chǎn)生極大的沖擊，這種沖擊不是融合與妥協(xié)的問題，而是毀滅性的，可悲的是大多數(shù)少數(shù)民族地區(qū)的人們沒有這樣的感覺，他們非常滿足于現(xiàn)狀，沒有人感到傳統(tǒng)文化的消亡問題，就連一些干部也很少在意這樣的問題，倒是我們這些外來人更著急一些?！盵5]長(zhǎng)期的封閉狀態(tài)，人們只是生活在自己的文化圈里面，在面對(duì)外來文化的時(shí)候，當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族表現(xiàn)出更多的不自在和“羞澀”，如同許多偏遠(yuǎn)地區(qū)人們面對(duì)外來者的時(shí)候那種既想探其究竟，又躲躲閃閃一樣。然而，一旦接受了新奇的外來者，便完全被其攜帶的新奇文化吸引，常常覺得自己的各種“落后”，表現(xiàn)出高度的不自信，于是情愿放棄已有的生活方式，開始追求這種刺激的“異域”文化。

(三)民族村寨文化盲目尋求改變

農(nóng)民渴望增收與城市人希望返璞歸真的愿望，成為傳統(tǒng)民族村寨文化重新繁榮的合力。然而，許多民族村寨因?yàn)橥饨绲牟恢匾暫蛯?duì)本民族文化的習(xí)以為常，面對(duì)新鮮的外來文化的時(shí)候盲目模仿，還有一部分民族地區(qū)人們?yōu)榱藬[脫貧窮，不惜犧牲自己的文化來吸引消費(fèi)者的眼球。如，不再修建具有傳統(tǒng)特色的房屋建筑，不再穿民族服裝；又如，民族節(jié)慶儀式隨著消費(fèi)者的需求而隨意性表演，很多傳統(tǒng)民族法事儀式和節(jié)慶儀式等已經(jīng)沒有了當(dāng)初的神圣和時(shí)間性，甚至盲目摒棄傳統(tǒng)元素而人為地加入一些現(xiàn)代化流行元素；再如，對(duì)本民族語言文字的不重視，30歲以下的人群之中會(huì)說少數(shù)民族語言的越來越少了。

少數(shù)民族在面對(duì)外來文化的時(shí)候表現(xiàn)出高度的不自信，在原始文化和傳統(tǒng)文化中確實(shí)有很多不好的、落后的東西，是我們今天要拋棄的，但我們不要倒洗澡水，把孩子也給倒掉了。要留下許多優(yōu)秀文化的種質(zhì)，并在這基礎(chǔ)上讓它們得到重新發(fā)展，為人類的未來發(fā)展不斷地提供新的養(yǎng)分[6]。

三、民族村寨文化可持續(xù)發(fā)展的對(duì)策

處于弱勢(shì)地位的文化在“他者”的支配下參與文化生產(chǎn)，自身不具備賦予符號(hào)意義和價(jià)值的權(quán)利，而是被動(dòng)地接受文化“他者”賦予符號(hào)的意義和價(jià)值。因此，探索少數(shù)民族村寨文化可持續(xù)發(fā)展路徑勢(shì)在必行。

(一)喚醒民族村寨文化的自信心，培養(yǎng)民族文化的自豪感

文化自覺是指“生活在一定文化中的人對(duì)其文化有‘自知之明’，明白它的來歷、形成的過程，所具有的特色和它的發(fā)展的趨向?！盵7]文化自覺是一個(gè)艱巨的過程，首先要認(rèn)識(shí)自己的文化，理解所接觸到的多元文化，才有條件在當(dāng)今多元文化的世界里確立自己的位置。文化自信，就是指一個(gè)國家、一個(gè)民族、一個(gè)政黨對(duì)自身文化的充分認(rèn)可和總體肯定，從而產(chǎn)生出對(duì)自身文化生命力的自豪感和堅(jiān)定信念[8]。在現(xiàn)代化進(jìn)程中一定要提升民族村寨文化的自信心，在吸收外來文化、被文化“他者”保護(hù)的基礎(chǔ)上保持自己文化的原創(chuàng)性及生命力，其發(fā)展是真正原創(chuàng)意義上的發(fā)展，而不是消亡或被取代，只是留下一種表面的軀殼。

第一，鼓勵(lì)年輕人學(xué)習(xí)本民族語言，少數(shù)民族語言是其文化傳承的重要工具，如果語言因?yàn)椴槐恢匾暥?，將?huì)導(dǎo)致該民族的文化只能成為博物館里的展覽品。在少數(shù)民族聚居區(qū)開展雙語教學(xué)，讓少數(shù)民族年輕人因?yàn)闀?huì)說自己的語言而驕傲，而不會(huì)因?yàn)檎f不好漢語而自卑甚至是缺乏認(rèn)同感。第二，“復(fù)活”少數(shù)民族的傳統(tǒng)節(jié)日以及特有文化，傳統(tǒng)節(jié)日是少數(shù)民族身份認(rèn)同的一部分，復(fù)活少數(shù)民族傳統(tǒng)節(jié)日，并讓大部分人參與其中，體會(huì)其真正的內(nèi)涵與意義，增加民族同胞的交流。第三，讓少數(shù)民族認(rèn)識(shí)到其在中華民族“多元一體格局”中的重要地位。我們55個(gè)少數(shù)民族作為中華民族的一份子，為文化的多樣統(tǒng)一作出了巨大貢獻(xiàn)，并且少數(shù)民族村寨獨(dú)有的文化資源吸引著世界的關(guān)注，因此，在面對(duì)外來文化的時(shí)候，少數(shù)民族要充滿自信。

(二)民族村寨信仰性文化和規(guī)范性文化的構(gòu)建

所謂“信仰性文化”是指農(nóng)民精神最高層面的文化思考，是個(gè)人關(guān)于人與社會(huì)、人與自然界之間本質(zhì)關(guān)系的根本思考，我們可以將其簡(jiǎn)單地劃分為價(jià)值信仰和宗教信仰兩個(gè)方面：其在價(jià)值信仰方面表現(xiàn)為農(nóng)民對(duì)于自己人生終極價(jià)值的追求，是關(guān)于個(gè)人與他人、個(gè)人與社會(huì)之間關(guān)系的根本認(rèn)識(shí)，是農(nóng)民為人處世的根本原則與基本堅(jiān)持；其在宗教信仰方面表現(xiàn)為自己對(duì)生命意義的終極追問，是關(guān)于如何面對(duì)死亡以及延續(xù)生命意義[9]。如今少數(shù)民族生活狀態(tài)有了很大改善，絕大部分地區(qū)早已解決了溫飽問題，開始尋求精神世界的富足，并且開始對(duì)其進(jìn)行思考，這是從關(guān)心物質(zhì)層面向精神層面的一種提升，這種思考有利于民族文化的自覺和自信?！耙?guī)范性文化”是指在長(zhǎng)期的民族村寨文化建設(shè)中形成的對(duì)民族村寨的社會(huì)道德和價(jià)值體系起規(guī)范作用的一套文化體系，這種文化在潛移默化中制約著人們的行為規(guī)范。民族村寨文化在經(jīng)歷著現(xiàn)代化、市場(chǎng)化、信息化的各種沖擊席卷的情況下，已有的以家族、宗教為核心的規(guī)范性文化正在經(jīng)歷著巨變，在這一形勢(shì)下，正確引導(dǎo)其重新建立自己的規(guī)范性文化是民族村寨文化建設(shè)的應(yīng)有之義。

(三)遵循民族村寨文化活動(dòng)規(guī)律，保護(hù)文化生態(tài)環(huán)境

生物有生物的生長(zhǎng)規(guī)律及環(huán)境，文化有文化的生長(zhǎng)規(guī)律及環(huán)境。文化生態(tài)環(huán)境是指文化起源并持續(xù)發(fā)展的特殊的自然地理環(huán)境以及社會(huì)形態(tài)。特殊的環(huán)境決定特殊的文化，因此在今天少數(shù)民族文化的開發(fā)保護(hù)中要遵循民族文化的生長(zhǎng)規(guī)律，而不能只從市場(chǎng)、經(jīng)濟(jì)、學(xué)術(shù)層面來單純的作出判斷，從而進(jìn)行傳承與再造。要從實(shí)際出發(fā)考慮民族文化的走向，將民族文化置于其自身生長(zhǎng)的環(huán)境之中，置身于文化“我者”，讓文化“我者”自己來賦予民族文化含義。這就需要各方面的努力:第一，民族村寨文化資源的開發(fā)者要注意保護(hù)與開發(fā)相結(jié)合，尊重文化資源的時(shí)限性和文化發(fā)展的客觀規(guī)律；第二，媒體要發(fā)揮正確引導(dǎo)與監(jiān)督的作用，不能為了吸引受眾而注重獵奇，導(dǎo)致扭曲民族文化，使其失真，同時(shí)對(duì)于一些不合理的開發(fā)和破壞行為要起到監(jiān)督的作用；第三，政府部門要做好綜合治理，不能為了急于建成新農(nóng)村而將城市化和市場(chǎng)化引進(jìn)民族村寨，同樣也不能為了文化資源的保護(hù)而抑制進(jìn)步。

四、結(jié)語

面對(duì)市場(chǎng)化、城市化、信息化浪潮對(duì)民族村寨傳統(tǒng)文化造成的影響以及沖擊，要解決面臨的文化發(fā)展困境，少數(shù)民族村民要有文化主體意識(shí)、要不斷提升自身文化的自信心；在新農(nóng)村建設(shè)過程中要重新發(fā)掘并構(gòu)建少數(shù)民族村寨規(guī)范性文化和信仰性文化，遵循文化發(fā)展規(guī)律，保護(hù)文化生態(tài)環(huán)境，同時(shí)，社會(huì)各方面發(fā)揮合力促進(jìn)少數(shù)民族村寨文化的可持續(xù)發(fā)展。

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