彭前生

社會和諧實質上是人際和諧和人與自然和諧的統(tǒng)一體。在社會和諧的發(fā)展過程中，人際和諧起著決定性的作用，因為人與人之間的關系如何直接關乎社會的和諧、穩(wěn)定。然而，隨著現(xiàn)代社會的發(fā)展，處理和協(xié)調人際關系僅靠道德來規(guī)范還是有限的，更多的還需要通過政治手段來干預。由此可見，社會和諧的本質在于人的政治生活的和諧，因為社會與政治是密不可分的，社會中的所有關系都要受政治關系的支配和制約。人類近現(xiàn)代社會發(fā)展實踐表明，只有構建一定的政治價值觀和政治原則以及確立一定的政治行為規(guī)則，人類才能有效地運用其政治協(xié)商和合作的種種機制合理地解決人與人之間的矛盾與紛爭，實現(xiàn)人類的和諧生存。

一、 寬容：避免社會矛盾、沖突，達成共識的一種政治緩解

所謂寬容，即寬恕能容人。寬容一詞最早出現(xiàn)于16世紀的西方宗教教派分裂和異端迫害時代，該詞使用于對宗教信仰的一種容忍。所以說，寬容在當時來說，其功能在于協(xié)調教徒與非教徒之間的矛盾，就是指要有信仰的自由，是對異己信仰的容忍。此后，寬容功能的外延不斷擴大，寬容逐漸運用于處理人與人之間的關系，成為處理人與人之間關系的道德標準，稱之為道德寬容。寬容就是“容許別人有行動和判斷的自由，對于不同于自己或傳統(tǒng)的見解，具有耐心公正的容忍”[1](P1052)。從那時起，寬容與和諧緊密相連，是緩解社會矛盾和沖突的一種必要形式，是人際和諧應有之德。在價值多元化的時代里，寬容在社會中起著重要作用，是對現(xiàn)實多元價值的承認、對不同價值主體之間平等地位的尊重和對社會不同價值標準的認同。但是，“寬容并非等于無原則的放棄和縱容，而是一種對自己價值標準信念的執(zhí)著：堅信自己的選擇是最好的，就不怕別人與自己不同，并且相信大多數(shù)人遲早會作出一致的正確選擇”[2]。

道德寬容是傳統(tǒng)社會義務型倫理思想追求社會整體和諧的主要手段。但隨著現(xiàn)代社會多元化的發(fā)展，僅僅從道德層面的寬容來規(guī)范人與人之間的關系已經難以適應時代的需求，國家與政府的干預占據(jù)越來越重要的位置，人變得越來越具有政治性，社會關系也越來越需要受政治關系的支配和制約。從此，寬容的功能又發(fā)展到政治領域，稱之為政治寬容。

政治寬容就是政治行為主體之間表現(xiàn)出來的一種容忍和諒解。政治寬容是指掌權者不以統(tǒng)治者身份出現(xiàn)，而更多的是要成為一名治理者，要節(jié)制、控制自我權力，承認社會多元價值，尊重公民的各項權利，保護憲法規(guī)定范圍內的各項自由，維護社會公平正義，“當公民與政府之間，或者公民與公民之間的意見相左時，遵循少數(shù)服從多數(shù)、多數(shù)保護少數(shù)的原則”[3](P55)。政治寬容是政治主體成熟的標志，是市場經濟發(fā)展和市民社會培育的產物，是人類政治文明進步的標尺，“人類政治文明的發(fā)展過程，就是一個從壓制到寬容、從強權到說服、從壟斷到競爭、從無序到有序的過程”[4]。

政治寬容既是一種政治價值觀，又是一種政治治理觀。政治寬容是維護廣大勞動人民群眾的根本利益，以社會為中心的寬容，它不是階級內部和階級間的無原則的和解與愛，也不僅僅是社會生活各個領域間的相互包容或社會發(fā)展對人的需求的單向度的滿足，而是人的自主、自由的一種解放，是政治文明之魂，是緩解人與人、人與社會之間矛盾與沖突的紐帶與基石。

政治寬容對公民而言，可以為人們提供各種平等參與社會政治生活的機會，使人們逐漸變得關心政治和參與政治，并且通過政治參與來釋放他們的政治需求壓力，對自己的權利和利益進行充分的表達和訴求，同時以換位思考的方式考慮他人的立場和利益，緩和社會矛盾，減少社會沖突。

政治寬容對執(zhí)政者而言，一方面可以展現(xiàn)執(zhí)政者文明執(zhí)政的良好形象，從而在社會中獲得執(zhí)政的政治認同，增強政府的執(zhí)政合法性基礎，提高執(zhí)政者的安全系數(shù)；另一方面可以減少執(zhí)政者統(tǒng)治與管理的成本，“當寬容的預期代價減少時，一個政府寬容一個反對派的趨向將提高，同樣，當壓制的預期代價提高時，一個政府寬容一個反對派的趨向將加大”[5](P25)。

政治寬容對整個社會而言，可以為經濟、文化發(fā)展提供自由、寬松、愉悅的政治環(huán)境，使政治與經濟、文化之間持續(xù)保持必要的張力，提高各社會利益主體的積極性和創(chuàng)造性，降低各具有差異性利益團體之間的摩擦，從而推動社會高效、和諧、有序運行。

二、 公正：實現(xiàn)社會平等，反對特權的一種政治修正

公正是政治哲學的最為核心的概念，是指“在一定的歷史條件下，在不同社會主體之間對各種利益進行合理分配的理念、原則和狀態(tài)”[6]。公正一詞最早在希臘文中，用來對物體位置的一種判斷，表現(xiàn)為置于直線上的東西，后來就逐漸作為一種價值判斷標準進入社會領域，引申為公平和正義。社會公正意味著社會成員的每個人都應該得到他所應得的東西，意味著權利的平等、分配的合理、機會的均等和司法的公正，反映了人與人之間的一種利益關系以及處理這種關系的價值準則，它具有廣泛的社會基礎和共識，所以甚至不需要有非常確切的定義，就能夠成為人類一向推崇的政治價值觀而指導著人類的政治生活。現(xiàn)階段人類社會的發(fā)展過程就是一個由不公正到公正的發(fā)展過程。

公正作為政府調節(jié)的原則和目標，主要是針對社會不平等現(xiàn)象作出有利于社會穩(wěn)定發(fā)展的裁決，是對社會不平等的一種政治修正。契約論者阿馬蒂亞·森認為，一個人的權力集合很大程度上決定他的最終福利的高低，一個良好的權利集合就意味著和諧，而個人的資源稟賦和交換權利映射是這一權利集合的兩個參數(shù)，個人資源稟賦規(guī)定了個人的初始條件，交換權利映射規(guī)定了交換的條件和程序。由此可見，在政府權力的作用下，通過一個相對公平的個人資源稟賦(公平的起點)和一個全體一致同意的交換權利映射(正義的程序)，是對社會不平等現(xiàn)象的合理修正。

公平的起點是對個人的資源稟賦差異的一種政治修正。同種社會條件下個人的出身與智力都會存在著差異，這是與生俱來，而且是無法改變的。功利主義認為，在保護個人自由的前提下，這種差異就有可能造成人與人之間巨大的福利差異。然而在羅爾斯看來，盡管這種差異本身并非不正義，但實質上還是非正義的，如果社會對這種差異的存在進行放任，甚至縱容，那就是典型的不正義。因此，政府有必要運用權力對這種差異進行相對公平的調整，那就是公平的起點。公平的起點并不是要將所有人的起點人為地變成一致，而僅僅是一種最低限度的調整，其主要表現(xiàn)為任何人都有獲得基本物品的權利，是權利的公平和機會的公平。對一個國家而言，實現(xiàn)起點的公平，是社會和諧穩(wěn)定的基本政治要求，是反對特權，防止社會兩極分化的最低限度的修正。

正義的程序是政府權力針對不同層次利益主體之間的矛盾和沖突的解決在程序上所達成的政治共識。現(xiàn)代社會是一個復雜的、多樣化的社會，不同的利益主體都有其自身存在和發(fā)展的理由，在大多數(shù)情況下很難直接判斷誰的利益正當并應當受到保護，誰的利益錯誤而不得不被否決。簡單地將這些利益主體的福利進行加總、最大化，然后進行假象的甚至是真實的補償并不能真正化解他們之間的沖突和矛盾，運用政府權力，引導不同層次利益主體在程序上達成共識，即正義的程序，是解決他們矛盾和沖突的理想選擇。正義的程序撇開了行為主體之間的財富和地位差別，在整個國家層面上，正義的程序是一部全民一致同意的憲法，在具體的層面上，則是憲法衍生出來的各種法律和法規(guī)。羅爾斯認為，“正義的程序是在一種無知之幕之后被選擇的，可以保證任何人在原則的選擇中都不會因自然的機遇或社會環(huán)境中的偶然因素得益或受害”[7](P10)。相對于運用國家權力對最終福利結果進行重新分配或補償，正義的程序更具有合理性，不僅可以減少行政成本，而且程序更容易達成一致，是社會和諧政治調節(jié)的最佳選擇。

和諧的社會是一個具有公平的起點和正義的程序的社會，這個公平的起點和正義的程序實現(xiàn)了每一個公民的權利。公民基本權利的真正獲得是在公平的起點和正義的程序下，在羅爾斯的“無知之幕”之后，放棄有關個人社會地位的具體信息，從而在一個相對中性的狀態(tài)之中通過全體社會公民的參與、討論、磋商、談判、體諒、妥協(xié)等機制得以實現(xiàn)。公民基本權利的真正獲得是通過以公民作為公平正義的價值主體，在整個社會中建立“以權利公平、機會公平、規(guī)則公平為主要內容的社會保障體系”[8]，在人與人之間培育誠信、互助；在人與社會之間確保每一位社會成員都能獲得平等的發(fā)展機會；在政治生活中實現(xiàn)人人平等、反對特權；在經濟生活中實現(xiàn)反對平均主義、實現(xiàn)共同富裕；在文化生活中實現(xiàn)反對文化特權、保障人民發(fā)展權利。

三 、均衡：完成利益主體博弈，實現(xiàn)共贏共存的一種政治整合

均衡就是對立雙方形成妥協(xié)的折中點，并以折中點為中心形成一個或左或右的場域，各關系主體在這個場域中有規(guī)則地運動、調整、共生共贏。均衡屬于關系范疇，是各關系主體通過博弈達到的一種有序、協(xié)調的穩(wěn)定狀態(tài)。均衡在更多情況下是一種理想的、相對的和動態(tài)發(fā)展的應然狀態(tài)，而不必然是一種實然狀態(tài)。和諧自身就體現(xiàn)了一種均衡的思想，只有實現(xiàn)相對均衡發(fā)展，社會才會和諧。社會的發(fā)展過程表現(xiàn)為一種由均衡到非均衡，再到均衡的循環(huán)往復過程。社會均衡有一種內在自然力的內部自我調節(jié)，但更多的還是需要一種外在人為力的推動。因為如果純粹地依靠自然的順應，可能就會導致社會的大動蕩、大災難。

正是因為均衡的人為力作用，政治在均衡中扮演著重要的角色，通過政治的力量來調節(jié)社會，把失衡的社會關系趨向均衡。均衡從此由傳統(tǒng)社會中側重依靠自然力來自發(fā)調節(jié)的自然均衡逐步轉化為在現(xiàn)代社會中通過人為的政治力來調節(jié)的政治均衡。政治均衡是指在復雜的政治世界里，各政治行為主體為了自身利益而產生的較量與博弈，最后各方在妥協(xié)中形成相互制衡、相互支持的穩(wěn)定狀態(tài)。政治均衡是政治現(xiàn)代化的表現(xiàn)，是人類理性發(fā)展的產物。

政治均衡在社會和諧中扮演的主要角色就是在動態(tài)中保持均衡的政治與均衡的利益，以實現(xiàn)利益主體間共贏共存的一種政治整合。

首先，均衡的政治是政治系統(tǒng)內部權力與權利、權力與權力以及權利自身的一種均勢。權利以國家權力而產生，但權利反過來又制約國家權力的擴張，權力和權利之間的分配均衡是均衡政治的集中體現(xiàn)。均衡的政治就是通過提供一種政治資源公平分配的有效機制來強化對權力的制約和監(jiān)督，增強政治系統(tǒng)對外的適應性和對內整合性，緩解社會內部各種矛盾與沖突，為社會和諧提供強有力的政治保證和社會基礎。所以說，均衡的政治“是對權力與權利關系具體表現(xiàn)的最佳闡釋，體現(xiàn)的是一種結構性均衡的民主政治模式，是全面、動態(tài)、相對、有序的民主政治，是和諧社會的政治形態(tài)與理想模式”[9]。

其次，均衡的利益就是運用政治系統(tǒng)調節(jié)者、修正者的身份，通過利用政治系統(tǒng)的整合功能對社會各利益主體實現(xiàn)社會福利分配的相對均衡。現(xiàn)代競爭的社會是“各事物都聽任其自然發(fā)展的社會，即在一切都聽其自由，各個人都能自由選擇自己認為適當?shù)穆殬I(yè)，并有隨時自由改業(yè)的社會，情況確是如此，各人的利害關系必然會促使他尋求有利的用途，避開不利的用途”[10](P91)。因此，自由競爭不會必然導致社會的和諧，利益沖突是自由競爭社會所不可避免的，因為每個人所追求的僅僅是自己的特殊的私人利益，把公共利益看成是一種異己的、與個人利益不相符合的東西?！罢怯捎谒饺死婧凸怖嬷g的這種矛盾，公共利益才以國家的姿態(tài)而采取一種和實際利益(不論是單個的還是共同的)脫離的獨立形式，也就是說，采取一種虛幻的共同體的形式”[11](P37～38)，把國家作為公共利益的代表，以社會和諧為目的，運用政治均衡來整合各利益主體之間的矛盾與沖突，把利益矛盾與沖突控制在一定的社會可接受的范圍之內，實現(xiàn)利益關系趨于平衡。通過利益主體之間的博弈，加強相互溝通、談判和協(xié)商，使利益主體之間相互理解、讓渡，最后達成一致，使政府能站在超然的立場上制定合理的規(guī)則，同時又能對社會紛爭與沖突作出公正的裁決，“在平等中注入一些合理性，在效率中注入一些人道”[12](P116)。

四 、民主與法治：實現(xiàn)社會規(guī)范化、程序化和制度化運行的一種政治保障

民主政治的要義本質上是按照平等和少數(shù)服從多數(shù)原則來共同管理國家事務的國家制度，是以多數(shù)決定、同時尊重個人與少數(shù)人的權利為原則，而不是多數(shù)人都卷入的政治。從人類政治發(fā)展史來看，如何建立一種有效的政治秩序以維系社會的和諧與穩(wěn)定，確實有過兩種不同的模式，一種是民主的模式，一種是暴力的模式。國家依靠暴力來維系社會穩(wěn)定，建立國家為權力核心的強權政治，只能建立暫時的秩序但沒有辦法促進和諧。正如盧梭所指出，即使是最強者也絕不會強得足以永遠做主人，除非他把自己的強力轉化為權利，把服從轉化為義務。尤其自從現(xiàn)代意義上的國家產生之后，國家使用暴力的依據(jù)和理由也越來越受到社會的限制，在一個和平的國度里，暴力僅僅是一種最后的手段，而不是經常性的手段。所以，要從根本上建立一種和諧穩(wěn)定的政治秩序，惟有在社會中建立起一套規(guī)范的權利義務體系，而這正是民主政治的本質之所在。民主可以使掌權者不擁有至高無上的權力，科學、規(guī)范的權利和義務是民主發(fā)展的本質，希望在一種民主的政治環(huán)境下生活，是絕大多數(shù)社會成員的期望和利益之所在，也正是亞里士多德的“一條適用于一切政體的公理”的體現(xiàn)。由此可見，民主政治是實現(xiàn)從人的權威到制度權威、從無序政治到有序政治的轉變、從對于權力的壟斷到對于權力的共享的轉變。盧梭指出，就嚴格意義而言，真正的民主制從來就不曾有過，而且永遠也不會有。多數(shù)人統(tǒng)治而少數(shù)人被統(tǒng)治，那是違反自然的秩序的，最后導致的是“多數(shù)人的暴政”。我們不能想象人民無休無止地開會來討論公共事務，平等的民主最后導致是“民主的膨脹”。因此，抽象意義上的民主是很多思想家和政治家均不主張的，而是在闡明民主政治的意義的基礎上，致力于民主政治的制度設計，依法治國的主張就是民主政治之制度設計的最為直接的成果。民主與法治密不可分，民主依靠法治的形式來實現(xiàn)和保障整個社會規(guī)范化、程序化和制度化的運行。

法治是一種治國原則、方法和制度，也是一種包含著內在價值規(guī)定的法律精神的“治國理政的基本方式”[8]。法治與人治相對應，“凡是法律權威高于任何個人意志的治國方式都是法治，凡是法律權威屈從于個人意志的治國方式都是人治”[13](P25～26)。法治本身就包含兩重含義：“已成立的法律獲得普遍的服從，而大家所服從的法律又應該本身是制訂得良好的法律?！盵14](P199)“法治優(yōu)于一人之治”[14](P167～168)，它作為一種治國方式，其本身就表現(xiàn)為一種內在的秩序，這種內在的秩序就是照章、依程序辦事。

法治的目的就是通過法律的外在強制力來創(chuàng)造和維護法律所要求的觀念社會，使這種觀念社會變?yōu)楝F(xiàn)實，并處于有序的狀態(tài)，而這種有序的社會狀態(tài)是以穩(wěn)定的社會關系、有序的社會結構、規(guī)范的社會運行和程序的社會決策等表現(xiàn)出來。首先，應培育公民意識、憲法精神、法治文化。向社會培育法治文化，提升公民境界，使公民能以一個遵守社會秩序和規(guī)則的行為主體體現(xiàn)其社會合法性存在，推動社會由魯莽、沖動走向理智。其次，是建立有效而完備的法律體系、法律制度。通過建立完備的法律體系、法律制度，使社會運行有章可循，實現(xiàn)對壟斷性權力的有效制衡，確保國民利益與資源的公平、公正。再次，是把法律體系、法律制度建設貫穿于社會生活和國家生活中。通過立法和法律實施，調整社會關系，平衡社會利益，整合社會資源，維護社會秩序；國家公務人員運用法律手段來治國理政，國家權力的行使處于嚴格依法辦事的狀態(tài)，經濟、政治、文化、社會生活各方面都做到有章可循。由此可見，法治化是確保社會資源和國民福利公正分配的主要政治生產方式。有條不紊、充滿生機活力的和諧社會秩序既是法治的目標和結果，同時也是檢驗是否厲行法治的一個重要指標。