倪志勇
(南京師范大學(xué) 公共管理學(xué)院,江蘇 南京 210023)
中華文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、博大精深,也稱為“華夏文明”,是世界上最古老的文明之一,也是世界上持續(xù)時(shí)間最長(zhǎng)的文明。理解中華文化的民族性首先要了解一下何為“民族”,從詞源上來看,“民族”不是漢語固有的詞匯,而是外來語?!懊褡濉币辉~英文為Nation,這個(gè)詞來源于拉丁語Natio,意為“一個(gè)出生物”,原是指以真實(shí)或虛構(gòu)的同一血統(tǒng)或種族的生活團(tuán)體為基礎(chǔ)的社會(huì)集團(tuán),以后逐漸出現(xiàn)了該詞的一些基本和派生的涵義。到17世紀(jì)之后,西方用Nation指稱主權(quán)國家的人民,而不問其種族和語言是否一致。從法國大革命時(shí)代開始,歐洲大陸的政治家和外交家們又喜歡用“民族”這一概念來泛指享有主權(quán)的民族國家,此時(shí)“民族”變成了“國家”的同義詞。當(dāng)今,大多數(shù)學(xué)者都引用斯大林1913年提出的民族的定義,即民族是人們?cè)跉v史上形成的有共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟(jì)生活以及表現(xiàn)于共同的文化特點(diǎn)上的共同心理素質(zhì)這四個(gè)基本特征的穩(wěn)定的共同體。國內(nèi)的學(xué)者也提出了一些補(bǔ)充要素[注]有的認(rèn)為民族的基本特征應(yīng)當(dāng)有6個(gè)。例如北京大學(xué)政治學(xué)與行政管理系教授、所長(zhǎng)、博士生導(dǎo)師寧騷認(rèn)為應(yīng)該增加“形成歷史”和“穩(wěn)定性”兩條,納日碧力戈認(rèn)為“共同地域”和“共同經(jīng)濟(jì)生活”是民族形成的條件,而不是民族的特征,吳治清認(rèn)為民族具有11種屬性。,但基本上都是對(duì)斯大林這四個(gè)特征的補(bǔ)充和細(xì)化。
那么什么是民族性呢?筆者認(rèn)為,所謂民族性就是一個(gè)民族在發(fā)展的過程中形成的民族氣節(jié)、民族性格和民族特性。文化民族性又是什么呢?童萍在《文化民族性問題研究》中對(duì)文化民族性進(jìn)行了界定,她指出了文化民族性的內(nèi)涵和特點(diǎn),在強(qiáng)調(diào)文化民族性的內(nèi)涵時(shí)提出:“一、現(xiàn)實(shí)的人的生命存在是文化民族學(xué)的人學(xué)本體;二、民族成員的生存需要和意義選擇是文化民族性的價(jià)值內(nèi)涵;三、民族成員的社會(huì)實(shí)踐是文化民族性生成的根基;四、民族成員的自由全面發(fā)展是文化民族性的價(jià)值取向”。[1](P41-44)在談到文化民族性的特點(diǎn)時(shí),提出:“一、文化民族性具有超越性的特點(diǎn);二、文化民族性具有繼承性的特點(diǎn);三、文化民族性具有象征性的特點(diǎn);四、文化民族性具有相對(duì)性的特點(diǎn);五、文化民族性具有漸變性的特點(diǎn)”。[1](P45-51)
中華文化的民族性就是中華文化在形成和發(fā)展的過程中展現(xiàn)出、帶有的中華民族的氣節(jié)、性格和特征,是需要中華民族代代傳承的一種民族的精神。民族特點(diǎn)指一個(gè)民族的民族特征和表現(xiàn)在政治、經(jīng)濟(jì)、文化藝術(shù)、生活方式、宗教信仰以及社會(huì)生活等方面的與其他民族的不同點(diǎn)。民族特點(diǎn)通常包括民族地區(qū)的特點(diǎn)。民族地區(qū)的自然環(huán)境、民族經(jīng)濟(jì)的發(fā)展水平和內(nèi)容,民族發(fā)展的歷史等,是形成民族特點(diǎn)的主要原因。
當(dāng)今世界,民族性這個(gè)表征著文化生命體本質(zhì)存在的特征成為了一個(gè)“問題”。這主要是由當(dāng)代經(jīng)濟(jì)、政治、文化發(fā)展中出現(xiàn)的新特征所決定的。當(dāng)今時(shí)代,文化霸權(quán)主義問題突出。從世界范圍內(nèi)來看,在以現(xiàn)代性的擴(kuò)張為主旨的全球化浪潮的沖擊下,出現(xiàn)了現(xiàn)代性發(fā)展較為充分的西方發(fā)達(dá)國家試圖用西方性統(tǒng)治現(xiàn)代性、用現(xiàn)代性排斥民族性、用特殊主義取代普遍主義的現(xiàn)象,而現(xiàn)代性發(fā)展較為遲緩的發(fā)展中國家為了保持自己生存的權(quán)利、獲取更多的發(fā)展資源和更大的發(fā)展空間,難免會(huì)用民族性來抵制現(xiàn)代性、用東方特殊主義來抵制西方特殊主義,甚至出現(xiàn)了原教旨主義等現(xiàn)象。實(shí)踐證明,這種抵制沒有取得預(yù)期的效果,全球化依然以鐵一般的定律無情地摧毀著、消磨著發(fā)展中國家和欠發(fā)達(dá)國家的文化個(gè)性甚至是文化自主性,使文化的民族性問題上升為關(guān)系到國家安全和國家生存高度的重大問題。
文化在當(dāng)代世界政治格局中的作用一方面使得以美國為首的西方發(fā)達(dá)資本主義國家不斷加強(qiáng)對(duì)廣大發(fā)展中國家的文化霸權(quán)和文化殖民,另一方面也促使廣大發(fā)展中國家實(shí)行廣泛的文化抗?fàn)巵肀Wo(hù)本國的文化,文化民族性的維系和重建問題由此成為一種世界性的歷史浪潮。
在經(jīng)濟(jì)全球化、文化全球化的過程中,文化的現(xiàn)代化是尤其重要的。在文化現(xiàn)代化過程中,不同的文化也在發(fā)展中相互碰撞、相互沖突,也在相互交流中相互吸收,朝著相互融合的方向發(fā)展。在文化現(xiàn)代化和全球化的過程中,文化的發(fā)展還有另外的一面,那就是它的民族性。各民族文化的民族性,“是使一個(gè)民族區(qū)別于其他民族,自立于世界民族之林的根基;沒有了民族文化,也就沒有了民族的獨(dú)立存在?!盵2](P249)民族文化的融合,也就是各國在實(shí)現(xiàn)文化現(xiàn)代化的過程中,要以承認(rèn)文化的民族主體性,充分尊重各民族文化的發(fā)展為前提。而民族文化的發(fā)展,也只有努力汲取各民族先進(jìn)文化,使自己融入時(shí)代潮流中才只能實(shí)現(xiàn)。尤其是在當(dāng)今社會(huì),世界各國在面對(duì)跨國公司、發(fā)達(dá)國家依賴其強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)實(shí)力,推行文化殖民政策的情況,堅(jiān)持文化的民族主體性,更是在全球化的過程中保持民族獨(dú)立地位的重要條件。所以,文化民族性在世界文化現(xiàn)代化的過程中扮演著重要的角色,是世界文化現(xiàn)代化過程中不可缺少的因素。
近代以來,隨著西方文化的大量入侵,中國在西方的炮火中開始逐漸意識(shí)到傳統(tǒng)文化的民族性、相對(duì)性和非自足性,中國開始走上了一條痛苦卻又無奈地處理文化的民族性與時(shí)代性、世界性關(guān)系之路。無論是“全盤西化論”、“國粹論”、“中體西用論”,還是“儒學(xué)復(fù)興論”,從一定意義上來說,都是對(duì)文化民族性與時(shí)代性、世界性關(guān)系的理論反思。更為重要的是,對(duì)中國來說,文化的選擇遠(yuǎn)遠(yuǎn)不只是文化領(lǐng)域內(nèi)的爭(zhēng)議,而是社會(huì)發(fā)展道路問題在文化領(lǐng)域內(nèi)的反映。從魏源的“師夷長(zhǎng)技以制夷”到譚嗣同的“沖破網(wǎng)羅”到孫中山的“知難行易”到陳獨(dú)秀的“倫理之覺悟?yàn)樽詈笥X悟之覺悟”再到毛澤東的“新民主主義文化”,無不反映了近代中國的先進(jìn)知識(shí)分子對(duì)于中國傳統(tǒng)社會(huì)秩序的批判和現(xiàn)代社會(huì)秩序的呼喚。
中華民族的先民們?cè)诼L(zhǎng)的歷史年代里,隨著疆域的擴(kuò)大和社會(huì)的發(fā)展,創(chuàng)造了源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、博大精深的傳統(tǒng)文化。[注]學(xué)術(shù)界關(guān)于中國傳統(tǒng)文化有兩種界定:一是廣義的中國傳統(tǒng)文化,既包括古代的傳統(tǒng),又包括近代以來的傳統(tǒng)。二是狹義的中國傳統(tǒng)文化,即中國古代形成的傳統(tǒng)文化。近代以來,由于西方資本主義文化的強(qiáng)勢(shì)入侵,中國的傳統(tǒng)文化遭到了沉重的打擊、摧殘和破壞。盡管許多中國的先進(jìn)知識(shí)分子精英與此同時(shí)也努力以各種方法嘗試對(duì)中國新文化的探索,但是卻“總是在復(fù)古、反古,西化、反西化或拼盤式的折中這一泥沼中打滾,展不開新的視野,拓不出新的境界”[3](P324)。在對(duì)中國的志士仁人對(duì)現(xiàn)代文化重新建構(gòu)之后,著眼當(dāng)前,中國的文化現(xiàn)代化必須保持中華文化的民族性,保持自己獨(dú)特的民族特色。
文化在當(dāng)代世界政治格局中扮演的作用越來越重要,已經(jīng)成為一個(gè)國家綜合國力的重要標(biāo)志,這就使各國都開始打“文化牌”,即“文化成了一種舞臺(tái),上面有多種多樣的政治和意識(shí)形態(tài)勢(shì)力彼此交鋒。文化絕非什么心平氣和、彬彬有禮、息事寧人的所在;毋寧把文化看做戰(zhàn)場(chǎng),里面有多種力量嶄露頭角、針鋒相對(duì)。”[4]當(dāng)今社會(huì),經(jīng)濟(jì)全球化必然要求文化的全球化,在文化全球化的背景下,廣大的發(fā)展中國家面臨著文化霸權(quán)主義入侵的危機(jī),中國作為世界上最大的發(fā)展中國家,自然也不例外。
冷戰(zhàn)的經(jīng)驗(yàn)使冷戰(zhàn)后的美國把文化作為實(shí)現(xiàn)他全球戰(zhàn)略利益的重要手段。如克林頓政府就認(rèn)為美國的“政治和經(jīng)濟(jì)聯(lián)系由于美國文化對(duì)世界的吸引力而得到補(bǔ)充,這是一種新的我們可以利用的‘軟實(shí)力’,在國外促進(jìn)民主與人權(quán)不僅是一種道義上迫切需要履行的義務(wù),而且是一種支持美國國家安全戰(zhàn)略的可靠戰(zhàn)略方式”[5]。美國運(yùn)用自身在經(jīng)濟(jì)和科技方面的優(yōu)勢(shì),以全球化和世界市場(chǎng)為依托,利用文化“軟實(shí)力”作用,以多種多樣的手段大肆推行他們的文化價(jià)值觀,實(shí)行文化霸權(quán)主義。文化霸權(quán)主義嚴(yán)重威脅著其他國家特別是發(fā)展中國家的文化個(gè)性,削弱了其他國家的民族文化認(rèn)同,給其他國家的文化發(fā)展帶來了巨大的災(zāi)難,引起了世界上其他國家特別是發(fā)展中國家廣泛的文化抗?fàn)帯?/p>
中國在全球化的過程中既面臨著機(jī)遇也面臨著挑戰(zhàn),在文化現(xiàn)代化的道路上面臨著西方文化霸權(quán)主義的威脅,如何在文化現(xiàn)代化的過程中保持自己的特色,保持自己文化的獨(dú)立性,防止西方的意識(shí)形態(tài)的“和平演變”,顯得尤為重要。在全球化和世界歷史進(jìn)程中,中華文化的個(gè)性特質(zhì)逐漸顯現(xiàn)出來。因而,在文化現(xiàn)代化的過程中,中華文化的個(gè)性定位以及文化個(gè)性的培育應(yīng)當(dāng)而且必須置于全球化時(shí)代和世界歷史進(jìn)程這一宏大背景之中。
恩格斯曾經(jīng)指出:“每一個(gè)時(shí)代的理論思維,從而我們時(shí)代的理論思維,都是一種歷史的產(chǎn)物,它在不同的時(shí)代具有完全不同的形式,同時(shí)具有完全不同的內(nèi)容。”[6](P284)顯然,馬克思主義哲學(xué)作為自覺地植根于實(shí)踐并隨著實(shí)踐的發(fā)展而發(fā)展的時(shí)代精神的精華,必須對(duì)當(dāng)代的中華文化進(jìn)行充分的關(guān)注和提出自己的見解,使中國的文化現(xiàn)代化既適應(yīng)全球化的要求又不失自己的特色。
中國的現(xiàn)代化是“后發(fā)外生型”的,文化的民族性問題意義非常重大。可以說,文化的民族性問題和文化的時(shí)代性問題、文化的世界性問題之間的關(guān)系是貫穿中國整個(gè)現(xiàn)代化進(jìn)程的一條紅線。全球化給中華文化提供了不沿著自己軌道孤立演進(jìn)和發(fā)展的契機(jī),要求中華文化走出區(qū)域文化和地方文化,融入全球文化發(fā)展的格局中。在全球化的背景下,民族文化的交流達(dá)到了前所未有的規(guī)模和深度,文化全球化的趨勢(shì)日益明顯,但是這并不會(huì)導(dǎo)致文化的同質(zhì)化,中華文化是這樣,其他的文化也是這樣。中華文化在全球化浪潮的洶涌澎湃中不僅不會(huì)因?yàn)槲幕娜蚧?,反而?huì)不斷加強(qiáng),這就要求我們?cè)趯?shí)現(xiàn)中國文化現(xiàn)代化的同時(shí),時(shí)刻繃緊中華文化的民族性這根弦,避免實(shí)現(xiàn)中華文化與世界文化的同質(zhì)化。
首先,中華文化的民族性影響著文化的全球化。全球化作為當(dāng)今世界文明發(fā)展的潮流,正在席卷著世界的每一個(gè)角落。在這一潮流的推動(dòng)下,世界文化無論從廣度和深度都顯現(xiàn)出前所未有的發(fā)展趨勢(shì),人類無論在生活方式、價(jià)值觀念、審美情趣都顯現(xiàn)出與以往不同的風(fēng)格。但是,文化是否會(huì)跟隨經(jīng)濟(jì)而實(shí)現(xiàn)全球化是一個(gè)值得考慮和深思的問題,學(xué)界雖觀點(diǎn)各異,但不能否認(rèn)其可能性?!半m然文化全球化有其內(nèi)在的可能性和現(xiàn)實(shí)表現(xiàn),但是文化的全球化并不意味著文化的同質(zhì)化?!盵6](P97)文化的同質(zhì)化強(qiáng)調(diào)的是文化的“一致性”,“這種‘一致性’指的是質(zhì)的統(tǒng)一性和單一化”[7]。文化的全球化強(qiáng)調(diào)的是文化的“相關(guān)性”,“這種‘相關(guān)性’并不排斥矛盾和沖突,而恰恰是建立在矛盾、沖突基礎(chǔ)之上的相互影響、相互制約、相互依存”[7]。文化的全球化是以文化民族性為基礎(chǔ)的相關(guān)性和矛盾性的現(xiàn)實(shí)展開,因而文化民族性基于其自身的特點(diǎn)必然會(huì)對(duì)文化的全球化形成一定的制約和制衡,這就使得文化的全球化進(jìn)程表現(xiàn)為一個(gè)同質(zhì)化和異質(zhì)化并存、民族化與世界化共生的過程。中華文化博大精深、源遠(yuǎn)流長(zhǎng),綿延數(shù)千年,其影響力之廣、深度之深,影響了周邊的國家和地區(qū)。在文化全球化的過程中,中華文化不會(huì)被世界全球化的浪潮所同質(zhì)化,在帶有全球化色彩的同時(shí),自身的民族性是不會(huì)被磨滅的。與此同時(shí),這就制約了文化的全球化。
其次,中華文化民族性推動(dòng)了文化的多樣性?!叭蛸Y本主義既促進(jìn)文化同質(zhì)性,又促進(jìn)文化異質(zhì)性,而且既同時(shí)受到文化同質(zhì)性制約,又促進(jìn)文化異質(zhì)性制約。差別和多樣性的形成和鞏固,是當(dāng)代資本主義的一種基本要素?!盵8](P246-247)文化民族性特征使得整個(gè)世界的文化展現(xiàn)出多樣的姿態(tài)。自古以來,民族文化就是一種多樣的存在。而且隨著人類社會(huì)發(fā)展的深入,文化發(fā)展的多樣性所包含的的內(nèi)容也在不斷豐富和發(fā)展。世界上存在著很多文化,呈現(xiàn)出“百花齊放”的狀態(tài)?!皬恼紦?jù)世界文化發(fā)展中心地位的西方文化的推陳出新,到東方文明的博大精深和綜合創(chuàng)新,從屢遭打擊而不衰的猶太文明生命活力,到非洲大陸的特色文化的別樣風(fēng)采,世界正憑借文化的多樣性展示著自己的魅力?!盵9](P30-31)中華文化是世界文化的重要組成部分,是世界文化“百花齊放”中的重要的一枝,中華文化的民族性推動(dòng)了文化的多樣性。
再次,中華文化民族性是中華民族文化認(rèn)同的根據(jù)。文化的一個(gè)重要特點(diǎn)就是超越性,任何文化一經(jīng)形成,都會(huì)通過本民族的象征性符號(hào)轉(zhuǎn)變成一種文化環(huán)境,身處其中的民族成員在其影響下,也會(huì)形成對(duì)這種文化具有認(rèn)同感的“集體良知”。全球化不僅沒有消除這種民族性、地方性的認(rèn)同,反而在一定程度上強(qiáng)化著這種認(rèn)同,中華文化亦是如此。中華文化的民族性之所以成為中華民族文化認(rèn)同的根據(jù),是因?yàn)樗菧贤褡迦w成員的心靈紐帶,以此把中華民族緊緊團(tuán)結(jié)在一起,中華民族的成員可以從本民族的文化中獲得精神的溝通和心靈的共鳴。除此之外,中華文化的民族性還能夠自我繼承并對(duì)中國社會(huì)發(fā)生影響。中華文化民族性一旦形成,就會(huì)以自身的親合力和感染力影響中華民族,使它得以通過繼承性而不斷延續(xù)。這體現(xiàn)為中華文化民族性促進(jìn)了中華民族的文化認(rèn)同。
當(dāng)代中國的文化建設(shè)錯(cuò)綜復(fù)雜、困難重重?!皬臍v時(shí)態(tài)來看,我們還處于從傳統(tǒng)社會(huì)向現(xiàn)代社會(huì)的轉(zhuǎn)型之中;從共時(shí)態(tài)來看,全球化構(gòu)成了當(dāng)代中國文化建設(shè)的無法逃脫的宏觀背景?!盵8](P172)在中國實(shí)現(xiàn)文化現(xiàn)代化的過程中,這個(gè)過程給我們帶來了機(jī)遇,同時(shí)也帶來了挑戰(zhàn),如何在社會(huì)轉(zhuǎn)型和全球化所造成的“多時(shí)態(tài)共存”境遇下,保持民族文化個(gè)性,抵制文化霸權(quán)的侵略,維護(hù)我國的文化安全,建設(shè)中國特色、中國風(fēng)格、中國氣派的現(xiàn)代新文化,這是關(guān)系到中華民族生存和發(fā)展的重大理論問題。
全球化浪潮的發(fā)展現(xiàn)實(shí)和中國近代以來文化建構(gòu)的歷史告訴我們,中國要更好地實(shí)現(xiàn)中國的文化現(xiàn)代化,必須建設(shè)民族性和現(xiàn)代性相互結(jié)合的文化,“發(fā)展面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的,民族的科學(xué)的大眾的社會(huì)主義文化”[10]。江澤民指出“發(fā)展有中國特色社會(huì)主義的文化,就是建設(shè)社會(huì)主義精神文明”[11](P158)。
民族性是中國特色社會(huì)主義文化的首要特征。中華民族的民族性必然具有中國特色、中國風(fēng)格和中國氣派,它強(qiáng)調(diào)中國特色社會(huì)主義文化的自主性和主體性?!斑@一點(diǎn)對(duì)于經(jīng)歷過西方文化拷問和質(zhì)疑后的中國文化來說尤為重要。只有具有獨(dú)立意識(shí)和自主觀念的文化才能真正屹立于世界民族文化之林。”[8](P188)
中國特色社會(huì)主義文化的民族性首先體現(xiàn)在中國特色社會(huì)主義文化的建設(shè)必須立足于中國傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)之上。任何一個(gè)現(xiàn)代的新思想,如果與過去的文化沒有關(guān)系,便如同無源之水、無本之木,絕不會(huì)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、根深蒂固。馮契先生曾經(jīng)指出:“所謂地域性的特色或民族風(fēng)格,絕不只是形式方面的問題而已。普通講到的中國氣派,常只提到民族形式。其實(shí),形式和內(nèi)容決不能分為兩截,而風(fēng)格正存在于內(nèi)容與形式的統(tǒng)一?!盵12]中國是歷史悠久的四大文明古國之一,中華民族在歷史上創(chuàng)造了光輝燦爛的民族文化。中華民族傳統(tǒng)文化以其博大精深、源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、豐富多彩及對(duì)人類歷史所做的貢獻(xiàn)巨大而為世界所矚目。這要求中國特色社會(huì)主義文化建設(shè)一定要根植于中華傳統(tǒng)文化的土壤之中,并有效地吸取其中的精華。正如毛澤東同志所說:“今天的中國是歷史的中國的一個(gè)發(fā)展;我們是馬克思主義的歷史主義者,我們不應(yīng)當(dāng)割斷歷史。從孔夫子到孫中山,我們應(yīng)當(dāng)給以總結(jié),繼承這一份珍貴的遺產(chǎn)?!盵13](P534)
中國特色社會(huì)主義文化的民族性還體現(xiàn)在其立足于中國的改革開放和現(xiàn)代化建設(shè)實(shí)踐中。任何一種呈現(xiàn)出強(qiáng)大生命力的文化,都有其顯示存在的實(shí)踐依據(jù)。任何一種文化的民族性,最終都只能到相應(yīng)民族的現(xiàn)實(shí)的生動(dòng)實(shí)踐中去尋找;任何一種文化的民族性,歸根到底都只是相應(yīng)民族的實(shí)踐特色。馬克思說過:“正確的理論必須結(jié)合具體情況并根據(jù)現(xiàn)存條件加以闡明和發(fā)揮?!盵14](P35)馬克思主義與各個(gè)不同國家、不同社會(huì)實(shí)踐相結(jié)合產(chǎn)生的結(jié)果和效用是不同的,在俄國和在中國產(chǎn)生的效果是不同的。今天中國特色社會(huì)主義的文化建設(shè)必須深深根植于中國改革開放和現(xiàn)代化建設(shè)的實(shí)踐,才能具有強(qiáng)大的生命力,只有真正根植于中華民族改革開放和社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)實(shí)踐的文化,才能生動(dòng)地反映當(dāng)代中華民族的偉大實(shí)踐并從這一偉大實(shí)踐中汲取前進(jìn)的動(dòng)力,才能以喜聞樂見的形式滿足中國人民的精神要求;也只有根植于中華民族改革開放和社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)實(shí)踐的民族特色,才是真正的民族特色,才是真正的中國特色、中國作風(fēng)和中國氣派。
文化是民族身份的象征,是國家的精神家園。當(dāng)今時(shí)代,文化作為一種“軟實(shí)力”在社會(huì)發(fā)展中的作用日益突出,成為綜合國力的重要組成部分。在文化現(xiàn)代化的大浪潮下,中國如何保持中華文化的民族性顯得異常重要。中華文化的民族性不僅是中國文化現(xiàn)代化的重要保證,同時(shí)也會(huì)對(duì)周邊的文化現(xiàn)代化產(chǎn)生影響。在廣大的發(fā)展中國家和欠發(fā)達(dá)地區(qū)的文化個(gè)性面臨嚴(yán)重威脅的背景下,保持文化民族性對(duì)于保持自己文化的特色、風(fēng)格和氣派大有裨益。
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