李丹丹
(洛陽廣播電視大學,河南 洛陽 471000)
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“社會主義現(xiàn)實主義”文學創(chuàng)作原則的危機生產(chǎn)
李丹丹
(洛陽廣播電視大學,河南 洛陽 471000)
對中國當代文學而言,以社會主義現(xiàn)實主義為最高創(chuàng)作原則的確立有其歷史和邏輯的必然,這種創(chuàng)作原則在生產(chǎn)其對文學的正當性同時,也同樣生產(chǎn)了無理性。而除卻政治意識形態(tài)的規(guī)訓,社會主義文學的危機首先是現(xiàn)實主義創(chuàng)作原則在配合社會主義文學制度化過程中歷史勢能“自我損耗”和其先鋒性褪卻的結(jié)果。其次,是其生產(chǎn)的在世界觀和方法論上的種種二律背反的邏輯推演。最后,是現(xiàn)實主義創(chuàng)作原則無法為漸趨復雜的社會現(xiàn)實和人類精神圖景提供更合理的理由和更深刻的啟示的歷史局限。
社會主義現(xiàn)實主義;現(xiàn)實主義;自我損耗;先鋒性
據(jù)王曉明的考察,“‘社會主義現(xiàn)實主義’這個概念最早是由拉普成員在1929-1931年間從哲學的唯物辯證法移用過來的”[1],其在1932年的蘇聯(lián)正式提出,經(jīng)斯大林提倡,并以此定名,1934年5月,被寫入《蘇聯(lián)作家協(xié)會章程草案》。[2]而這個概念在中國學界傳播最早的是周揚在1933年的《現(xiàn)代》雜志第4卷第1期上發(fā)表的《關(guān)于“社會主義的現(xiàn)實主義”與革命的浪漫主義》一文。之后又通過一系列艱苦卓絕的整改、斗爭、排斥、凈化機制,直到1942 年毛澤東在《在延安文藝座談會上的講話》里提出“我們是主張無產(chǎn)階級的現(xiàn)實主義的”*值得注意的是,1954年,《毛澤東選集》3卷首次出版發(fā)行時,“我們是主張無產(chǎn)階級的現(xiàn)實主義的”這句話,已改為“我們是主張社會主義的現(xiàn)實主義的”。此后在國內(nèi)出版的毛澤東著作的各種版本,凡收有這篇講話的,都按此修改后的文字刊行。而在此之前,馮雪峰在他為《文藝報》所起草的社論中,業(yè)已明確肯定:“無產(chǎn)階級的現(xiàn)實主義就是社會主義現(xiàn)實主義?!敝链耍鐣髁x現(xiàn)實主義才在中國獲得了一致認可。,才標志著其作為社會主義現(xiàn)實主義最高創(chuàng)作方法的初步形成。至20世紀50年代中期,其作為文學創(chuàng)作的最高準繩才得以確立。而在這個過程中,現(xiàn)實主義前面的定語幾經(jīng)易名,先后經(jīng)歷了“革命的現(xiàn)實主義,浪漫的現(xiàn)實主義”*1939年5月,毛澤東為延安魯迅藝術(shù)學院成立周年紀念的題詞是“抗日的現(xiàn)實主義,革命的浪漫主義”。到無產(chǎn)階級的現(xiàn)實主義,再到社會主義現(xiàn)實主義的歷程。這個過程與其說是為社會主義文學找到了最合適的創(chuàng)作原則,不如說是社會主義文學基于自己的意識形態(tài)特征為自己量身打造了這個概念。
一方面它極大地修復了經(jīng)歷過五四思想文化洗禮的一代人對自己國家文化無序混亂背后的思想痛苦乃至幻滅感,點燃了一代知識分子對文學秩序的熱切期待和重建的向往與希望,統(tǒng)一了文學的理想和信仰,為戰(zhàn)時紛亂繁雜的階級構(gòu)成確立了較為合理的思想秩序,從而在客觀上促成了現(xiàn)代民族“想象的共同體”的生成。另一方面,從新文學的發(fā)展邏輯上來說,五四新文學并非是包容多元共存的可能性開放體系,對許多作家而言,也并非是理想中的百花文學,它“不僅推動了新文學此后頻繁、激烈的沖突,而且也確立了破壞、選擇的尺度。正是在這一意義上,五十至七十年代的當代文學并不是五四新文學的背離和變異,而是它的發(fā)展的合乎邏輯的結(jié)果?!盵3]所以社會主義現(xiàn)實主義的“階級論”思維最終取代“五四”“人的文學”的“非邏輯性”和“非綱領(lǐng)性”,是中國現(xiàn)代文學內(nèi)部矛盾發(fā)展的必然產(chǎn)物。它在建立文學的服務(wù)宗旨、創(chuàng)作方法、風格基調(diào)、題材內(nèi)容等一系列話語規(guī)范的同時,也促生了一個文學秩序的建立,推動了整個文學格局的統(tǒng)一和凝聚,并最終建構(gòu)了一個時代文學共同的精神內(nèi)核。所以說社會主義現(xiàn)實主義成為十七年文學支配性原則是有其歷史必然性的。
但是任何一種闡釋體系都自有其歷史的適用性和局限性,也就是說這個概念在生產(chǎn)其對文學的正當性同時,也同樣生產(chǎn)了無理性。也正是這種無理性充分解釋了20世紀80年代之后,即使在解除了社會主義意識形態(tài)控制,現(xiàn)實主義作為一種藝術(shù)手法和造型方法為何也失去了存在的必要性和合法性,并為現(xiàn)代主義所代替。除卻多數(shù)學者所論述的政治意識形態(tài)的規(guī)訓外,本文認為社會主義文學的危機首先是現(xiàn)實主義創(chuàng)作原則在配合社會主義文學制度化過程中歷史勢能“自我損耗”和其先鋒性褪卻的結(jié)果。其次,是其生產(chǎn)的在世界觀和方法論上的種種二律背反的邏輯推演。最后,是現(xiàn)實主義創(chuàng)作原則無法為漸趨復雜的社會現(xiàn)實和人類精神圖景提供更合理的理由和更深刻的啟示的歷史局限,誠如洪子誠所說:“當革命文學變得同情,靠近現(xiàn)代派,那么革命文學自身存在的理由也值得懷疑了。”[4]
洪子誠曾經(jīng)用“革命文學的自我馴化”來說明“革命文學”走向悲劇性命運的必然性,這就提示我們對此種文學危機和困境的考察,不能僅僅將其歸結(jié)為政治意識形態(tài)單方面的獨斷強壓,社會主義現(xiàn)實主義自身的悖論和現(xiàn)實主義與文學體制之間的固有矛盾或許是更需要重視的因素。在洪子誠看來,“‘革命文學’在‘當代’困境的形成,它的過程是一種在特定的社會環(huán)境中的‘自我損害’。”[4]
(一)社會主義現(xiàn)實主義作為一種文學制度的“自我損害”
如果我們承認阿多諾所說的“藝術(shù)既是自主的又是社會形成的,這種雙重性格不斷分布到它的自主性的整個區(qū)域”[5]。那么任何一種文學制度都是文學的自律與他律的矛盾結(jié)合,既是文學與意識形態(tài)彌合和互補的綜合性統(tǒng)一物,又是文學與意識形態(tài)對立、矛盾、沖突的制衡物。所以文學制度的形成就會始終面臨著既要遵循文學自律規(guī)律來制定和實施以保障和保護文學發(fā)展,又要以其制度化、體制化、法規(guī)化的形式對文學進行規(guī)范和約束的矛盾悖論。而一個文學制度的良好運轉(zhuǎn)就取決于其始終能夠在自身的這種矛盾悖論中尋求一種張力和間距的共生。但是社會主義現(xiàn)實主義在其制度化的過程中,因為對“絕對”“純粹”理性的迷戀,對自己堅守的信仰和概念的強調(diào),不斷地生產(chǎn)對感性、個體、審美、差異等經(jīng)驗的不信任,并進行嚴格地剝離和拒斥,從而使得它內(nèi)部原本活躍的、變革的思想動力、形式審美之間存在的矛盾張力不斷被消弱、僵化,而其最終走向困境,也就不可避免了。
(二)現(xiàn)實主義先鋒性的“自我損耗”
盧卡契在他的《現(xiàn)實主義辯》中通過對現(xiàn)代主義的批判,將現(xiàn)實主義定義為真正的先鋒。也就是說,現(xiàn)實主義并不是一開始就如十七年間那樣是保守的、僵化的,而是在配合社會主義制度化的過程中,先鋒性不斷損耗的結(jié)果。這種損耗最主要的就體現(xiàn)在其“批判性”的喪失上。夏中義曾經(jīng)在對俄國革命民主主義美學進行分析的基礎(chǔ)上把“批判性”看做是現(xiàn)實主義的精髓。他認為“它是指作家在用人文主義理想來體察現(xiàn)世時的那種清醒智趣或批判意向?!倍艾F(xiàn)實主義造型法就其精髓而言,本就源于對現(xiàn)存秩序能否永恒這一點深表懷疑或失望?!盵6]也就是說,現(xiàn)實主義通過再現(xiàn)現(xiàn)實認識本質(zhì)的目的恰是要對現(xiàn)實進行批判。可惜的是,現(xiàn)實主義進入社會主義制度,并與社會主義結(jié)合成新名詞進而促進自己“制度化”的過程,正是其“批判性”不斷減弱并最終消弭的過程。當然這種先鋒性的喪失并不是一個絕對被動的過程,而是一種被洪子誠認為的“自我馴化”的過程,也就是說“‘革命文學’的文學‘原則’、文學方法所蘊含的文學創(chuàng)新,在開始的時候,對原有的文學形態(tài),具有一種挑戰(zhàn)性、創(chuàng)新性,在當時的文學格局中,是一種不規(guī)范的力量。這種不規(guī)范的力量,在它進入支配性、統(tǒng)治性地位之后,在它對其他文學形態(tài)構(gòu)成絕對的壓擠力量之后,就逐漸規(guī)范自身,或者說‘自我馴化’?!盵4]270這種演化應(yīng)該說是一切先鋒藝術(shù)的必經(jīng)過程,因為“先鋒”一詞本非固定,而是一個向著時間和空間無限開放的概念,所以每個時代都會有每個時代的先鋒文學,當昔日的先鋒在“正典化”“制度化”過程里失去先鋒性時,新的先鋒元素又會在這種制度中不斷生長,從而推動文學的一系列創(chuàng)新,所以與其說這是先鋒的悲劇命運,不如說是先鋒否定之否定的再創(chuàng)新再生長過程。
在社會主義現(xiàn)實主義的概念組成中,“社會主義”和“現(xiàn)實主義”,一個世界觀一個方法論,一個意識形態(tài)一個創(chuàng)作方法,不僅造成了思維上世界觀和方法論兩個端點意識形態(tài)的矛盾,并且在各自的意識形態(tài)中兩者又處于不同層面。因此,當兩者并列結(jié)合,這一概念本身,就攜帶著縫隙。關(guān)于這個縫隙,韋勒克曾做過這樣的表述,“在描寫和指示之間,真實和教誨之間有一種張力,這種張力邏輯上不能解除,但它正是我們談的這種文學的特征。在俄國的新術(shù)語‘社會主義的現(xiàn)實主義’中,這種矛盾是公開的,作家應(yīng)該按照社會現(xiàn)在的狀態(tài)來描寫它。但它又必須按照它應(yīng)該有或?qū)⒁械臓顟B(tài)來描寫它?!盵7]這就讓這個概念天然地具有了一系列的悖論性。也正如何滿子當時的警示,他認為“蘇聯(lián)當年提‘社會主義現(xiàn)實主義’這個命題時,究其實際,就是拉普派與反拉普派的一種‘體面’的妥協(xié)?!盵8]而“文革”文學的出現(xiàn)正是此種悖論不斷演繹、激化的結(jié)果。
大體說來,這種悖論存在于以下兩個方面:首先,真實和教誨之間。現(xiàn)實主義自中國新文學運動一開始就明顯地表現(xiàn)出重教誨、輕真實的傾向。這不僅是傳統(tǒng)“文以載道”精神巨大的歷史慣性作用,也是基于現(xiàn)代性的焦慮和革命現(xiàn)實的真切需求。所以不僅五四文學“人”的主題和“啟蒙”主題,包括“為藝術(shù)”的主張,都或多或少地潛藏著深刻的與傳統(tǒng)文學牽連不斷的社會教化功能,他們都力圖將“寫真實”與“開藥方”“調(diào)和”到極致。“從社會的效用,用文藝底感染力這些方面解釋……‘真實’和‘感動’只是一件事的兩種說法”。[9]如果說,在經(jīng)典的現(xiàn)實主義觀中,真實和教誨并非絕對地不可調(diào)和。教誨正是通過對真實的客觀描寫體現(xiàn)的,寫實不是對教誨的放逐,而恰是它的前提。但是社會主義現(xiàn)實主義文學,在經(jīng)過對秦兆陽的“真實性和藝術(shù)性”統(tǒng)一、李和林“思想性和藝術(shù)性”一致,邵荃麟的“中間人物論”,以及“撥亂反正”時期對“寫真實”的重新討論,當代文藝理論的多次微調(diào)不僅沒有在真實與教誨之間保持矛盾張力,而且將此張力逐漸夸大,甚至撕裂。其次,現(xiàn)象/本質(zhì),普遍/具體,現(xiàn)實/理想,個性/共性之間“典型”的矛盾。在馬克思經(jīng)典的現(xiàn)實主義理論中,典型是鏈接現(xiàn)象與本質(zhì),普遍與具體,現(xiàn)實與理想,個性與共性的橋梁,它通過“忠實地表現(xiàn)典型環(huán)境中的典型人物”達到對“歷史具體性”和“歷史規(guī)律性”的認識。在馬克思看來人的本質(zhì)是各種社會關(guān)系的總和,所以人的發(fā)展就是社會關(guān)系相互作用的結(jié)果,而對人的性格的考察也就必然地呈現(xiàn)對社會規(guī)律的認識。具體到文學上也就是說,一個作家只有描寫出呈現(xiàn)“內(nèi)在規(guī)律”的性格,才能達到“歷史具體”地描寫生活的目的。這與現(xiàn)實主義倡導的客觀真實性吻接。但是,在社會主義現(xiàn)實主義的實踐中,由于闡釋中過于看重社會主義文學的政治功利性,階級立場上的“典型環(huán)境”,對寫真實的前提條件的放逐,藝術(shù)“典型”的個性化自然也就被忽略了,將個性從本質(zhì)中抽象出來,“典型”就變成了一些庸俗社會學理論家所謂三階段論:具體——抽象——再具體的創(chuàng)作公式?!笆吣辍蔽膶W對英雄形象的集中塑造,以及“文革”文學中“三突出”原則的確立,都是這一推理邏輯的延續(xù)。
對社會主義現(xiàn)實主義的“自我損耗”和內(nèi)部悖論的關(guān)注和考察為我們理解其走向“文革”文學的必然性直至最終的困境提供了理論支撐,但是如果僅從此出發(fā),也似乎并不能充分解釋20世紀80年代之后,現(xiàn)實主義的困境與現(xiàn)代主義的登場之間的邏輯關(guān)系。事實上,從更廣闊的視野來看,現(xiàn)實主義自身的歷史局限性不僅是其加速社會主義現(xiàn)實主義困境的一個主要動因,也是20世紀80年代經(jīng)歷過“文革”之后的中國當代文學拋棄現(xiàn)實主義而認同現(xiàn)代主義的主要原因,這主要表現(xiàn)在語言學轉(zhuǎn)向和現(xiàn)代主義、后現(xiàn)代主義對世界“可知論”“整體性”“本質(zhì)主義”的懷疑和消解之后不可避免的對現(xiàn)實主義“真實”和“典型”的拆解。
現(xiàn)實主義在19世紀的出現(xiàn),是伴隨著現(xiàn)代性的發(fā)生而產(chǎn)生的,它是19世紀啟蒙理性、科學、資本主義發(fā)展的必然結(jié)果,也就是說現(xiàn)實主義是建立在對世界可認識論的基礎(chǔ)上的,承認現(xiàn)實受科學所構(gòu)成的規(guī)律支配,即世界是一個受因果律、本質(zhì)律支配的世界,所以現(xiàn)實主義反對浪漫主義的寓言、夸張、想象和古典主義的裝飾,進而追求一種客觀的現(xiàn)實再現(xiàn)。然而隨著人類對人與世界的本質(zhì)的認識,尤其是到了現(xiàn)代主義時期,關(guān)于是否有本質(zhì),世界是否按照規(guī)律運行,世界和人是否可以被完全認識,這些原來在現(xiàn)實主義看來自明的問題,突然遭到了現(xiàn)代主義、結(jié)構(gòu)主義甚至是后現(xiàn)代解構(gòu)主義的全面質(zhì)疑。如伍爾芙認為真實遠非現(xiàn)實主義所孜孜以求的客觀真實,而是關(guān)于內(nèi)心的別一種真實:“生活難道是這樣的嗎?小說非得如此不可嗎?往深處看,生活好像遠非‘如此’。把一個普普通通的人物在普普通通的一天中的內(nèi)心活動考察一下吧。心靈接納了成千上萬個印象——瑣屑的、奇異的、倏忽即逝的或者用鋒利的鋼刀深深地銘刻在心頭的印象?!盵10]如果說伍爾芙對現(xiàn)實主義的否定還止步于以內(nèi)心真實來對抗,那么法國的新小說派則徹底放棄了現(xiàn)實主義的客觀現(xiàn)實和現(xiàn)代主義等的內(nèi)心意識,而強調(diào)物的還原的存在真實:“我們必須創(chuàng)造出一個更實體、更直觀的世界,以代替現(xiàn)有的這種充滿心理的、社會的和功能的意義的世界。讓物件和姿態(tài)首先以它們的存在去發(fā)生作用,讓它們的存在駕臨于企圖把它們歸入任何體系的理論闡述之上?!盵11]
此后人們對“真實”的理解趨于多元化,到了20世紀,“語言學轉(zhuǎn)向”之后,形式主義、結(jié)構(gòu)主義、后現(xiàn)代主義等進而吸納索緒爾的觀點,認為外部現(xiàn)實并不能決定“語言”的意義獲得,“語言”也并非人們之前所想象的僅是一個言說和表達反映的工具,而是塑造現(xiàn)實與主體的重要因素。諸如日奈特曾批判說:“述說上的摹仿概念本身顯然純粹是海市蜃樓,人一走近便消逝得無影無蹤:語言只能完美地摹仿語言;簡言之,話語只能自我摹仿?!盵12]也就是說,語言的意義只能是語言而不是它所反映的現(xiàn)實。而對現(xiàn)實主義的“真實”神話進行了更有力解構(gòu)的是羅蘭·巴特。他認為“現(xiàn)實既不是神秘的,也不是荒謬的,而是明朗的,一清二楚的,它時時刻刻被聚集和保持在一位創(chuàng)造者的手中。它經(jīng)受著創(chuàng)造者的自由的巧妙壓力。”因而“現(xiàn)實主義寫作遠遠不是中性的,反之,它充滿了書寫制作術(shù)中最絢麗多姿的記號?!盵13]只不過它的隱秘性被敘述者所采用的文學編碼程序和讀者、意識形態(tài)解碼程序的高度一致性所掩蓋。
所以,當“真實”不復有客觀自明性,世界的本質(zhì)的先驗性開始被吊銷后,現(xiàn)實主義所謂的“真實”反映客觀現(xiàn)實的理論主張就不再有天然的合法性,而尤其是當此種“真實”被證明也依然包裹著強烈的意識形態(tài)性和人為的操縱性時,“文革”之后對之的遺棄也就不難理解了。當然,也正是由于現(xiàn)實主義隱蔽的這種意識形態(tài)性和可操縱性,也可以理解同樣是20世紀80年代末,“新寫實”為何能夠借助“現(xiàn)實主義”“真實”這種普通讀者最為熟悉也最容易接受的文學理念再一次卷土重來。當然,饒有趣味的是“現(xiàn)實主義”的主戰(zhàn)場從當時的權(quán)力中心政治領(lǐng)域悄然地位移到了商業(yè)領(lǐng)域,然而領(lǐng)域的轉(zhuǎn)變并沒有改變“現(xiàn)實主義”所累積的象征資本與文化資本依然處于權(quán)力中心的地位。事實上現(xiàn)實主義在20世紀80年代之后能夠繼續(xù)在“新寫實”“現(xiàn)實主義沖擊波”和“底層敘事”中頑強存在,本身就說明了現(xiàn)實主義作為當代文壇危機與轉(zhuǎn)型的癥候意義。
縱觀整個當代文學,可以發(fā)現(xiàn)盡管社會主義現(xiàn)實主義一直在努力克服或者遮蔽其生產(chǎn)的無理性,但作為一種客觀現(xiàn)實,諸如階層分化、城鄉(xiāng)差異、腦體之別、私人空間、物質(zhì)追求、個性主義等“異化”現(xiàn)象(周揚曾經(jīng)提到的經(jīng)濟領(lǐng)域的異化、政治領(lǐng)域的異化和思想領(lǐng)域的異化)卻普遍存在,并且越來越突出。而當這些現(xiàn)實被人們越來越普遍地感受到,特別是觸及精神層面的,而社會主義依然沒有找到很好的疏導或者解決的辦法,僅僅把其簡單地當做資產(chǎn)階級思想加以嚴厲排斥時,這些復雜的感受與西方現(xiàn)代派產(chǎn)生精神上的共鳴和思想上的契合,就不是偶然的。而事實上在嚴禁時期,學界依然敢于冒險保持對西方現(xiàn)代派的認同姿態(tài),最主要的或許并不是傾慕于其新奇的形式技巧,而是基于現(xiàn)實的一種復雜的精神認同(而此在“文革”后期,地下文學和白洋淀詩人的一些對現(xiàn)代派的認同中,同樣可以得到確認)。
事實上,對社會主義而言,現(xiàn)實除了馬克思社會主義賦予的“集體現(xiàn)實”觀,至少也包含著阿多諾所認為的“經(jīng)驗現(xiàn)實”和盧卡契所謂的“異化現(xiàn)實”等不同層面,所以“真實論”才會成為當時文學論爭的核心命題。而在“異化現(xiàn)實”的層面上,東西方實際上面臨著同樣的精神困境和言說對象。特別是當現(xiàn)實已經(jīng)如阿多諾所言被意識形態(tài)“粉飾”成為一種“經(jīng)驗現(xiàn)實”時,現(xiàn)實主義所反映的真實或者現(xiàn)實恰恰就變成了一種新的意識形態(tài)的“瞞和騙”。而“形式主義”的“間離”有可能恰恰是對“異化”現(xiàn)實的批判。諸如現(xiàn)代主義的“孤獨的意識通過揭露人的普遍現(xiàn)狀便包含了自身消亡的潛在可能性。而這恰恰是真正的先鋒派作品所要達到的目標。它們通過自身的形式法則,以審美的方式間接地揭示了社會的本質(zhì),以反叛者的姿態(tài)對現(xiàn)實存在作了無情的否定,從而使人對這個世界獲得更加清醒的認識?!盵14]所以在阿多諾看來,西方的現(xiàn)代派所揭示的現(xiàn)實的深度和表達異化的程度,要比現(xiàn)實主義作品有力得多。[15]
而正是在承認和表達真實現(xiàn)實,諸如“異化”以及人在期間的生存狀態(tài)的描述這一層面上,現(xiàn)實主義和現(xiàn)代派并無根本的分歧(20世紀80年代對現(xiàn)代派的正名實際上正是以此為突破口的),相反基于20世紀更復雜的現(xiàn)代化進程和人的精神脈絡(luò)的演變,文學精神和文學的現(xiàn)代化和自主意識的內(nèi)在發(fā)展線索上,它們實際上有著更深層的鏈接。而這也可以解釋,當“文革”結(jié)束后,現(xiàn)代派之所以成為最有效最受歡迎的叛逆姿態(tài),除了學界普遍認為的對一種精神危機認同的“共鳴”之外,還在于對現(xiàn)代派中人性能夠解放、文學能夠自由發(fā)展的自主意識的向往和追崇。而在筆者看來,20世紀50-70年代文學另一種至為珍貴的遺產(chǎn)或許正是文學界這種潛在的文學自主發(fā)展意識的始終存在,也就是對社會主義現(xiàn)實主義“一體化”的文學成規(guī)的反抗和突破意識的頑強生存。如現(xiàn)實主義理論在不同階段不同層面的論爭,對現(xiàn)代派的隱秘傳播,20世紀五六十年代的美學大討論,“形象思維”的爭論中等都可以看到社會主義文藝理論在試圖建構(gòu)新范式的種種艱苦努力,尤其是尋求現(xiàn)實主義和現(xiàn)代派在中國本土道路的可能性的潛在愿望。所以盡管20世紀50-70年代文學始終有著一體化的純凈追求,一方面一直存在著對其中異質(zhì)理念的嚴厲批判,另一方面卻也一直有對文學自主發(fā)展追求的存在,所以社會主義現(xiàn)實主義文學一直沒有失卻調(diào)整和反思自身空間與活力的力量。而當“文革”,當社會主義文學在不斷純化自身階級教義的進程中,通過對“不純”因素的剝離而獲得了一個純粹的階級神話時,也不斷抽空了社會主義現(xiàn)實主義文學內(nèi)在的血肉和自我調(diào)控因素,這既是社會主義階級論完成其統(tǒng)一文學思想的必然舉措,也是它拒絕克服其自身生產(chǎn)的無理性的歷史宿命。
從當代文學史的實踐過程可以看到,社會主義現(xiàn)實主義對其無理性的克服采用的是“階級論”的思維模式,而當這種思維模式不斷地通過其對異質(zhì)理念的排斥建立起自己的合法化機制時,現(xiàn)實主義作為一種創(chuàng)作方法的優(yōu)越性和合理性也被純粹化和抽象化了,同時它也必然埋下了否定自身的種子。因為在“階級論”的背后,顯然是“敵/我”,社會主義/資本主義/修正主義的關(guān)系的嚴格辨別,并希望通過對這些關(guān)系的甄別和清理,來克服社會主義現(xiàn)實主義的內(nèi)在悖論式危機。但是如前所述,階級論的出現(xiàn)根源于文學對民族國家共同體的想象實踐的現(xiàn)實需要,某種程度上說它不僅是必要的,而且是必不可少的。所以問題的根本不在于階級論思維本身的謬誤多深,而在于,如果把階級論思維看作是處理“敵/我”,社會主義/資本主義/修正主義的唯一有效模式,并進而企圖用這一模式解決社會主義現(xiàn)實主義內(nèi)外的所有矛盾,就極其危險了。按照蔡翔的說法:社會主義不是一個本質(zhì)性的概念,更多的“是一個各種復雜力量介入形成的生產(chǎn)裝置,這一裝置既是社會主義的,也是‘現(xiàn)代’的,既是革命的,也是‘革命后’的,既是世界主義的,也是民族國家的……因此,這一裝置不僅在生產(chǎn)平等的觀念,也在生產(chǎn)新的階層差別,不僅在生產(chǎn)‘集體’,也在生產(chǎn)‘個人’,既在生產(chǎn)挑戰(zhàn)和顛覆的革命沖動,也在生產(chǎn)服從和忠誠的‘革命后’的國家需要,等等?!盵16]
所以階級論的這種危險性首先表現(xiàn)在創(chuàng)作方面,就是“十七年”包括“文革”的眾多文本,其實都潛在地隱藏著鄉(xiāng)村/城市、集體/個人、私欲/無私、家庭/國家等等矛盾,而當這些矛盾被不加辨析地納入“階級論”思維模式,也就是將這些沖突的原因簡單地歸結(jié)為來自社會主義外部的資產(chǎn)階級思想的腐蝕和誘惑時,反而掩蓋了社會主義內(nèi)部,特別是社會主義本身生產(chǎn)的這些矛盾的真實利益沖突,因為顯然這些牽扯著具體個體生存現(xiàn)實的沖突倘若僅僅依靠對國家、民族、集體等認同,不僅無法獲得真正的有效解決,而且還可能積聚起反體制的壓抑力量的崛起。而這些,都極可能導致“報復性”敘事心理在20世紀80年代的出現(xiàn)。比如20世紀80-90年代對個性主義、主體自我、日常審美趣味包括個人欲望等的極致展開,或許都部分地源自于此時期“禁忌”心理的反彈。
其次表現(xiàn)在知識分子改造方面,就是在改造和接受之間,不同的知識分子呈現(xiàn)了不同的改造結(jié)果,也留下了不同的精神遺產(chǎn)和心理結(jié)構(gòu)圖式。陳曉明說:“三十年代以后的中國歷史,就是一部不斷逼迫知識分子舍棄理性的自尊和自持的歷史,一部不斷逼迫他們向求生的本能屈服的歷史?!盵17]這種歷史境遇使得知識分子可以選擇的道路似乎確如其所言的“逃避和依附”。前者如俞平伯等在干校中繼承的道家思想,猶如身居世外桃源的逍遙敘事,這種精神上的避險,固然可以堅守人格,卻也鏟除了反抗思想和實踐產(chǎn)生的根基土壤。正因此,王堯也曾說:“中國的現(xiàn)代知識分子多學問家而少思想家,而這樣一種狀況就形成了二十世紀中國的一大現(xiàn)象: 專制與思想貧弱互為因果?!盵18]后者如周揚、郭沫若、茅盾、丁玲等知識分子無論是出于內(nèi)心的自我選擇還是政治權(quán)威的迫力,都自覺不自覺地追隨政治意識形態(tài)對歷史的闡釋,將建國后的文學緊緊捆綁在政治的馬車上,促進了百年來占主導地位的“主流文學”的形成。但是如果把這些作家精神結(jié)構(gòu)的復雜僅僅簡單地等同于歷史精神的制約或作家“守”與“退”的選擇,也只是涉及了問題的一半,而另一半來自于夏志清認為的中國“傳統(tǒng)文人的憂患意識和愛國情懷”這一自我暗示性的當代文化指令,這一指令不僅促使作家們情不自禁地將文學作為介入生活、改造社會、完善靈魂的有效工具,也將國家民族的宏大敘事當做印證個體存在和書寫意義的價值所在。因此在形塑“文革”文學的過程中,革命的價值取向和作家的憂患意識使命形成的某種心理同構(gòu),也是不容忽視的重要因素。從這個意義上來說,知識分子在“文革”中罹難未嘗沒有其自身的原因。而這點在20世紀90年代“余杰與余秋雨”關(guān)于“知識分子是否應(yīng)該懺悔”的爭論中可見一斑。
事實上,如果把社會主義運動理解為一個新的社會主義意識形態(tài)在內(nèi)憂外患(內(nèi)有封建主義、傳統(tǒng)舊思想的因襲,外有資本主義的全面滲透)的嚴峻局勢中,摸索前進的艱難實踐,那么似乎不難理解社會主義為何有如此強烈的激進的甚至是極端的欲求要求文學、知識分子發(fā)揮政治意識形態(tài)的功能。數(shù)次的整風,大小規(guī)模的斗爭、批判,與其說是階級論激進思維的誤導,不如說是社會主義實踐、社會主義文學自我維護的必然趨勢,對于以社會主義、共產(chǎn)主義為遠大理想的社會主義文學來說,不斷地凈化和整肅正是它必須堅持的生產(chǎn)方式。因此每一次的整肅都意味著它朝向自己的目標邁進了一步,也都意味著它是對社會主義生產(chǎn)的危機克服的努力嘗試。當然,盡管這種嘗試有時可能會偏離原來的目標。所以文學從社會主義現(xiàn)實主義走到“文革”的極端化,知識分子從正面對抗到“文革”中的集體失語,并不能僅僅闡釋為“階級斗爭”的粗暴干涉,而是包含著社會主義自身運動的邏輯規(guī)律的。從這個意義上講,“文革”也是對社會主義危機的一種克服和治理手段,當然這一實踐也以巨大的犧牲宣告了“此路不通”。但正是因為身后有過“文革”,20世紀80年代的種種設(shè)想才有了邏輯起點。至少對文學或者知識分子主體來說,文學作為一個時代先鋒的表意形式,或者知識分子作為一個時代的批判良心,他們所遵循的自身邏輯規(guī)律并不可能與政治意識形態(tài)同步,有時恰恰是對這種人為的歷史實踐偏離的糾正。
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[責任編輯 陳希紅]
CrisisProductionof"SocialistRealism"LiteraryCreationPrinciple
LI Dan-dan
(Luoyang Radio and TV University, Luoyang He'nan 471000, China)
For contemporary Chinese literature, the establishment of socialist realism as the supreme principle has its necessity in history and logic, but the legitimacy of this principle also produces irrationality to some degree at the same time. Despite the political ideology aspect, the historical limitations of socialist literature lies firstly in the historical potential energy loss or "self-wearing" and fading of its pioneering in the process of cooperation with socialist literary institutionalization, secondly, it produces certain logical deduction of antinomy in the world outlook and methodology aspects, thirdly, the realism creation principle isn't quite able to provide more reasonable and profound revelation of the growing more complex social reality and human spirit picture.
socialist realism; realism; loss in self-wearing; pioneering
2014-05-15
李丹丹(1982-),女,河南洛陽人,講師,碩士。研究方向:當代文學思潮。
I206.7
:A
:1008-6021(2014)04-0087-06