楊 起

（安徽外國語學(xué)院 東方語言學(xué)院，安徽 合肥230088）

日本屬漢文化圈，與中國有著共同的語言載體——漢字。如果說日本文學(xué)史是以文字的產(chǎn)生為開端，那么以漢字為載體的、當(dāng)時最為興盛的文學(xué)樣式——漢詩則是日本文學(xué)的啟蒙，同時它也開啟了中日交流之窗。

一、漢詩、日本漢詩與漢詩吟詠

在日本，漢詩的概念既包括中國的古典詩詞歌賦，也包含日本人自己從古至今創(chuàng)作的古典式詩歌，其形式有五言絕句、七言絕句、律詩、宋詞等等。在中日兩國交往的最初階段，漢詩作為文化交流的載體，基本上是從中國向日本的單向輸出。中國文化走出去有間接和直接兩種方式：一是把漢語言文化轉(zhuǎn)換成接受國語言文化的翻譯方式，一是原封不動地移植入接受國或接受國在漢語言文化的形態(tài)上生成出本民族的漢語言文化成果。日本漢詩就是后一種直接式文化傳布的產(chǎn)物［1］。隋唐時期，日本遣唐使目睹中國大陸統(tǒng)一強(qiáng)盛，精心鉆研中國文學(xué)，有計劃地將燦爛的大唐文化帶入日本，誘發(fā)了日本文化的大發(fā)展，漢詩是其中眾多璀璨的“舶來品”之一。隨著漢詩為主的中國文學(xué)作品的東傳，李白、杜甫等大詩人在日本家喻戶曉、地位崇高，他們的作品被廣為傳唱。

公元701年日本天皇仿照唐朝的制度法令制定并頒布《大寶律令》，規(guī)定上流貴族必須學(xué)習(xí)漢文，開辦大學(xué)、國學(xué)，培養(yǎng)官吏學(xué)寫文章。日本漢詩最初是日本詩人因襲中國古代詩歌的形式，用漢字創(chuàng)作出的文學(xué)作品。成書于公元8世紀(jì)的日本第一部漢詩集《懷風(fēng)藻》中，收錄了64名日本詩人的120首漢詩作品，以五言八句為主，內(nèi)容借用儒道老莊典故，文風(fēng)浮華，講求對仗，深受中國六朝文學(xué)影響。如其中收錄大友皇子的《侍宴》即可窺見一斑：“皇明光日月，帝德載天地。三才并泰昌，萬國表臣義?！薄稇扬L(fēng)藻》的出現(xiàn)，象征著日本文壇對漢文學(xué)的重視，也反映當(dāng)時尊尚漢風(fēng)文化的潮流?？梢哉f，日本漢詩是日本人用漢字寫成的中國古代詩歌式的詩，它不僅是日本傳統(tǒng)文化的重要組成部分，而且是以唐詩為代表的中國古代詩歌影響并繁衍到海外的最大一脈分支［2］。

日本現(xiàn)存最早的史書《日本書紀(jì)》為仿照中國正史體裁、用正規(guī)漢文書寫。然而對于日本人來說，漢文畢竟是外語，沒有深厚的漢學(xué)基礎(chǔ)是難以理解記憶的，在誦讀方面也并非常人能夠掌握。自完成次年起，編者即在該書的漢文基礎(chǔ)上標(biāo)注日文訓(xùn)讀音節(jié)及釋義。漢詩訓(xùn)讀，實際上是日本人發(fā)明的溝通中文與日語的一種語言轉(zhuǎn)換機(jī)制，是對漢詩“似是而非的翻譯”［3］。這種用漢文寫作詩書文章、用日文的音訓(xùn)標(biāo)注讀音并注釋的“訓(xùn)讀法”形式對此后的用日語朗唱漢詩產(chǎn)生了很大影響。后來，日本漢詩逐漸將漢文化與自身的語言相結(jié)合，融入了本民族的審美情趣與文學(xué)傳統(tǒng)，最終完成了漢詩的本土化嬗變，成為源于漢詩而又異于漢詩的“日本漢詩”。自此以后的一千三百多年來，日本產(chǎn)生了數(shù)以千計的詩人和數(shù)十萬首詩篇，漢詩成為日本傳統(tǒng)文化的重要組成部分，在日本文學(xué)史上占據(jù)著重要的地位。

漢詩吟詠是將漢詩按照一定的調(diào)式抑揚(yáng)頓挫，隨著詩體的平仄、節(jié)奏、內(nèi)容、意興，以半念半唱的方式吟誦，或輔之以琴聲、劍術(shù)和舞蹈。漢詩吟詠在日本歷史悠久。漢詩東傳的初期，在漢文化強(qiáng)大的輻射力作用下，日本對漢詩基本處于單向的受容狀態(tài)，官吏貴族們用日文為漢詩釋義，以中、日文朗讀，但在詠唱時單純模仿唐朝的唱法，談?wù)?、?chuàng)作和詠唱也僅限于朝廷宴會等場合。直至平安后期的很長一段時間內(nèi)，用漢語詠唱的方式一直延續(xù)。但是，來自于中國的詩歌，特別是像《長恨歌》這樣篇幅較長的文學(xué)作品，對于日本人來說用中文記憶并誦讀全篇是非常困難的，因此在演奏樂曲時，往往選取較短的漢文詩句由舞者在表演舞樂時演唱，人們將這種短詩文的演唱形式稱為“詠”［4］。田邊尚雄在其所著的《日本音樂史》中做了如下描述：“詠”本指舞樂中舞者的演唱，后來出現(xiàn)了“從漢詩中挑選名句，與音樂合二為一”的新形式，這種類似唱歌或演繹音樂作品式的唱頌詩歌稱為“朗詠”。朗詠的首要目的是品味漢詩中的名句，以“隨時、隨處輕松體嘗漢詩文之趣”為理想。到了江戶后期至明治時期，漢詩訓(xùn)讀法日益成熟，日本人將漢詩、特別是中國古詩中的五言或七言絕句以日文的語法和訓(xùn)讀音完整地加工成為容易理解記憶的日文漢詩，輔之以日式樂譜，用日式曲調(diào)感性地吟唱，這種新的吟詠形式固定下來，即當(dāng)今所謂的“漢詩吟詠”。近代，漢詩吟詠取得了很大的發(fā)展，在日本各地均有獨自的吟詩流派。據(jù)吟詩研究家大野正一所著的《吟詠的歷史》一書記載，較大的流派有九州地區(qū)的龜井南溟流吟法、薩摩地區(qū)的薩摩琵琶流派、京都地區(qū)的賴山陽流派等。明治維新之后，吟詩與樂器演奏、劍舞結(jié)合，吟詩唱法氣勢更為莊嚴(yán)，吟詩成為詩歌愛好者們?nèi)粘Ｉ畹囊徊糠帧?/p>

二、當(dāng)今日本的漢詩教育與漢詩吟詠的開展?fàn)顩r

在日本邁入近代化國家的行列、大量吸收歐美文化的同時，漢詩文興盛時期并不為人矚目的漢詩吟詠卻與傳統(tǒng)音樂結(jié)合大放異彩。漢詩多由簡短漢字構(gòu)成，言簡意賅卻又直觀達(dá)意，優(yōu)秀的漢詩作品常常能夠喚起千萬人的共鳴。從大正到昭和初期，吟詩界人才輩出，涌現(xiàn)了木村岳風(fēng)、渡邊綠風(fēng)、大麻博之、真子西洲等吟詩界的大家，各派吟詩家各領(lǐng)風(fēng)騷，加之唱片、收錄機(jī)的廣泛使用，吟詩的教學(xué)手段愈加豐富。

漢詩吟詠之所以能在日本廣泛傳播，深受日本人民的喜愛，究其原因主要有兩方面，一是漢詩吟詠是高雅的文藝形式，它與樂器演奏、日本傳統(tǒng)的劍舞、扇舞結(jié)合后表演性和觀賞性兼具；二是漢詩的內(nèi)容豐富，既有賞景怡情的風(fēng)物詩，也有詠志明德的抒懷詩，對于提高個人的文學(xué)修養(yǎng)和鑒賞力，規(guī)范日常行為都能起到一定的作用，因此被納入中學(xué)的國語教材。

在日本，漢詩的推廣和普及主要有學(xué)校教學(xué)和媒體傳播兩個渠道，而當(dāng)今日本的漢詩教育主要通過國民基礎(chǔ)教育和專業(yè)吟詩學(xué)院教學(xué)兩個途徑來完成，前者是指小學(xué)、中學(xué)直至大學(xué)階段的國民教育中與其他諸如國語（即語文課）、數(shù)學(xué)等課目并行的基礎(chǔ)教育，后者則是指專業(yè)教授漢詩及吟詠方法的吟詩學(xué)院所開展的吟詩教學(xué)。由于理解漢詩需要有較高的漢字和語言基礎(chǔ)，因此日本學(xué)校義務(wù)教育階段的漢詩教學(xué)是從初中開始的。初中階段漢詩教學(xué)的特點在于它的導(dǎo)入性，其教育目標(biāo)也與我國中學(xué)的古詩教學(xué)目標(biāo)相近，即通過指導(dǎo)學(xué)生的解讀和賞析，學(xué)習(xí)和感悟漢詩中蘊(yùn)含的詩人的見解、思想和思維方式，提高學(xué)生對語言文化的認(rèn)識［5］，加深文學(xué)修養(yǎng)，豐富他們對人生的體悟。例如與春天相關(guān)聯(lián)的孟浩然的《春曉》、杜甫的《春望》，與友情相關(guān)的李白的《早發(fā)白帝城》、王維的《送元二使安西》等等。在實際課堂教學(xué)中，學(xué)習(xí)的重點也多以朗讀為主，解析為輔［6］。高中階段選取的漢詩內(nèi)容和主題則相對深入和豐富。大學(xué)教育是基于專業(yè)領(lǐng)域和職業(yè)需求而進(jìn)行課程設(shè)置，因此在大學(xué)階段，漢詩教學(xué)多為選修課程。

在專業(yè)的吟詩教學(xué)方面，目前在日本有內(nèi)閣總理大臣批準(zhǔn)認(rèn)可的公益法人日本吟道學(xué)院、日本詩吟學(xué)院等三所專門教授吟詩知識和方法的吟詩教育機(jī)構(gòu)，這些專業(yè)吟詩學(xué)院有專門的辦公和教學(xué)場地、專業(yè)的吟詩教師和遍布日本各地、為數(shù)眾多的吟詩會及其會員。他們派遣專業(yè)講師奔赴日本全國各地，定期開展面向吟詩愛好者的研修會、漢詩講座、吟詩教師培訓(xùn)等活動。例如2012年日本吟道學(xué)院在日本各地開辦吟詩指導(dǎo)講座13次、漢詩配樂伴奏講座17次、吟詩教師培訓(xùn)會10次，開展夏季大學(xué)吟詩講座一次，總培訓(xùn)人數(shù)約3 600余人；舉辦了面向不同層次吟詩愛好者的日本全國吟道大會、青少年吟詩大會、女士吟詩大會、60歲以上高齡者吟詩大會、專家吟詩會、吟士資格選拔大會等大型吟詩活動，參加人數(shù)逾6 000人。該學(xué)院在日本設(shè)有113個吟詩會，此外，在美國舊金山、中國上海、安徽等地還有3個該學(xué)院旗下的吟詩會。這些專業(yè)的吟詩學(xué)院組織結(jié)構(gòu)完整，會長、理事長等職務(wù)都是由吟詩專家擔(dān)任，每年根據(jù)會員的吟詩水平進(jìn)行吟詩段位的評定和授予。專業(yè)的吟詩學(xué)院是日本吟詩事業(yè)的中堅力量，在推廣漢詩吟詠活動、培養(yǎng)專業(yè)講師、提高詩歌愛好者的吟詩技巧和欣賞水平等方面起到了重要的作用。

除了學(xué)校范疇的教學(xué)以外，在日常生活中漢詩及其吟詠的宣傳方式多種多樣，有以廣播電視為媒介的電視講座，以報紙、雜志為媒介的專欄講解賞析等等。另外，許多吟詩學(xué)院、吟詩愛好者還在網(wǎng)絡(luò)上開設(shè)了以漢詩賞析、創(chuàng)作和吟詠為主題的網(wǎng)站，如果有興趣可以隨時登陸這些網(wǎng)站，收聽、收看和下載相關(guān)資料。另外，還有民間的漢詩研究組織，為喜歡漢詩創(chuàng)作、吟詠的人們定期或不定期地舉辦一些大型的漢詩朗誦會或漢詩創(chuàng)作比賽等等。

日本現(xiàn)有500多個吟詩協(xié)會組織、800多個吟詩流派、吟詩愛好者總數(shù)多達(dá)500余萬人。每個城市都有吟詩組織，教學(xué)、吟詩大會及相關(guān)節(jié)慶活動的開展已經(jīng)形成較為成熟完善的體系。大的吟詩組織定期舉辦全國吟詩大會，邀請中國的吟詩愛好者參加。

三、日本漢詩吟詠面臨的問題及解決途徑

日本漢詩吟詠活動開展得豐富多彩，參加人數(shù)眾多，但是其中絕大多數(shù)是白發(fā)蒼蒼的老年人。吟詩愛好者群體老齡化趨勢日益嚴(yán)重、青年愛好者的比例過小、后繼乏人是當(dāng)今日本漢詩吟詠所面臨的最為突出的問題，其原因大致可以歸納為以下三個方面：

首先當(dāng)推日本戰(zhàn)后輕視漢文的教育制度。具體表現(xiàn)為：一方面，在各大中學(xué)校，以往漢文是與國語（即日語）、英語、數(shù)學(xué)相并列的一門單獨學(xué)科，現(xiàn)在則被納為國語課的一部分，教學(xué)時間和學(xué)習(xí)內(nèi)容大幅減少；另一方面，日本很多私立大學(xué)的入學(xué)考試取消了漢文的考試內(nèi)容，漢文和古漢語知識的考察不再是大學(xué)入學(xué)考試的必修科目，這一舉措使得學(xué)習(xí)漢文的年輕人越來越少。日本的學(xué)校教育輕視漢文教育有著深刻的時代背景，最主要的因素在于當(dāng)前歐美文化成為社會主流，日本已經(jīng)不再像以往那樣以漢學(xué)為中心了［7］。19世紀(jì)以福澤諭吉為代表的日本近代思想家，推動和促成了“明治維新”，奠定了日本實行一個多世紀(jì)的脫亞入歐國策的思想理論基礎(chǔ)，學(xué)術(shù)界也紛紛引進(jìn)西方的思想和科學(xué)文化，自此以后，對舊漢學(xué)和文學(xué)的研究一直呈減弱趨勢。

其次，是由于“漢詩訓(xùn)讀法”及語言、背景知識的不足而造成的無法體會中文漢詩的音韻之美和對詩歌內(nèi)蘊(yùn)的理解困難。所謂“漢詩訓(xùn)讀法”是用日文將中國的古詩翻譯成日語，雖然盡力保持原文的意味，但無論是語法還是發(fā)音已經(jīng)成為了地道的日語。例如唐代詩人張繼的《楓橋夜泊》：月落烏啼霜滿天，江楓漁火對愁眠。姑蘇城外寒山寺，夜半鐘聲到客船。翻譯成日文漢詩時，雖然在詞語的運(yùn)用上盡量保持了中文的原意，但是其語法和發(fā)音已經(jīng)不折不扣地變成了日語：“月落ち烏鳴いて霜天に満つ、江楓漁火愁眠に対す、姑蘇城外の寒山寺、夜半の鐘聲客船に到る?！睗h詩訓(xùn)讀法的發(fā)明和使用，對于漢詩完成日本本土化的嬗變，漢詩進(jìn)一步為日本人所理解、接受并廣泛傳播，起到了相當(dāng)大的作用，但是被訓(xùn)讀法翻譯加工之后的日本漢詩，失去了作為其原本重要特征之一的音律、音韻之美，也是不容否認(rèn)的事實。在日本，一般的吟詩愛好者能夠伴隨著音律用日文訓(xùn)讀法熟練地吟誦李白、杜甫等著名詩人的作品，但是能用中文流暢地讀出原文的卻寥寥無幾。另外，中國的古詩講求“意在言外”，對于詩歌的背景知識理解不夠充分，就很難體會到詩人所傳遞的“弦外之音”。

再次，是中日兩國詩歌界互動不足，吟詩交流的形式和題材較為單一。以日本吟道學(xué)院為例，該學(xué)院作為專業(yè)的吟詩教育機(jī)構(gòu)，平均每年在日本各地開展講座、吟詩大會等活動40余場次，但是參加人員絕大多數(shù)為該學(xué)院旗下會員，鑒于國際交通、住宿費(fèi)用較高等方面的原因，一直以來鮮有中國的吟詩愛好者參與。另外，在吟詩作品的題材上也基本局限于中國古代的李白、杜甫等大詩人的少數(shù)著名作品，內(nèi)容較為單一、形式陳舊，對于年輕人來說缺乏吸引力，很難產(chǎn)生興趣和共鳴。

日本漢詩在一千多年的發(fā)展歷程中，由王公貴族走向普羅大眾，由因襲模仿走向本土創(chuàng)新，產(chǎn)生了輝煌的成果，成就了漢詩在域外的最大支脈［8］。盡管在日本漢詩漫長的發(fā)展過程中，漢詩的讀音、釋義及詠唱方式等諸多方面均被賦予了日式特色，日本詩人還仿照漢詩創(chuàng)作了大量的日本漢詩作品，但是追根溯源，漢詩是漢學(xué)教育的產(chǎn)物，它的根在中國。日本漢詩是漢文化圈的文化產(chǎn)物，如果離開了博大精深的漢字文化圈的文化交流和文化積淀這一廣闊深邃的背景，就難以解讀日本漢詩這一跨國界的文化交流的遺產(chǎn)。加強(qiáng)中日兩國在漢詩吟詠方面的互動交流，建立中日吟詩交流組織，積極開展吟詩交流會、詩歌比賽和面向?qū)W生的以詩歌為主題的修學(xué)旅行活動，是培養(yǎng)日本年青一代對漢詩的興趣、幫助日本漢詩吟詠活動走出困境的重要途徑。

（一）建立中日吟詩交流組織，定期開展吟詩交流活動

建立中日吟詩交流組織、締結(jié)友好合作關(guān)系是實現(xiàn)中日兩國的吟詩愛好者長期而穩(wěn)固的交流的有效手段。安徽外國語學(xué)院東方語言學(xué)院于2009年獲得日本吟道學(xué)院批準(zhǔn)，設(shè)立了以日語專業(yè)教師和學(xué)生吟詩愛好者為主要成員的安徽漢詩吟詠會，與日方建立了友好合作關(guān)系。此后每年定期邀請該學(xué)院資深吟詩專家來院舉辦吟詩講座及吟詩舞交流會，并派遣日語專業(yè)師生赴日本參加吟詩大會，與日本的吟詩愛好者同臺表演，相互交流對詩歌的理解，切磋吟詩的心得體會。通過大量的人員互派互訪和頻繁的交流活動，加深了日本友人對中國古代詩歌的音韻和意境的理解，進(jìn)一步激發(fā)了雙方吟詩愛好者的興趣，在中日詩歌交流方面實現(xiàn)了良性互動。

（二）舉辦中日吟詩交流會

在日本，吟詩愛好者一般是用日語的漢詩訓(xùn)讀法來吟誦中國的古代詩歌。通過舉辦中日吟詩交流會，現(xiàn)場聆聽中國的老師吟誦古詩，同中國的詩人進(jìn)行面對面的交流，能夠使日本的吟詩愛好者更加深刻地體會到詩歌的優(yōu)美韻律，獲取現(xiàn)場的直觀感受。對于青少年來說，還可以變被動為主動，將為了應(yīng)試而被動地記憶背誦，變?yōu)檎嬲伢w會和感受漢詩的魅力，自覺地融入到詩歌的意境之中。

中國各地也曾多次舉辦中日吟詩交流大會。如安徽省馬鞍山市是大詩人李白的終焉之地，自1989年起，該市每年重陽佳節(jié)舉辦中國國際吟詩節(jié)，至今已成功舉辦了23屆。吟詩節(jié)的參加者來自世界各地，既有白發(fā)蒼蒼的老者，也有身著校服的大中學(xué)生。馬鞍山國際吟詩節(jié)現(xiàn)已成為安徽省五大旅游節(jié)慶活動之一。據(jù)統(tǒng)計，23屆吟詩節(jié)共接待參節(jié)客商逾萬人，其中日本吟詩愛好者數(shù)千人。吟詩節(jié)期間簽定各種合同、投資意向書、經(jīng)貿(mào)協(xié)議近300項。此外，上海、洛陽等地也多次舉辦了吟詩節(jié)、詩歌大會等節(jié)慶活動。吟詩交流活動以詩歌為媒介，增進(jìn)了中外文化交流，加深了詩歌愛好者對中國古代詩歌文化的了解，同時也促進(jìn)了地方經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。

（三）開展以詩歌為主題的修學(xué)旅行活動

起源于1946年的“修學(xué)旅行”是日本小學(xué)到高中階段學(xué)校教育的一個特色環(huán)節(jié)，即通過集體旅游的方式來提高學(xué)生對文化、社會、歷史等各領(lǐng)域的認(rèn)知水平。對于不少日本人來說，“修學(xué)旅行”是他們?nèi)松y忘的記憶之一。旅行中，有人交到了一生中最重要的朋友，有人明白了一生中最重要的道理，也有人找到了終生的興趣和愛好。在假期開展以漢詩為主題的修學(xué)旅行活動，通過探訪詩歌中描寫的名勝古跡，體會中國古代詩歌寫景狀物的情趣之美；通過追尋詩人的足跡，感悟詩中蘊(yùn)含的作者的見解和志向；通過對中國的友好學(xué)校、吟詩團(tuán)體的交流訪問，加深對詩歌音韻之美和吟詩方法的理解和認(rèn)識。在漢詩的故鄉(xiāng)、在詩歌所描寫的特定的環(huán)境中感受體悟、增長見聞，在接近自然的同時體驗、交流吟詩心得，以詩歌為主題的修學(xué)旅行活動的開展必將大大加深日本青少年對漢詩、漢文化的興趣和理解。

古往今來，吟詩架起了中日友誼的橋梁，促進(jìn)了兩國的文化交流，并以此帶動了經(jīng)濟(jì)、旅游及其它相關(guān)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。相信通過加強(qiáng)中日兩國吟詩愛好者的互動交流，積極開展以青少年為主體的修學(xué)旅行和吟詩活動，日本的漢詩吟詠必將迎來更大的發(fā)展。以漢詩為媒介，通過積極開展吟詩交流活動，對促進(jìn)中日兩國的文化和經(jīng)貿(mào)交流，推動相關(guān)產(chǎn)業(yè)發(fā)展具有可操作性和重要的現(xiàn)實意義。

［1］趙敏俐，李均洋.日本漢詩的吟詠及啟示［N］.光明日報，2012－02－20（15）.

［2］馬歌東.日本漢詩溯源比較研究［M］.北京：中國社會科學(xué)出版社，2004：1.

［3］吳雨平.日本漢詩研究新論［D］.蘇州：蘇州大學(xué)，2006.

［4］竹內(nèi)日出男，後藤石韜.吟詠の譜系［M］.東京：有限會社吟濤社，1985：63

［5］楊紅.當(dāng)代日本漢詩教育的發(fā)展趨勢研究［J］.四川教育學(xué)院學(xué)報，2010，26（7）：63－66.

［7］金中.日本當(dāng)代漢詩概況及課題［J］.日本研究，2010（3）：113－117.

［8］唐千友.漢詩的東漸與流變——日本漢詩［J］.學(xué)術(shù)界，2011，158（7）：170－178.