王輝斌

(湖北文理學院 文學院，湖北襄陽 441053)

樂府詩批評中的“箋釋類批評”，就現(xiàn)所存見之材料言，應是肇始于清初的顧有孝《樂府英華》一書。所謂“箋釋類批評”，主要是相對于“題解類批評”而言，即其與“題解類批評”雖然均是針對某一樂府詩而為，但“題解類批評”的重點是對“四本”(即“本題”、“本事”、“本義”、“本文”)的勾勒與闡述，而“箋釋類批評”則重在對樂府詩的詩意、歷史事實、典故、語詞等進行考釋。“箋釋類批評”雖然也論樂府詩的藝術，但所占比例卻是要明顯地少于對意旨等之探求的，之所以如此，是因為“樂府藝術論”乃屬于“專論類批評”的范疇，即其主要是詩話、序跋等所關涉的重點。從形式的角度而論，“箋釋類批評”又有“箋評”、“箋釋”、“箋注”之分，但也并非完全各自獨立，而是互有關聯(lián)，如朱嘉徵《樂府廣序》即為這方面的典型代表。顧有孝《樂府英華》中的“箋釋類批評”，主要采用了兩種方式在運作，一是嵌入詩句中的“小字注”(兼有評、注的特點)，一為置于詩末的“篇末評”，而據(jù)此二者，又可知《樂府英華》之“箋釋類批評”，實際上是以“箋評”為主的。四庫館臣認為《樂府英華》“每章下略加注釋，而附與評語”云云［1］，即是就其“箋評”之特點而言，但其認為“每章下略加注釋”則并不準確，因為《樂府英華》中的注釋，全部是以雙行小字夾注于詩中的形式存在，而并不是每章之下“略加注釋”的。

一、顧有孝及其樂府認識觀

顧有孝(1619—1689)，字茂倫，號雪灘釣叟、雪灘頭陀，今江蘇蘇州人，明末諸生。清圣祖康熙十七年(公元1678年)，舉博學宏詞，不就，以遺民終身。《吳江縣志》卷三十三《隱逸傳》于顧有孝的生平行事略有所載，其云:

有孝字茂倫，游華亭陳子龍之門，子龍死國難，有孝亦謝諸生。嘗以吳中詩習多漸染鐘、譚，與徐白、潘睦、俞南史、周安、顧樵輩過從商榷，一以唐音為宗，遂選刻《唐詩英華》，時詩體為之一變。繼有《五朝詩英華》諸選，遠近爭購，由是有孝名亦著。康熙中，詔舉博學宏詞之士，公卿多欲薦引之，有孝堅以病辭，乃止。后巡撫湯斌聘修府志，亦不應，垂歿。時年七十一［2］。

這一記載表明，顧有孝在清代初期的詩壇上，不僅頗具影響，而且還是一位典型的“宗唐”派。顧有孝一生著述頗豐，除其別集《雪灘釣叟集》外，另有《樂府英華》10卷、《唐詩英華》22卷、《明文英華》10卷、《江左三大家詩抄》9卷、《閑情集》6卷等行世，《吳江縣志》所言之“五朝詩英華”，所指當即此。

顧有孝之于樂府詩的批評，主要反映在《樂府英華》一書中?！稑犯⑷A》現(xiàn)所存見者，有國家圖書館、上海圖書館所藏清許間堂刻本，2001年，齊魯書社影印《四庫全書存目叢書補編》，其中的第33冊即《樂府英華》，所據(jù)底本就是上海圖書館所藏之許間堂刻本。國家圖書館藏許間堂刻本，卷首附有顧有孝的《樂府英華序》一文，其中有云:

……余取諸家而參定之，自漢迄于唐，共成十卷。余攜以請正于錢宗伯牧齋先生。先生曰:“此書成，深有益于后學。夫學詩而不讀樂府，是猶觀寶而不覽河宗，登山而不升泰岱，無以充其學識，宜付梓公之同好，毋徒自作枕中秘也?！庇嗬⒉抛R短淺，未能窺古人之堂奧，不敢自信。今特壽之棃棗者，承宗伯之意也［3］。

《序》文中所提到的“錢宗伯牧齋先生”，即著名詩人錢謙益，卒于康熙三年(1664)，是年，顧有孝45歲。而值得注意的是，顧有孝在《樂府英華序》中述及“今特壽之棃棗者，承宗伯之意也”時，并不曾言及錢謙益在當時已病或者已卒，如此，《樂府英華》之編撰與板梓，皆在清世祖順治晚期之際(1655—1661)，當可論斷之，但確時則無考。即是說，據(jù)《樂府英華序》可知，《樂府英華》的成書與印行，乃皆在顧有孝40歲前后，也即其青年之時(另詳后)。

《樂府英華序》又有云:“樂府者，猶《三百篇》之雅、頌也?！廖?、晉、宋、齊、梁、陳、隋，以至于唐，雖其樂府題目仍舊，然各自命題，立義不同，章句亦異。夫作古題而蹈襲前人之糟粕，不能出己見，是猶學步邯鄲，效顰西子，徒貽識者之誚耳。蓋時世之升降，風氣有不得不變者。樂府自漢至唐，已經(jīng)三變。漢樂府質(zhì)樸古雅，如商彝周鼎，光彩陸離，清廟之器，魏則去古未遠，猶有騷雅遺風，兼以英才間出，各相雄長，人握隋侯之珠，家有荊山之璞，鄴下人文于斯為盛，是一變也。沿及南北朝，日尋兵戈，禮廢樂壞，即有好文之主，習尚紛華，務為淫靡，流蕩忘返，元音不作，是又一變也。至唐而李杜諸大家樂府，并創(chuàng)新聲，記載時事，扶衰起弊，橫制頹波，是又一變也?！痹谶@段文字中，顧有孝提出了有關樂府詩的三個方面的重要認識:其一是主張“作古題”者必須創(chuàng)新，否則與“學步邯鄲，效顰西子”無異;其二是認為樂府詩在自漢而唐的發(fā)展過程中，主要經(jīng)歷了三次大的變化;其三是對唐代“并創(chuàng)新聲，記載時事”的新樂府推崇有加，大力稱道。這三方面的認識，互為表里，既構成了顧有孝樂府觀最為本質(zhì)的內(nèi)核，又指導著其于《樂府英華》的編撰與箋評，因而顯得格外重要。

而據(jù)《樂府英華序》還可知，顧有孝編撰《樂府英華》時，乃是集諸家之長而為?！缎颉肺脑?“自漢、魏以來，樂府有數(shù)十家，最著者有郭茂倩之《樂苑》，左克明之《樂府》，吳兢之《樂錄》，郗昂之《解題》，沈建之《廣題》，徐獻忠之《樂府原》，各有意見。余取諸家而參定之，自漢迄于唐，共成十卷。”所舉樂府書，由李唐而朱明，足見顧有孝“參定”之廣博。但《序》文中所言之樂府書名，卻又多有訛誤，如將郭茂倩《樂府詩集》作“《樂苑》”，將左克明《古樂府》作“《樂府》”，將吳兢《樂府古題要解》作“《樂錄》”等，即皆為其例。雖然如此，但并沒有影響顧有孝對諸家“意見”的參考，這從錢謙益之于《樂府英華》稿本的充分肯定，即略可獲知。

二、《樂府英華》箋評舉隅

《樂府英華》所收樂府詩共10卷10類，即每卷一類，這種情況的收錄，在由唐而明的“數(shù)十家”樂府書中，是并不多見的，即如有清一代的樂府詩總集，也無不如此。其所分之10類樂府詩，依序為:“郊廟歌辭”、“燕射歌辭”、“鼓吹歌辭”、“橫吹歌辭”、“相和歌辭”、“清商曲辭”、“舞曲歌辭”、“琴曲歌辭”、“雜曲歌辭”、“近代歌辭”。這完全是依照《樂府詩集》的分類與編排次序而為，只不過是減掉了最后的“雜歌謠辭”與“新樂府辭”而已?！稑犯⑷A》每一類“歌辭”(或“曲辭”)所收之樂府詩，又基本上是對《樂府詩集》同類之作的一次遴選，這些遴選出來的樂府詩，在顧有孝看來，即成為了樂府詩的“英華”，故將其編為一集時，取名《樂府英華》。如卷一“郊廟歌辭”共收“郊廟樂府”130首，除《漢安世房中歌》十七章外，其馀即全部來源于《樂府詩集》，這一實況表明，《樂府英華》不僅與《樂府詩集》之間的關系甚為密切，而且也是其于“選擇類批評”中所體現(xiàn)出的一個重要特點。所以，《樂府英華》所選錄的1000多首樂府詩，就其所分之10類而言，是足堪為“漢唐樂府”之代表的。此則表明，顧有孝是頗具詩選家之眼光的。

與《樂府詩集》所不同的是，《樂府英華》在批評的形式上，除了采用傳統(tǒng)的“題解類批評”之外，還首創(chuàng)了“箋釋類批評”，而且，其中的“箋釋類批評”，又是以“箋評”為主的。雖然，在郭茂倩《樂府詩集》、左克明《古樂府》、徐獻忠《樂府原》、梅鼎祚《古樂苑》等樂府詩的總集之“題解類批評”中，也偶爾有屬于“箋釋”范疇的文字，但其卻并不能稱之為“箋釋類批評”。而《樂府英華》則不然?！稑犯⑷A》中的“箋釋類批評”，就其形式以言，乃與“題解類批評”毫無關聯(lián)，即其之“箋釋”，主要是以“小字夾評夾注”與“篇末評”兩種形式來完成的(《樂府英華》中的“小字夾評夾注”以注為主，評則次之)。這是樂府詩批評史上的一種前所未有的批評方式，其之肇始與產(chǎn)生，應與明末清初風起云涌的小說批評大相關聯(lián)(可參拙著《四大奇書研究》第236—252頁)。按顧有孝所生長與生活的蘇州，在明、清兩朝均為小說刻印最為繁盛之地，如李贄批點本《水滸傳》、金圣嘆批點本《水滸傳》、毛宗崗批評本《三國演義》等，就皆曾板梓于蘇州，所以，顧有孝《樂府英華》之“箋評”在形式上受其影響或啟發(fā)者，也就勢所必然。此外，明代中、晚期之際所推出的各種批評本詩歌總集，如馮唯納《古詩紀》，以及鐘惺、譚元春編輯并評點的《古詩歸》、《唐詩歸》等，對顧有孝編撰《樂府英華》也是曾產(chǎn)生過較大之影響的，這從《樂府英華》之“箋評”多引“詩紀云”、“鐘惺云”、“譚元春云”等，即可準確獲知。正因為有此兩方面的原因，故而使得顧有孝在《樂府英華》的評點中，乃首次推出了“箋釋類批評”這一全新的批評樣式。

《樂府英華》中的“箋釋類批評”，就其特點而言，主要表現(xiàn)在以下方面:

(一)解析樂府詩意而中的者眾。此為《樂府英華》“箋評”之大端，即其所“評”所“注”者，多為顧有孝對某一樂府詩題旨的具體認識，而且大都以精準為能事。如于卷三李白《將進酒》一詩中的“岑夫子，丹丘生”下有“小字注”云:“岑是岑參，丹丘即元丹丘，白友此二人，故指之?！边@一注釋，強調(diào)了李白與“岑夫子，丹丘生”的過從關系，對把握此詩之題旨乃是大有裨益的。而其“篇末評”則云:“任達放浪，近于蕩矣。然白抱用世之才而不遇合，以為此解慰之詞也?！保?］這27個字，共包含著三個方面的內(nèi)容:“任達放浪，近于蕩矣”，是對李白個性的描述;“然白抱用世之才而不遇合”，是對李白不幸遭際的婉惜;“以此為解慰之詞也”，則為對此詩所寫之“本原”的揭示。綜此三者而觀，則李白的這首《將進酒》之所寫，即得以清晰之展現(xiàn)。又如同卷《君馬黃》的“篇末評”為:“此詩其傷朋友之缺乎?應是白遭讒被謗之時作?！保?］對于李白此詩之所寫，前人多無解，唯明人胡震亨《李詩通》認為“以喻交之不終”(參見王琦注本《李太白全集》卷六)，顧有孝所云“其傷朋友之缺乎”，即與其頗相類，而“應是白遭讒被謗之作也”，亦與胡震亨所言一致(參見詹鍈《李白詩文系年》“至德二載”條)，可見，顧有孝對李白這首《君馬黃》的“箋評”，乃是完全可以據(jù)信的。再如卷五《長歌行》的“篇末評”為:“真古詩不厭其平。此言人之待時，猶葵之待日也?！保?］以“真古詩”評價《長歌行》者，已獨出機杼，而“此言人之待時，猶葵之待日也”，則從比興的角度揭示出了其之本旨，堪值稱道。又卷八李白《山人勸酒》之“篇末評”為:“白為明皇欲廢太子瑛而作也?！保?］李白《山人勸酒》之寓意，在清代及其前，說者紛紜，言“為明皇欲廢太子瑛而作也”，即為其中之一者，且最早為元人蕭士赟提出，顧有孝持此說者，實際上是對蕭士赟說的一種支持。類此四例者，在一部《樂府英華》的“篇末評”中，乃比比皆是，茲罷舉之。

(二)內(nèi)容豐富、形式多樣的小字注?！稑犯⑷A》中的“小字注”，一般說來，其篇幅都很小，多者近30字，少則只有3字，但所涉及的對象與所“箋釋”的內(nèi)容，卻相當廣泛，舉凡?？?、注音、釋詞、評點等，乃應有盡有。以校勘為例，如卷四《木蘭詩》于“旦辭爺娘去”之“旦”下有注云:“一作‘朝’?！庇帧百p賜百千強”之“賞賜”下有注云:“一作‘賜物’?！庇帧澳咎m不用尚書郎”下有注云:“一作‘欲與木蘭賞，不愿尚書郎’?！庇帧半p兔傍地走”之“雙”下有注云:“一作‘兩’?！边@些注釋的存在，不僅是顧有孝細心編撰《樂府英華》的一種見證，而且對于考察《木蘭辭》的流傳與句式演變等，乃是不無啟迪作用的，特別是“木蘭不用尚書郎”曾一度為兩句五言詩的事實，更是一種極具校勘學價值的例證。次看評點?！靶∽肿ⅰ敝械脑u點，主要是針對某一句或某幾句詩而發(fā)，且大都具有言簡意賅、畫龍點睛等特點。仍以《木蘭詩》為例，其中的“小字注”評點即有六條之多。如“問女何所思”至“女亦無所憶”四句，其下“小字注”為:“四語妙妙?！庇凇安宦劆斈飭九暎勓嗌胶T鳴啾啾”下有注云:“兩行忽入浩然?！庇钟凇叭f里赴戎機”至“壯士十年歸”六句下有注云:“數(shù)語忽似律?！眱H就這幾例而言，已是將《木蘭詩》的語言之妙，風格之變，句式之“律”，逐一加以揭示，這對于讀者把握是詩的藝術特點，是有著不可低估的作用的。再看注音?！稑犯⑷A》中的注音，一般都是與釋詞互為關聯(lián)的，即“小字注”中的注音、釋詞大都同時而為，如卷五《烏生》有“唶我秦氏家”一句，其“唶”下有注云:“音‘惜’，嘆聲。”即為其例。又如卷七《采菱曲》“雕輜傃平隰”之“傃”下有注云:“音素，向也?！币廊皇亲⒁?、釋詞兼為。如此等等，不一而足。

(三)引他書之評而幾無改動。引錄他人之言與他書之評，以進行樂府詩的“題解類批評”，乃自古而然，如陳朝智匠《古今樂錄》一書，即為這方面的代表作?！稑犯⑷A》雖然也屬如此，但其卻與《古今樂錄》又有著較為明顯之區(qū)別，原因是《古今樂錄》所引錄的內(nèi)容，主要表現(xiàn)在對樂事、樂工、樂器、樂舞等方面的記述與分類，而《樂府英華》之引錄，則重在對樂府詩藝術的述評與品鑒等。而尤值注意的是，《樂府英華》之所引，幾乎都屬于原文照抄，而少有撮其大意而為者，如卷四《隴頭流水歌》之“篇末評”引“鐘惺云”:“二語(指“手攀弱枝，足逾弱泥”二句—引者注)，漢樂府妙境。二‘弱’字，雨雪饑渴之苦在其中?！保?］同卷《瑯琊歌八曲》其七之“篇末評”引“譚元春云”:“游客讀之心孤，地主讀之情長?！庇志砦濉扼眢笠分捌┰u”引“唐子西云”:“古樂府命題，皆有主意。后人用樂府為題者，直當代其人而措詞，如《公無渡河》，須作妻止其夫之詞。太白輩或失之，唯退之《琴操》得體。”［9］這三條“篇末評”，經(jīng)過比對可知，其一引自《古詩歸》卷十四鐘惺評語，一引自《古詩歸》卷十四譚元春評語，一引自強幼安述《唐子西文錄》之第一條，皆屬于對原文的照抄，且一字不漏，而又一字不易。這種情況的引錄，在宋、元、明、清諸多的樂府詩總集所引他書之評中，是并不多見的。此則表明，在文獻資料的引用方面，顧有孝所持態(tài)度乃是相當嚴謹?shù)摹?/p>

以上所述表明，《樂府英華》中的“箋釋類批評”，是確屬有其自身特點的。而這些特點的存在，既體現(xiàn)了樂府詩批評在清初的發(fā)展與變化，又是顧有孝創(chuàng)新意識在樂府詩批評中的一種具體反映，而或此或彼，都是堪值稱道的。

三、《樂府英華》價值所在

在樂府詩批評史的長河中，自西漢揚雄《琴清英》始，“題解類批評”即伴隨著歷朝歷代的樂府詩總集而存在，而發(fā)展變化，其間，雖然也產(chǎn)生了如吳兢《樂府古題要解》之類的專門性題解著作(即沒有收錄樂府詩)，但就批評的類別言，其仍然屬于“題解類批評”的范疇，而與“品第類批評”、“專論類批評”等批評形式相區(qū)別。至于“整理類批評”與“選擇類批評”，則因各種樂府詩總集的編撰，而相互關聯(lián)，共同發(fā)展，并與“題解類批評”相始終。所以，從總的方面講，清代以前的樂府詩批評，因樂府詩總集的大量編撰印行，而使得“題解類批評”發(fā)展迅猛，風光無限。但當顧有孝《樂府英華》問世后，這種傳統(tǒng)的批評狀況，即因“箋釋類批評”的勃興而得以改變，并發(fā)展為以“箋評”、“箋釋”、“箋注”為主的多種批評樣式(也有相互交融者)，從而結束了“題解類批評”一統(tǒng)樂府詩總集批評的局面。其中，最具代表性的著作，則有朱乾《樂府正義》(“箋評”)、朱嘉徵《樂府廣序》(“箋釋”)、黃節(jié)《漢魏樂府風箋》“箋注”等專書。雖然，這些樂府詩專書中也有篇幅或長或短的題解存在，但這些題解已并不屬于作者進行批評的主要形式了，故而有的只是一種極簡略的詩題(曲調(diào))介紹，或者是對“本事”的簡要交待。因之，這種題解之于讀者而言，顯然只是在可有與可無之列的，原因則為其于樂府詩題旨的把握與藝術之品鑒等，并不能起到應有的導讀作用。

“箋釋類批評”的出現(xiàn)，使樂府詩總集批評的形式得以徹底改變。這主要表現(xiàn)在兩個方面。首先，“箋釋類批評”對每首樂府詩的批評文字，不是如“題解類批評”那樣置放于詩題之下，或者詩題與詩歌本文之間，而是在詩歌本文的詩句之后(此指“小字注”)與篇末，從而形成了一種前所未有的批評格局。其次，就批評的內(nèi)容言，誠如本文開首所言，“箋釋類批評”主要是對樂府詩的題旨、語詞、典實與藝術等所進行的考析或詮釋，其相對于“題解類批評”對“本事”等“四本”之勾勒，所批評的內(nèi)容顯然是更為豐富與更為全面的。此則表明，“箋釋類批評”在形式與內(nèi)容兩個方面，都是有別于“題解類批評”的。藉此而觀，可知“箋釋類批評”之于樂府詩的批評，其實是在對每一首樂府詩所進行的多維立體之觀照，這一特點在朱嘉徵《樂府廣序》等著作中表現(xiàn)得尤為明顯。而從對詩意的理解、題旨的把握、藝術的品鑒等方面以論，“箋釋類批評”較之“題解類批評”，則更是有助于人們對樂府詩的品鑒與賞讀的。僅就這一方面來說，顧有孝之于《樂府英華》所推出的“箋釋類批評”這一新的批評形式，以及由此而對全書樂府詩所進行的箋釋批評，誠如上引《樂府英華序》中錢謙益之所言，乃是確屬“深有益于后學”的。

而更為重要的是，顧有孝《樂府英華》所首創(chuàng)的“箋釋類批評”，不僅拓展了清代樂府詩批評的形式領域，并且還標志著樂府詩批評的組織結構體系，在有清一代得以更進一步之健全與完善。由于“箋釋類批評”之于樂府詩的批評，更注重的是對其題旨、比興、作法、語詞等方面的考釋與箋評，因而也就更能受到當時人們的喜愛與推崇，正因此，以“箋釋”的形式進行樂府詩批評，即成為了批評家們的一種最愛。所以，自顧有孝《樂府英華》始，“箋釋類批評”便以一種具有主流特點的批評形式，出現(xiàn)在清代中、后期的樂府詩批評之中，并藉此推出了一批深有影響的專書，如上舉朱乾《樂府正義》、朱嘉徵《樂府廣序》、黃節(jié)《漢魏樂府風箋》，以及曾廷枚《樂府津逮》、莊祖述《漢短簫鐃歌曲句解》、陳本禮《漢樂府三歌箋注》、王先謙《漢鐃歌釋文箋正》等，即皆為其例。而還值注意的是，這些樂府詩專書相互之間的影響，也是比較明顯的，如黃節(jié)《漢魏樂府風箋》之“集評”，自始至終引錄朱嘉徵《樂府廣序》之“箋釋”的事實，即足以說明之。所以，從總的方面講，顧有孝《樂府英華》之“箋釋類批評”，對于清代中、后期的樂府詩批評，特別是對于樂府詩總集類的批評，乃是產(chǎn)生了相當廣泛之影響的。

但《樂府英華》也存在著一定程度的缺憾，如沒有收錄唐代的新樂府即為其中之一。對于唐代的新樂府，如上所述，顧有孝在《樂府英華序》中乃曾大加稱道，不僅認為其具有“記載時事，扶衰起弊，橫制頹波”等特點，而且還稱之為“樂府自漢至唐，已經(jīng)三變”中的一變，然全書卻沒有一首新樂府。所以，王運熙《樂府詩述論》對此特地指出，顧有孝在《樂府英華序》中，“于唐人新樂府甚為推崇，書中乃屏新樂府不錄，殊為可怪?！保?0］這一實況表明，顧有孝于《樂府英華》中的所作所為，實際上是與其樂府認識觀存在著較大之差異的。至于《樂府英華》中的“箋釋”(主要指“篇末評”)多引鐘惺、譚元春《古詩歸》評語，而使其之所見“纖巧而空泛”者，王運熙《樂府詩述論》亦已言之。但需加指出的是，顧有孝之“箋釋”如鐘、譚評語“纖巧而空泛”者，就《樂府英華》全書而言，實則只存在于對南朝樂府的“箋釋”方面，如卷六《雙行纏》之“篇末評”等，而非是全部的“篇末評”之評語，如上舉對李白諸樂府詩題旨的解析，即與“纖巧而空泛”毫無關聯(lián)。又，上引《吳江縣志》有云:顧有孝“嘗以吳中詩習多漸染鐘、譚，與徐白、潘睦、俞南史、周安、顧樵輩過從商榷，一以唐音為宗，遂選刻《唐詩英華》，時詩體為之一變。”但從《樂府英華》多引“鐘、譚”評語之實際情況考察，可知《樂府英華》之編撰，當為顧有孝在青年時之所為。而此，與《樂府英華序》言《樂府英華》之未刊稿受到錢謙益之賞識者，則正相扣合。

《樂府英華》作為樂府詩批評史上的第一部“箋釋類批評”專書，其中存在著這樣或那樣的問題，乃是無需諱言的，但從宏觀的角度審視，其于健全樂府詩批評組織體系所作出的貢獻，以及因此而產(chǎn)生的種種影響，卻是遠比其問題要重要許多的。而《樂府英華》所具有的批評價值，也正在于此。

［1］永瑢．四庫存全書總目(卷一九三，總集類存目三)［M］．北京:中華書局，1965．

［2］王重民·中國善本書提要(集部，總集四)［M］．上海:上海古籍出版社，1988．

［3］顧有孝．樂府英華序［O］//樂府英華(卷首)．國家圖書館藏清許間堂刻本．

［4］顧有孝．樂府英華(卷三)［O］．國家圖書館藏(清)許間堂刻本．

［5］顧有孝．樂府英華(卷三)［O］．國家圖書館藏(清)許間堂刻本．

［6］顧有孝．樂府英華(卷五)［O］．國家圖書館藏(清)許間堂刻本．

［7］顧有孝．樂府英華(卷八)［O］．國家圖書館藏(清)許間堂刻本．

［8］顧有孝．樂府英華(卷四)［O］．國家圖書館藏(清)許間堂刻本．

［9］顧有孝．樂府英華(卷六)［O］．國家圖書館藏(清)許間堂刻本．

［10］王運熙．漢魏六朝樂府詩研究書目提要［M］//樂府詩述論．上海:上海古籍出版社，1996．