潘雁飛

（湖南科技學(xué)院 中國語言文學(xué)系/永州民間文化與瑤文化研究所，湖南 永州 425199）

一 “和”的歷史淵源

“和”的概念最早出自《國語·鄭語》，是西周末年的史伯提出來的。他認(rèn)為“百物”都是“先王以土與金、木、水、火雜”而生成的；大自然，乃至于人類社會(huì)，不同民族、種群、不同文化、不同意識(shí)形態(tài)，都是由于不同的“他”物相互作用、和合演化而來的，所以“和”是事物產(chǎn)生、發(fā)展的根本法則，“和實(shí)生物，同則不繼”。史伯還進(jìn)一步對(duì)“和”與“同”的涵義作了精辟的辨析：“以他平他謂之和，故能豐長而物歸之。若以同裨同，盡乃棄矣?！边@就是說，“和”是指眾多不同事物之間的和諧，矛盾諸方面的平衡，亦即事物多樣性的統(tǒng)一。只有以“他”來平服，即兩個(gè)以上不同性質(zhì)的事物聚集、組合在一起，才能產(chǎn)生新事物。相反，“同”則是指無差別的同一?！耙酝酝笔前严嗤氖挛锛釉谝黄穑唵蔚刂貜?fù)，只有量的增加而沒有質(zhì)的變化，那么就不可能產(chǎn)生新事物，世界也就“盡乃棄矣”[1]。

春秋時(shí)期齊國的晏嬰繼承和發(fā)展了史伯關(guān)于“和與同異”的思想。他以“和羹”、“和聲’為例生動(dòng)地說明了相反相濟(jì)、相反相成的道理：“如和羹焉、水、火、酸、釀、鹽、梅以烹魚肉，烽之以薪，宰夫和之，齊之以味，濟(jì)其不及，以泄其過。君子食之，以平其心?！曇嗳缥叮粴狻⒍w、三類、四物、五聲、六律、七音、八風(fēng)、九歌，以相成也；清濁、大小、短長、疾徐、哀樂、剛?cè)?、遲速、高下、出人、周疏，以相濟(jì)也。君子聽之，以平其心，心平德和。”（《左傳·昭公二十年》）廚師將魚肉放在盛滿水的鍋里，加上各種調(diào)料，用火烹煮，就能做出美味的羹湯；樂師用各種樂器把不同的音調(diào)配合起來，就能奏出和諧的樂曲。只有通過“濟(jì)其不及，以泄其過”的綜合平衡，才能收到多樣性統(tǒng)一的“和羹”、“和聲”的功效?！叭粢运疂?jì)水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？”沒有差異的絕對(duì)同一，就如同“以水濟(jì)水”，做不出可口的羹湯，或如“琴瑟之專一”，奏不出動(dòng)聽的樂章一樣，所以說“同之不可也如是”（《左傳·昭公二十年》）。無論是史伯還是晏嬰，他們對(duì)“和而不同”的認(rèn)識(shí)都帶有形而上層面的哲學(xué)意味。道出了事物發(fā)展變化的一個(gè)規(guī)律性的東西。

二 “和”與儒道釋

儒家創(chuàng)始人孔子在《論語·子路》諸篇中也談到了“和而不同”問題。他說：“君子和而不同，小人同而不和?！逼涞茏佑凶右舱f：“禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！泵黠@的把“和”的思想用于人際與社會(huì)關(guān)系。而《禮記·中庸》更是由人際上升到人的天性與身心的角度來談“和”的功用：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”

朱熹在《朱子語類》卷四十三回答“和而不同”時(shí)認(rèn)為：

問：“諸說皆以‘和’如‘和羹’為義，如何？”曰：“不必專指對(duì)人說。只君子平常自處亦自和，自然不同。大抵君子小人只在公私之間?！贝句浽疲骸熬有∪酥皇沁@一個(gè)事，而心有公私不同?？鬃诱摼有∪?，皆然?！焙褪枪淄撬降缀?。如‘周而不比’，亦然。周是公底比，比是私底周，同一事而有公私?！?/p>

《朱子語類》卷六十三回答“中和”時(shí)說：

以性情言之，謂之中和；以禮義言之，謂之中庸，其實(shí)一也。以中對(duì)和而言，則中者體，和者用，此是指已發(fā)、未發(fā)而言。以中對(duì)庸而言，則又折轉(zhuǎn)來，庸是體，中是用。如伊川云“中者天下之正道，庸者天下之定理”是也。此“中”卻是“時(shí)中”、“執(zhí)中”之“中”。以中和對(duì)中庸而言，則中和又是體，中庸又是用。

王陽明心學(xué)則認(rèn)為：

直問：“戒慎恐懼是致和還是致中？”先生曰：“是和上用功?！痹唬骸啊吨杏埂费灾轮泻?，如何不致中，卻來和上用功？”先生曰：“中、和一也。內(nèi)無所偏倚，少間發(fā)出，便自無乖戾，本體上如何用功？必就他發(fā)處，才著得力。致和便是致中，萬物育便是天地位?！敝蔽茨茚屓?，先生曰：“不消去文義上泥，中和是離不得底。如面前火之本體是中，火之照物處便是和。舉著火，其光便自照物，火與照如何離得？故中和一也。”

在朱熹這里，“和而不同”猶如“周比”關(guān)系，“中和”是體用兩截的關(guān)系。而到王陽明這里體即用，用即體，已庶幾難以分出。他還認(rèn)為“良知即是未發(fā)之中（《傳習(xí)錄》卷二《答陸原靜書》）也就是說在日常生活的良知之中便可以達(dá)到“和”的境界。

道家“和”的思想主要來源于老莊。《老子》29章說：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！薄肚f子·齊物論》說：“天地與我并生，萬物與我為一?！薄短斓馈菲f：“夫明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也，所以均調(diào)天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。”可見，道家的和諧思想可歸結(jié)為“道法自然”天人和諧論，因?yàn)閺拇顺霭l(fā)，道家強(qiáng)調(diào)返璞歸真，淡化名利，看淡生死，政治上倡導(dǎo)無為而治。人作為宇宙一分子必須順應(yīng)自然，從屬大化，才能超越世俗的是非、名利，凈化心靈，求得精神的平靜，達(dá)到物我兩忘，于是人與自然不再?zèng)_突對(duì)抗，恢復(fù)了人與自然的和諧狀態(tài)。

佛教的和諧思想在于其“因緣和合”的緣起論，以及中道圓融觀，與儒道比較，佛教的和諧觀，更注重人心靈自身靈與肉的和諧。緣就是因緣、條件；起就是生起、發(fā)起。佛教認(rèn)為，宇宙人生的生發(fā)無不是依托于各種“因緣”和合而成。緣起理論表明世間萬物都是一種因緣而起的和合共生關(guān)系，即“因緣和合”。

中道觀指不偏不倚的中正之道，又稱中路。《大寶積經(jīng)》云︰“常是一邊，無常是一邊，常無常是中，無色無形，無明無知，是名中道諸法實(shí)觀。我是一邊，無我是一邊，我無我是中，無色無形，無明無知，是名中道諸法實(shí)觀。”《佛說摩訶衍寶嚴(yán)經(jīng)》也說：“真實(shí)觀者，謂不觀色有常無常，亦不觀痛想行識(shí)有常無常，是謂中道真實(shí)觀法?！边@里講的實(shí)際上是佛教修行的方法論，也就是從過去的各種偏激極端的方法轉(zhuǎn)向“中道”的方法。

后來佛教進(jìn)一步發(fā)展了“圓融觀”思想。圓者周遍之義，融者融通融和之義，他要求人們破除偏執(zhí)，圓滿融通。如天臺(tái)宗建立起一種包容一切、圓融無礙的理論體系，華嚴(yán)宗則提出了法界“圓融”思想：法界緣起，圓融自在。

由此可見，釋家的因緣和合、中道圓融的和諧觀，雖然都談到了天人、人際關(guān)系，但更側(cè)重于身心關(guān)系的和諧。在身心關(guān)系上，佛教提出了“心凈則佛土凈”(《維摩詰經(jīng)》)，認(rèn)為只有內(nèi)心的平和清凈才有外在的和諧安寧；佛教還提出了著名的“六和敬”思想：身和同住，口和無諍，意和同悅，戒和同修，見和同解，利和同均?，F(xiàn)代佛教則提出了“心靈環(huán)?！?，以心靈清凈來促進(jìn)自然的清凈。佛教主要是從凈心修性出發(fā)，以心靈和諧來促進(jìn)世界和諧。佛教認(rèn)為只有內(nèi)心平和與安定，才有外在的和諧與安寧。內(nèi)有不和(不平)的心因，外有不平(不和)的事緣，彼此相互影響，推波助瀾，才會(huì)形成種種沖突、暴力和戰(zhàn)爭。中國化的佛教— —禪宗認(rèn)為，外部的“凈”來自心“凈”，外在的“和”來自心“和”。[2]

三 陽明山的“陽和”性格

在我看來，永州雙牌境內(nèi)的陽明山便具備了“和”的性格。何以如此？其理由如次。

從歷史看，陽明山剛好浸潤了儒釋道“和”的精神，“和”的風(fēng)骨。陽明山自然風(fēng)光秀麗，歷史文化底蘊(yùn)深厚。陽明山之名見于載籍，始于清康熙九年《永州府志》：“陽明山，去縣治百里，在黃溪之尾。然山麓險(xiǎn)絕，游者相望咫尺，無徑可達(dá)。山最高，日始自旸谷出，山已明，故謂之陽明焉。”其得名完全依據(jù)自然風(fēng)光。但我以為其先前在明代時(shí)的山名則更富于文化內(nèi)涵。明洪武《永州府志》，隆慶《永州府志》在“山川志”與“人物志”都記載州府東南百里左右有零陵“陽和山”，為德安人王真人修煉場所（封懿德真人），元初賜觀“萬壽宮”的事跡。

按“陽和”一詞最早出現(xiàn)于《史記·秦始皇本紀(jì)》：“維二十九年，時(shí)在中春，陽和方起?！庇涗浭蓟实蹡|游巡視?！瓣柡汀边@里指春天的暖氣。在后世的運(yùn)用中，“陽和”，有時(shí)借指春天，如南朝宋劉義慶《世說新語·方正》：“雖陽和布?xì)?，鷹化為鳩，至于識(shí)者，猶憎其眼。”《舊唐書·于志寧傳》：“今時(shí)屬陽和，萬物生育，而特行刑罰，此謂傷春?！痹_都剌《雪中妃子》詩：“疑是陽和三月暮，楊花飛處牡丹開?！庇袝r(shí)借指溫暖，如唐陳子昂《諫刑書》：“獄吏急法，則慘而陰雨；陛下赦罪，則舒而陽和?！钡兰覄t多用來指陽氣，如晉葛洪《抱樸子·至理》：“接煞氣則彫瘁於凝霜，值陽和則郁藹而條秀?！碧品礁伞冻埂吩姡骸办阌\非遠(yuǎn)，陽和又欲昇。”《素問》亦云：“發(fā)生之紀(jì)，是謂啟陳，土疏泄，蒼氣達(dá)，陽和布化，陰氣乃隨，生氣淳化，萬物以榮?！币虼艘庥挚芍赶楹椭畾猓缣评畎住豆棚L(fēng)》之十四：“陽和變殺氣，發(fā)卒騷中土?！碧茥罹拊础渡吓嶂胸吩姡骸罢L(fēng)霜成物色，語回天地到陽和?！薄对企牌吆灐ぞ砹恢T家氣法部六》云：“東方一氣和泰和（一氣者，妙本沖用，所謂元?dú)庖病_用在天為陽和，在地為陰和，交合為泰和也。）則人之受生，皆資一氣之和，以為泰和，然后形質(zhì)具而五常用矣。故《老子》曰：‘萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和也。’”

由上引文獻(xiàn)，我們至少可以斷定，“陽和山”之名與此地的風(fēng)景秀麗有關(guān)，與南方的氣候有關(guān)，與道家修煉場所有關(guān)，可能很早就是湘南著名道場，只不過到王真人時(shí)方記入載籍。

而山名改為陽明，除清康熙《永州府志》所載自然原因外，推測也許與明嘉靖和尚秀峰禪定于此有關(guān)。不僅日出旸谷使山得明，恐怕學(xué)佛者的開悟坐化也是一種心地的透徹大光明。清康熙《永州府志》卷二十四《外志》載：秀峰“筑庵于黃溪之陽明山，山高與云齊，及見日出，故以‘陽明’名之。秀峰修行數(shù)十年，得漕溪正傳?！边@樣的記載與他后來的明心見性，與他的涅磐，應(yīng)還是有些因果聯(lián)系的，佛法里的智慧本身就是一種如日之光明，可以照徹天宇人心的。這樣的文本暗示意味很強(qiáng)。

其實(shí)大儒王陽明也寫過一篇有名的《象祠記》，那是他被貶為貴州龍場驛丞時(shí)所作，本來與陽明山無任何關(guān)聯(lián)。但在這篇有名的文章里，他慨嘆了陽明山一帶的有庳：“‘胡然乎？有庳之祀，唐之人蓋嘗毀之。象之道，以為子則不孝，以為弟則傲。斥于唐，而猶存于今；壞于有庳，而猶盛于茲土也，胡然乎？’我知之矣：君子之愛若人也，推及于其屋之烏，而況于圣人之弟乎哉？然則祀者為舜，非為象也。意象之死，其在干羽既格之后乎？不然，古之驁桀者豈少哉？而象之祠獨(dú)延于世，吾于是蓋有以見舜德之至，入人之深，而流澤之遠(yuǎn)且久也。”榜樣的力量無窮，考之舜的行事，舜生活在一個(gè)“父頑、母嚚、弟傲，皆欲殺舜”的不和諧家庭里。舜所做的（“克諧，以孝”）實(shí)質(zhì)上是使個(gè)人與家庭、個(gè)人與婚姻、個(gè)人與社會(huì)、國家與百姓、人類與自然，個(gè)體的靈與肉等方面，都通過我們自身的努力，由不平衡（一種失衡）發(fā)展到平衡，由不和諧發(fā)展到和諧的過程。

臺(tái)灣佛光山開山星云大師寫過一篇《佛光山的性格》，[3]筆者也想套用此一說法。因了陽明山的自然風(fēng)光，加之其深厚的文化底蘊(yùn)，陽明山一樣具有了靈性和性格。有人間的性格，有文化的性格、有教育的性格、由大眾的性格、有慈悲的性格、有喜樂的性格，有融合的性格。如果要一言以蔽之，筆者以為這性格就是“陽和”：是一種溫暖的祥和之氣，是讓人心靈得以休棲的和諧之境，是有容乃大的圓融之性。

四 “和”文化的培育與“和”文化的創(chuàng)意

所幸今日，陽明山的管理者在無意間接近了她的性格。陽明山“和”文化旅游節(jié)已一連舉行七屆。2006年的“和諧社會(huì)與和美家庭”，2007年的“世界因和而美”，“綠色雙牌、和美陽明”，2010年的“和美陽明，魅力永州”，2011年的“兩岸陽明山，杜鵑傳真情”，2012年的“兩岸陽明山，和美一家親”，2013年的“生態(tài)陽明山，和美兩岸情”。雖然在創(chuàng)意上沒有打開視野，但還是接近了陽明山的性格。至少是抓住了陽明山“和”的特點(diǎn)。

未來陽明山“和”文化的創(chuàng)意關(guān)鍵是打開視野，不同流俗，有自己特色，有自己的唯一，以及別人不能復(fù)制的品牌優(yōu)勢。

那么，陽明山的文化創(chuàng)意該從何入手呢？筆者不揣淺陋，認(rèn)為應(yīng)從如下幾個(gè)方面進(jìn)行創(chuàng)意：

一是提煉并抓住陽明山的“性格”，陽明山是一座自然之山，也是一座“萬和之山”，其自然景色中蘊(yùn)涵文化，文化中透視出自然的天地靈氣，是“錦繡瀟湘”內(nèi)在心臟的一個(gè)獨(dú)特之點(diǎn)——因?yàn)殄\繡就是色彩鮮艷，質(zhì)地精美的絲織品，比喻事物的美好，本身便隱含了人文的內(nèi)涵，而瀟湘便是自然的象征。陽明山本身便是天人合一的產(chǎn)物。

二是不要刻意挖掘臺(tái)灣陽明山與永州陽明山的所謂歷史淵源或是新編沒有來由的“民間故事”?！昂秃稀币粋€(gè)重要的方面就是機(jī)緣，也就是佛教所謂的緣起論。在某一個(gè)時(shí)候因?yàn)榕_(tái)灣有一個(gè)陽明山，永州也有一個(gè)陽明山，就是因?yàn)槊窒嗤?，二者結(jié)緣了，成為兄弟山了。而且一年又一年在培育“和美”的文化，國臺(tái)辦高層來了，臺(tái)灣國民黨高層也來了，大家在逐漸認(rèn)同這樣的“和”，這就夠了，不要再找其他的理由了。十年二十年，一百年后它的淵源就有了，它的歷史，他的文化也就有積淀了。正如臺(tái)灣佛光山一樣，它原本是一座荒山，但機(jī)緣來了：星云大法師1967年開山到今年也就是46年，你看它已成為臺(tái)灣地區(qū)最大的佛教道場，成為“人間佛教”的圣地。星云法師今年11月7日去了一次廣東佛山，他說：“中國寺廟、佛像很多，以佛命名的，只有佛山?！彼运麃砹硕乙欢ㄒ獊?，這就是機(jī)緣。

三是要用特色“和”文化資源構(gòu)建特色文化生態(tài)旅游區(qū)。沒有特色和個(gè)性就沒有差異化競爭優(yōu)勢，就會(huì)缺乏發(fā)展的驅(qū)動(dòng)力、持續(xù)力。它的特色在哪里，如果九嶷山是一座道德之山，陽明山就是“和美”之山，天地人和，天地之和，人際之和，身心靈與肉之和，可以分門別類建設(shè)不同“和”的生態(tài)功能公園。要將創(chuàng)意設(shè)計(jì)與陽明山的生態(tài)資源自然結(jié)合、無縫結(jié)合，造成雖由人工卻宛如天開的效果，同時(shí)也要接地氣，要促進(jìn)傳統(tǒng)文化資源與現(xiàn)代文化資源融合。陽明山正在培育的“和”文化本身便是一種融合，今后還可以進(jìn)一步加大不同文化資源的共生共融。

四是不僅要培育文化，也要培育市場品牌?！昂汀蔽幕绾渭?xì)化，“和”文化品牌如何推廣，很值得研究，“和”文化節(jié)辦了七屆，但還只是流傳于小圈子里，也就是說其大眾品格還沒有充分發(fā)掘。除了政府行為推廣，更要通過品牌傳播轉(zhuǎn)換成為大眾的口碑傳播。這就必須使品牌有特色、特別、特殊之性，才能積聚人才、人氣、人緣。品牌傳播推廣應(yīng)有這么三個(gè)階段，首先通過廣告或品牌推廣活動(dòng)召喚人氣，進(jìn)而讓人們慕名而來，最后讓人感到“就是人們想去的地方”，讓人有一種心的歸屬感，心的棲息感。正如中央小城鎮(zhèn)會(huì)議所指出的那樣：“要傳承文化，發(fā)展有歷史記憶、地域特色、民族特點(diǎn)的美麗?！薄耙劳鞋F(xiàn)有山水脈絡(luò)等獨(dú)特風(fēng)光，讓城市融入大自然，讓居民望得見山、看得見水、記得住鄉(xiāng)愁?！?/p>

五是把握好“鄉(xiāng)土開發(fā)”與“鄉(xiāng)土保持”的平衡之道，將文化生態(tài)旅游由浮光掠影升華為深度的文化旅游。作為城市周邊的名山，能利用自然環(huán)境、人文景觀和民風(fēng)民俗來吸引游客，也可通過城鄉(xiāng)合作的方式將原先只能在城市中才能欣賞的各種活動(dòng)引入鄉(xiāng)村民居，讓遠(yuǎn)離城市的游客依然可以與城市文化元素“親密接觸”，還能將本土文化和傳統(tǒng)藝術(shù)形式與現(xiàn)代化科技手段結(jié)合。它不僅可以提高文化生態(tài)旅游的吸引力，還能有效保護(hù)本土文化資源，如歷史遺跡、民俗活動(dòng)、傳統(tǒng)手工品等等。

[1]方克立.“和而不同”:作為一種文化觀的意義和價(jià)值[J].中國社會(huì)科學(xué)院研究生院學(xué)報(bào),2003,(1).

[2]葉小文.芻議儒釋道之“和”[J].宗教學(xué)研究,2006,(1).

[3]星云法師佛光山的性格[J].法音,1989,(2).

[4]中央城鎮(zhèn)化會(huì)議:慎砍樹少拆房 讓居民記得住鄉(xiāng)愁［EB/OL].http://news.xinhuanet,2013-12-14.