雷 平
(湖北大學(xué)歷史文化學(xué)院,湖北武漢430062)
20世紀(jì)90年代中期以來,區(qū)域社會史逐漸成為中國社會史研究的主流,并約定俗成地出現(xiàn)了如“華北模式”、“關(guān)中模式”、“江南模式”、“華南模式”等一系列說法。相較而言,兩湖地區(qū)的研究尚未充分展開。近年來已有一批學(xué)者就兩湖地區(qū)的鄉(xiāng)村基層社會組織展開研究,但涉及到湖北的研究主要集中在鄂東地區(qū),對湖北其它地區(qū)的深入研究則開掘不夠。筆者以湖北西北部的襄陽地區(qū)的清代碑刻為線索,力圖深化對清代襄陽乃至明清中國內(nèi)陸地區(qū)基層社會治理的認(rèn)識。
明清時期是宗族進(jìn)一步群眾化的時代,特別是長江流域及其以南地區(qū),以宗族為中心的民間組織普遍建立,在民眾社會生活中發(fā)揮了重要作用,如同治《宜城縣志·祭禮》即指出:“欲厚風(fēng)俗,必自敬宗收族始?!钡备鞯刈谧褰M織發(fā)展多寡不一,較多者集中在鄂東黃州府、鄂東南武昌府,較少者則如襄陽府[1]546。同治以后襄陽宗族“亦漸有之”(《襄陽縣志·祭禮》)。在襄陽地區(qū)收集到的宗族碑刻計(jì)27塊,從時間上說,這些碑刻集中在同治、光緒兩朝,其間保留了不少關(guān)于宗族管理及社會功能的記錄。
費(fèi)孝通說:“中國鄉(xiāng)土社會采取了差序格局,利用親屬的倫常去組合社群,經(jīng)營各種事業(yè)。”[2]41宗族正是建立在“親屬的倫?!被A(chǔ)之上的社會組織,用宗法血緣的紐帶將“家”和“國”聯(lián)結(jié)了起來,對內(nèi)維護(hù)成員間的和睦,對外自覺承擔(dān)國家義務(wù),以忠義相規(guī)范。
宗族具有維系社會秩序的功能。一方面,宗族以忠義、和睦相倡導(dǎo)。如南漳薛坪栗林坪《以親九族二碑》(1902年)規(guī)定:“凡我族人各懷忠義之志,念先人一脈相傳之德,合起一團(tuán),共膽同心,無免不顧族之議焉。倘敢違不遵,該族長、族正傳至祠堂,重則究罰。”襄州馬集董王村《億萬斯年碑》(1896年)規(guī)定:“凡我同祠人等,不準(zhǔn)以強(qiáng)凌弱,以眾暴寡,以低凌尊,以下凌上。違者,同族議罰?!绷硪环矫?,對于違背國家法制或宗族法規(guī)的行為,族規(guī)明確規(guī)定要予以處罰?!兑杂H九族二碑》規(guī)定:“族門有年精力壯者不務(wù)正業(yè),或好訟多爭,或游蕩好賭涓敗家產(chǎn),以致流離失所,輒在祠堂霸住,毀壞屋宇,即時逐出?!?/p>
宗族組織對于內(nèi)部成員具有救濟(jì)義務(wù)?!兑杂H九族二碑》規(guī)定:“議族門有孤寡殘廢衣食不濟(jì)無靠之人,在族長、族正按堂內(nèi)余積以資終年,但不得因此條肆行惡討?!毕尻柫?xí)家溝李氏族碑(清光緒年間)規(guī)定:“凡族人有孤寡無靠者,臨終時幫錢三串以作安葬之資,若有半畝地者則不幫。凡族間有娶婚無出者,成婚后幫錢四串,為立禋祀之計(jì),若有一畝地者則不幫。”董王村《億萬斯年碑》規(guī)定:“議會中之錢積多,或遇饑寒,即將會中之錢帳項(xiàng),凡我會內(nèi)之人,大可以無斯饑之嘆。”其間反映的正是宗族的救濟(jì)功能。
宗族一般都比較重視對教育的投入,如習(xí)家溝李氏族碑規(guī)定:“凡族中有誦讀者進(jìn)學(xué)幫錢兩串,鄉(xiāng)試幫錢三串,京試幫錢四串?!倍醮濉秲|萬斯年》碑則規(guī)定:“會中之錢積多,或同眾公議,興立義塾,擇嚴(yán)師以教子孫?!?/p>
宗族通常還自己規(guī)范其社會職責(zé)。位于宜城鄭集長湖《永遵不違碑》(1787年)記載了漢西李氏家族因“漕務(wù)難理”導(dǎo)致“宗族失其和”,故立碑為約:
族長李士能與戶首李佑仁八人等糾族商議,自此屆為始,立定族規(guī),凡后造修、雜差,言定照糧攤派。至于建廟修橋,一切細(xì)故,則照田起費(fèi)。永無變更,倘歷年久,若有執(zhí)拗不尊者,許眾公處。如此上下不誤漕,上能有功于朝廷不易辦公,下能保和于宗族。爰勒諸石,以志不朽。
這一史料體現(xiàn)的是宗族自覺履行漕運(yùn)義務(wù)、承擔(dān)社會職責(zé),維系國家法度的史事。碑文規(guī)定“修造,年分正項(xiàng)銀兩,共銀若干。然后照糧派收,不得私派濫派”、“本軍自種屯地,每畝派費(fèi)若干,花戶務(wù)與一體遵完。不得持強(qiáng)串黨抗阻”,還約定“三房共立合同,各執(zhí)一張永遠(yuǎn)遵照”。
宗族活動需要族產(chǎn)作為支撐。在碑刻保存了較多的族產(chǎn)管理規(guī)定。董王村《億萬斯年》碑記載“祠堂張家”與“樓子張家”兩處人等將各自的清明會合而為一,并規(guī)定:“帳項(xiàng)兩造之帳,一村一本。凡家富者,會中有錢,己亦有錢。其不容混亂。吾錢已放出,不準(zhǔn)遮飾以自私。錢果未放,必須同眾驗(yàn)明,眾人共相經(jīng)心。違者,同眾人將錢加倍罰之”;“祠內(nèi)當(dāng)約地畝積資,以欠賬項(xiàng)生息之資。每年交帳之時,必算清清楚楚。兩帳相對,不準(zhǔn)一毫。蒙混違者,同族議罰”;“每年做會,管理帳項(xiàng),帳隨會為轉(zhuǎn)移。務(wù)須擇品端家之人,一村一人,共相管理。每年公論派人,不準(zhǔn)自開。違者,同眾議罰”。宜城小河榮河《永遠(yuǎn)存照碑》規(guī)定宗族管事之人“或年邁殘疾,務(wù)須先一二年,同眾擇兩人謹(jǐn)慎正直有廉恥者,方準(zhǔn)掌祠堂公事。如稞資有余,首士率親房三四人,于附近處或當(dāng)或稞或買斷,不許借貸分文。以滋后患”。族規(guī)對公共財(cái)產(chǎn)的保護(hù)有嚴(yán)格規(guī)定,如《以親九族二碑》即有云:“族中墳?zāi)梗矇L內(nèi)所有成材樹木,無論親疏人等,不得擅行砍伐致肇事端,倘有可伐之木,必須共同議論,變作錢文,以為春秋祭掃之資,即親房塋樹亦不因貧圖剁。如有不遵法,欲私砍盜伐者,一經(jīng)查出重加懲罰,絕不寬待”;“宗祠中若有公項(xiàng)公田,輪議殷室公正族人,執(zhí)放生息。每逢春秋之日,清算一次,族門之人不得以公項(xiàng)混亂借用,倘有虧塌,在經(jīng)管之人本利培之”。宜城小河榮河永遠(yuǎn)存照碑(1832年)規(guī)定:“議祠堂中屋地窄狹,斷不準(zhǔn)親房強(qiáng)耕惡住。如有不遵意者,親房人等一起逐趕,一杜禍根。至于頑身賭博者,男盜女娼,當(dāng)面辱□?!跚逄靡?guī)。”
立嗣是宗族延續(xù)中的重大問題。《以親九族二碑》記載乏嗣者的處理辦法:
族門若有乏嗣承祀者,須于本宗支內(nèi)昭穆相當(dāng)者繼立。如親房嫡侄支無人可立,方許議及本族遠(yuǎn)支。至如摘賢摘愛,應(yīng)聽乏嗣本人自便。惟不準(zhǔn)抱養(yǎng)異姓以亂宗支,有違者稟官查究。
族門有婦喪夫者,若其無子,照前條繼立,如不愿守節(jié),聽取再蘸,不能隨帶家資,更不得籍養(yǎng)姑養(yǎng)子為由,以招他人異姓更改姓名入室,查出或稟官究治。如實(shí)在無人承祀,將田產(chǎn)沖入祠堂以作祭費(fèi)公用。
這些嚴(yán)格的規(guī)定除了保持宗族血緣的純正性外,更多的目的在維系宗族共同財(cái)產(chǎn)不至流散。在《以親九族二碑》中也明確規(guī)定:“如實(shí)在無人承祀,將田產(chǎn)沖入祠堂以作祭費(fèi)公用?!币顺恰队肋h(yuǎn)存照碑》記載第七房無后,其他六房“闔議住居改為祠堂,其余田地以作祭掃之資,屬在親房,毋得恃強(qiáng)而侵占”。
宗族具有自我約束能力,在維護(hù)鄉(xiāng)村秩序、道德風(fēng)俗諸方面有一種正效應(yīng)。當(dāng)然,由于建立在血緣的基礎(chǔ)上,有“小共同體”的傾向,對外也會表現(xiàn)出一定的排斥性,會產(chǎn)生破壞和消極作用。
“鄉(xiāng)約”是基層社會運(yùn)行中的習(xí)慣法,具有互相勸勉、共同遵守的特性。乾隆帝認(rèn)為:“為治以安民為本,安民以教養(yǎng)為本,二者相為表里而不可偏廢?!盵3]792因此,從清初開始,統(tǒng)治者一再頒詔要求各地推行鄉(xiāng)約,添設(shè)約正、值月等,“擇生員使充其任”(凌如煥《敬陳風(fēng)化之要疏》,《清經(jīng)世文編》,光緒十二年思補(bǔ)樓重校)。一般而言,“鄉(xiāng)約”的制定是由地方官、紳士和民眾共同完成的,而一旦成文,“鄉(xiāng)約”又成為重要約束性法則,在社會治理和秩序維護(hù)中發(fā)揮重要作用。在襄陽收集到的鄉(xiāng)約碑刻有23塊,其中反映的社會治理事項(xiàng)如下:
一是禁止擾民的“種種不法”行為。如立于宜城小河鎮(zhèn)政府院內(nèi)《奉憲永禁碑》(1748年)記載外來流匪逞兇肆橫的“種種不法”,“嚴(yán)飭保甲查逐”,“勒石示禁”,規(guī)定“自禁之后,如有外來匪類,三五成群,在境強(qiáng)乞滋擾,及本地不法之徒,仍蹈前轍”者,“許該地士民人等,協(xié)同保甲,拴鎖赴縣,以憑按律從重治罪,決不姑寬”。谷城韓家山《奉示禁匪碑》(1786年)描述“不法土棍流丐三五成群,結(jié)黨惡討惡要”,“種種不法,殊堪痛恨”,規(guī)定“嗣后如有前項(xiàng)不法土棍匪丐,在□混行許該保甲人等,擊解赴縣,以憑按法究治”。宜城南營東臺村《請遵示各條》碑(1840年)則條列各禁止事項(xiàng):“窩藏匪類”、“開場聚賭”、“聚眾斗毆”、“撒放牲口”、“強(qiáng)搶禾稼”、“田中割草撿糞”、“持惡募化”。宜城小河梁堰《公議永禁碑》(1805 年)規(guī)定:“有昏族偷五谷棉花柴草者,輕則捆綁送縣;重則同眾送水一。”襄州張灣鎮(zhèn)李營村《善與人同碑》(1841年)規(guī)定:“一不許在廟開設(shè)賭場。若有擅開設(shè)者,許□罰錢十串,外更交□□□。一不許住持當(dāng)時廟地。若有擅敢當(dāng)□者,許□收割禾稼外更□□□□。一不許在寺宿娼賭博。一經(jīng)查明,許眾立即逐出?!?/p>
二是對經(jīng)濟(jì)生活作出規(guī)范。南漳巡檢甘溪錢色章程碑文(時間不祥)力斥“以私錢攙和制錢,作九折者,作八七者,并有盡用私錢作四五折不能作一大錢用者,而吾鄉(xiāng)之票亦遂變?yōu)檎劭垩伞?,?guī)定:
自光緒十年以前,無論當(dāng)價會借莊錢,皆以九八錢票歸款□。自十年至二十年,票項(xiàng)皆以八折歸款,若是大錢過項(xiàng),仍照大錢歸款。自二十年至二十七年,票項(xiàng)皆以六折歸款。自二十七年以后,買賣來往通用九八五典錢,出進(jìn)一體,永不準(zhǔn)再出六折之票。倘有再出者,□出受罰所有陳票一并收清□定。若有恃強(qiáng)欺弱、不遵章程者稟究。
南漳巡檢甘溪《謹(jǐn)遵縣示碑》(1903年)記載甘溪與武鎮(zhèn)通商過程中,“武鎮(zhèn)錢票先有九折八四之分,甘溪亦因變更嗣后武鎮(zhèn)改為九八”,因“有典錢市錢之分”,而“市錢買賣其價較典錢甚昂,鄉(xiāng)人貪利始而攜錢回家,勉強(qiáng)擋抵,繼而一倡百和成為風(fēng)俗。有以市錢市票,作八折者,作六折者,其害不可勝言,其弊亦難驟革”,針對這一現(xiàn)象,地方政府規(guī)定:
嗣后除完糧找稅繳捐外,無論何項(xiàng)使用,務(wù)各遵用九八五制錢,不準(zhǔn)再有八折六扣等項(xiàng)。各邑其以前當(dāng)價借項(xiàng)莊錢會款,仍照各年折扣算清,以八五錢歸款,以昭大公而免兩虧。倘敢違禁苛勒,一經(jīng)告發(fā)或被防聞,定即究不貸,其各稟遵勿違。
納稅是民眾承擔(dān)的國家義務(wù)之一,也是民眾經(jīng)濟(jì)生活中重要內(nèi)容。鄉(xiāng)約對納稅也有規(guī)范,如宜城流水鶯河《按畝納稅碑》(1869年)規(guī)定:
每征銀一兩,加火耗一錢一分,征比一分。公公隨封,一分余銀貳錢四分,存房作解。辦理工食,合共三千八分外,竟無別派。嗣后完納。無論耆紳貧富,一體遵照。年銀價低昂扣,算完納書,役不得分外苛索矣。
三是導(dǎo)正民俗民風(fēng)。樊城區(qū)太平店劉河村石碑在聲明“維風(fēng)俗”的宗旨后規(guī)定:“一議不準(zhǔn)包娼、窩賭、宰殺耕牛、花鼓淫戲,倘有不準(zhǔn)者,定即稟官究其懲。一議不準(zhǔn)撒放六畜,若有違者,立即打死勿論。一議不準(zhǔn)鏟青草、打秧蒿,倘有不遵者,罰小戲三本。一議不準(zhǔn)春季摘豆角、小麥地內(nèi)拔大麥,并拔豆秧。若有違者,罰小戲三本?!毕逯葜旒逘I《永垂不朽碑》(1818年)則規(guī)定:“敬父母,恭道尊長,不許任意犯上”、“國課早完,耕獲為本,不許私入邪教”、“凡有參商,宜投公論,不許毀罵□械”、“田產(chǎn)之禾,各有分屬,不許侵占采摘”。
四是整治地方管理機(jī)構(gòu)。白蓮教起義和太平天國起義之后,兩湖基層社會進(jìn)入了“地方軍事化”進(jìn)程,團(tuán)練等武裝性團(tuán)體在地方基層社會的作用日益重要[4]146。但在實(shí)際社會生活中,團(tuán)練有時候也會擾民和不作為,從而導(dǎo)致社會治安惡化。南漳薛坪《正堂胡示碑》(1888年)就記載因團(tuán)練懈怠以致本地痞混招留不法匪徒“強(qiáng)趕牲畜,抓搶婦女,捆拷勒詐,魚肉鄉(xiāng)愚,甚至黑夜撞搶”,對此,碑文規(guī)定“亟應(yīng)按照章程實(shí)心辦理”,“認(rèn)真稽查”,“并將發(fā)來告示條規(guī)張貼板上,懸掛該局門首,勿任擦損□,特批準(zhǔn)如章諭充著勤□罷公。務(wù)期周濟(jì)匪絕以安閣閭毋得狗私千咎”。南漳巡檢甘溪《團(tuán)練規(guī)條碑》(1900年)則對團(tuán)練職責(zé)給予規(guī)定:“團(tuán)首務(wù)秉大公,不得假公報私,稍狥情面,若有不公,許眾團(tuán)稟除”;“盜賊入境,以鳴鑼鼓為號,近團(tuán)各執(zhí)器械,彼此聯(lián)絡(luò)齊護(hù),若有一家不到與盜賊同科”;“鄰近捕賊□,每團(tuán)首各帶親信團(tuán)丁五人,自備盤費(fèi),送官免累事主”。
對于地方官吏在辦案中索取錢財(cái)?shù)默F(xiàn)象,碑文亦有反映。棗陽縣清潭文化站所藏《正堂石示碑》記載了“不法之徒假冒公差,藉斂廠費(fèi)為由,到處索詐”的陋俗,對此,縣令規(guī)定:
凡遇民間報發(fā)一切命盜等案,或本縣親自下鄉(xiāng)勘驗(yàn)所需伕馬飲食一切費(fèi)用概備,或委糧捕門查緝。該委員伕馬雜用,亦本縣發(fā)給,不須供應(yīng)。及隨帶丁書役差一切人等,均由本縣署中酌量途中之
遠(yuǎn)近時之久暫,先行發(fā)給,不得私向民間索取錢文。
碑刻所見“鄉(xiāng)約”涉及經(jīng)濟(jì)社會生活的諸多方面,既具有勸導(dǎo)性,也有一定的強(qiáng)制性和約束力,在基層社會的治理中發(fā)揮了重要作用。
歷史上的襄陽是水災(zāi)頻發(fā)之地,因此,水利在襄陽的歷史上一直占據(jù)著重要位置。碑刻文獻(xiàn)中反映了官、民在水利興修事業(yè)中的共同作用。
官員在水利事務(wù)中發(fā)揮了主導(dǎo)地位,承擔(dān)著勘察、制定規(guī)劃等重要工作。雍正七年(1729),清廷加授襄陽分守道兼理水利事務(wù)的職銜,統(tǒng)轄府、州、縣等官員進(jìn)行堤防維修與增固。同治三年(1867),襄陽知縣方大湜在勘察襄渠、研究水患原因之后,制定了重浚襄渠規(guī)劃。《重浚襄渠記》記載方大湜“諭總理紳士撼義近、賈中坦、張德淑、公舉協(xié)理渠工紳耆、劉榮和、胡君□、王士林、劉里仁、劉□□□□、大儒高莊禮、羅輝邦、石邦榮、呂正泰分段監(jiān)修,酌定渠身深一丈,面寬二丈四,底寬一丈八尺,北溝深八尺,寬二尺,□□□□□,南溝深五尺,寬八尺,以十月初十日起,通力合作,計(jì)畝派工,丈量不敷者,有罰,隱瞞地畝者,有罰,工頭催工不到者,有罰,□□□不但夫馬無擾于民,既總理及各段監(jiān)工首士,亦皆自備資斧,雖勞民之力而不傷民之財(cái)”,在前代的基礎(chǔ)上,采取“分段監(jiān)修”、“計(jì)畝派工”的新辦法,并公布獎懲條例,保證工程質(zhì)量。同時,他頒布了《歲修章程》,對重浚工程完工后的常年維修、保護(hù)襄渠、保證泄洪暢通、管理人員設(shè)置及薪酬等方面做出系統(tǒng)規(guī)定。
在襄陽的水利事業(yè)中,民間也發(fā)揮了積極作用。道光十五的《新建鄭公祠記》碑文記載,“刑部郎官鄭公”鄭敦允為了籌措樊城大堤的修防費(fèi)用,曾經(jīng)“在省籌借經(jīng)費(fèi)萬金”。參與水利捐款的既有官員,也有紳商、會館、宗教團(tuán)體等民間力量。《改建大堤息塵館記》載“襄郡守大梁高茂”曾“特捐薄俸為之改作□□□費(fèi)”;《禹王廟重修碑記》所記“糧捕府家丁劉□貴”、紳民“王□□、劉玉璋、羅維元、潘云貴”、宗教勢力“廟地方……觀音堂”,均興修水利捐款;《捐款修堤樊城碼岸具稟總理收捐伸耆商賈姓名開列于左》表明“伸耆商賈”曾捐款修樊城駁岸;《重浚襄水故道后記》則記“襄人士均有賢勞,而張生德洲虧己資以蕆事,尤應(yīng)書法”,就是說鄉(xiāng)紳張德洲為重浚襄水故道捐了款。道光十年(1830),襄陽知府鄭敦允為了維修樊城堤防而籌集經(jīng)費(fèi),許多團(tuán)體和個人慷慨解囊,《本鎮(zhèn)城內(nèi)光宜眾姓捐輸》有詳細(xì)記載。
由于水利事業(yè)和每個人都息息相關(guān),所以參與到其中的紳民往往有很強(qiáng)的責(zé)任感,并能據(jù)理力爭,確保水利事業(yè)的順利開展。咸豐七年(1857),襄陽發(fā)生了因河工厘金被挪用辦義學(xué)而產(chǎn)生的矛盾?!妒鸷毕尻柛碌掳哺眉游寮売涗浭蝿椤繁挠涊d說,樊城河工首士們聯(lián)名上奏,“叩懇恩作主,抽取河厘只準(zhǔn)堤工備用”。最后,襄陽知府做出裁決,“義學(xué)膏火不在河工厘金款內(nèi)動支”、“只宜另行籌畫”、“嗣后河工厘金錢文只許修堤應(yīng)用,不準(zhǔn)別項(xiàng)支銷”,并且“賞示勒石以重斯舉,以杜沿襲”、“著即勒石以垂永遠(yuǎn),其各凜遵毋違”。
從碑文看,在襄陽的地方水利事務(wù)中,官府承擔(dān)著領(lǐng)導(dǎo)的職責(zé),但是民眾也在經(jīng)費(fèi)籌措、日常管理中發(fā)揮了巨大的作用,呈現(xiàn)出官民共治的格局。
著名漢學(xué)家費(fèi)正清曾論述中國傳統(tǒng)社會基層管理的一大特色說:“它能用一個很小的官員編制來統(tǒng)治如此眾多的人口?!盵5]24清代襄陽碑刻反映了民眾廣泛參與基層社會治理的事實(shí),表明國家的穩(wěn)定與秩序的獲得不僅僅是“官治”的結(jié)果,而且與民眾的自覺參與密不可分。
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湖北大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)2014年1期