陳聰發(fā)

（淮北師范大學(xué) 文學(xué)院，安徽 淮北 235000）

儒家的詩(shī)教以溫柔敦厚為宗旨，它把君臣之禮義作為出發(fā)點(diǎn)，注重委婉的諷諫，反對(duì)激切的言論和態(tài)度，對(duì)中國(guó)古代詩(shī)歌創(chuàng)作和古代詩(shī)學(xué)的發(fā)展產(chǎn)生了深刻的影響。朱熹的詩(shī)學(xué)一向把詩(shī)教置于核心地位，強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌創(chuàng)作必須遵循中和的審美標(biāo)準(zhǔn)，其實(shí)就是堅(jiān)持儒家發(fā)乎情、止乎禮義的創(chuàng)作原則。只要我們深入思考朱熹有關(guān)詩(shī)教的論述，就會(huì)發(fā)現(xiàn)，他比較關(guān)注詩(shī)教與詩(shī)歌批評(píng)、創(chuàng)作的關(guān)系，很重視詩(shī)教對(duì)于詩(shī)歌創(chuàng)作的導(dǎo)向作用。他在闡揚(yáng)詩(shī)教時(shí)要求作者存忠厚之心，拋棄激切的情感態(tài)度，力求詞旨充實(shí)，詞氣溫厚，氣象優(yōu)柔不迫。此外，他在倡導(dǎo)平淡趣味的同時(shí)對(duì)作者提出了具體的要求，認(rèn)為作者應(yīng)該加強(qiáng)自身的修養(yǎng)，以平和渾厚之氣為主體修養(yǎng)的一個(gè)目標(biāo)，通過(guò)養(yǎng)氣工夫，消除內(nèi)心的乖戾，培育一種平和之氣，進(jìn)而使詞氣趨于平和溫婉，主體的和氣表現(xiàn)于作品就顯現(xiàn)為雍容和緩的氣象。

一

儒家主中和的審美標(biāo)準(zhǔn)對(duì)于后世文論的旨趣影響很大，理學(xué)家的文論大體上堅(jiān)持了這一標(biāo)準(zhǔn)。朱熹對(duì)中和尤為重視。

問(wèn)：“‘《關(guān)雎》樂(lè)而不淫，哀而不傷’，是詩(shī)人情性如此，抑詩(shī)之詞意如此？”曰：“是有那情性，方有那詞氣聲音?！盵1]卷二十五，626

惟《周南》、《召南》親被文王之化以成德，而人皆有以得其性情之正，故其發(fā)于言者，樂(lè)而不過(guò)于淫，哀而不及于傷，是以二篇獨(dú)為風(fēng)詩(shī)之正經(jīng)。[2]《詩(shī)經(jīng)傳序》

《關(guān)雎》在漢儒的心目中合乎樂(lè)而不淫、哀而不傷的中和標(biāo)準(zhǔn)，這從《毛詩(shī)序》可以見(jiàn)出。朱熹的弟子也認(rèn)為，從詞氣上講，《關(guān)雎》具有中和之美，可問(wèn)題在于，其根本在哪里？朱熹明確解答了弟子的疑問(wèn)。他認(rèn)為情性為詞氣之本，詞氣聲音根于性情。就國(guó)風(fēng)而言，他認(rèn)為，《周南》《召南》受到周文王的王化之道沾溉，二詩(shī)作者的性情歸于正，故其言語(yǔ)與《關(guān)雎》一樣同具中和之美。朱熹的這個(gè)看法是否符合歷史事實(shí)呢？我們對(duì)此姑且不論，需要追問(wèn)的是：他斷定《周南》《召南》“為風(fēng)詩(shī)之正經(jīng)”，其旨?xì)w在于闡揚(yáng)中和標(biāo)準(zhǔn)，客觀上這為他推尊詩(shī)教提供了學(xué)理性依據(jù)。

儒家的詩(shī)教其來(lái)有自。詩(shī)教一詞最早見(jiàn)于《禮記·經(jīng)解篇》，其曰：“孔子曰：‘入其國(guó)，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，《詩(shī)》教也；……’”（《禮記·經(jīng)解篇》）孔穎達(dá)在《禮記正義》中疏云：“溫謂顏色溫潤(rùn)，柔謂性情和柔，詩(shī)依違諷諫，不指切事情，故云溫柔敦厚是詩(shī)教也?！盵3]卷五十詩(shī)歌創(chuàng)作必須注重諷諫之義，委婉陳辭，詞氣平和，充分表現(xiàn)作者忠厚的用意和言說(shuō)的含蓄?？梢哉f(shuō)，自從《毛詩(shī)序》提出諷諫說(shuō)之后，儒家的詩(shī)教就落實(shí)為一種具體可感的言說(shuō)方式，作者如何言說(shuō)的問(wèn)題就成為影響作品的傾向性的一個(gè)重要問(wèn)題。

朱熹在評(píng)《詩(shī)經(jīng)·邶風(fēng)·燕燕》時(shí)說(shuō)：“不知古人文字之美，詞氣溫和、義理精密如此！秦漢以后無(wú)此等語(yǔ)。某讀《詩(shī)》，于此數(shù)句；……深誦嘆之?！盵1]卷八十一，2103古人的文章未必都是詞氣溫厚、平和的，即使在《詩(shī)經(jīng)》里也有一些偏離詩(shī)教的作品，如《碩鼠》。但是，朱熹有意弘揚(yáng)詩(shī)教，必然要推重詞氣和平的作品。“若夫雅、頌之篇，則皆成周之世，朝庭郊廟樂(lè)歌之辭，其語(yǔ)和而莊，其義寬而密，其作者往往圣人之徒，固所以為萬(wàn)世法程而不可易者也?！盵2]《詩(shī)經(jīng)傳序》詩(shī)經(jīng)中的雅、頌等詩(shī)歌在朱熹眼里無(wú)論其言語(yǔ)還是意義都是可為后世師法的典范，“其語(yǔ)和而莊”，言語(yǔ)平和而不失莊重之意，可以說(shuō)完全體現(xiàn)了詩(shī)教的宗旨。朱熹如此看待雅詩(shī)和頌詩(shī)，當(dāng)然旨在張揚(yáng)其所崇尚的中和之美。從朱熹對(duì)屈原的批評(píng)亦可看出他那主中和、重婉曲的審美取向?！案`嘗論之：原之為人，其志行或過(guò)于中庸，而不可以為法，然皆出于忠君愛(ài)國(guó)之心；原之為書(shū)，其辭旨或流于跌宕怪神、怨懟激發(fā)，而不可以為訓(xùn)，然皆生于繾綣惻怛，不能自已之至意。雖其不知學(xué)于北方，以求周公、仲尼之道，而獨(dú)馳騁于變風(fēng)變雅之末流，以故醇儒莊土或羞稱之?！擞柚悦坑形队谄溲?，而不敢直以‘詞人之賦’視之也?！盵4]《楚辭集注》序朱熹對(duì)屈原的批評(píng)側(cè)重于其德行和人格，在朱熹看來(lái)，屈原的作品有“怨懟激發(fā)”的缺陷，怨憤不平，成為“變風(fēng)變雅之末流”，換言之，就是指其未能遵守止乎禮義的儒家詩(shī)學(xué)創(chuàng)作的底線，自然也不符合中庸的準(zhǔn)則，其實(shí)就是指出其不符合溫柔敦厚的詩(shī)教原則，批評(píng)他不學(xué)北方周孔的圣人之道，質(zhì)言之，屈原沒(méi)有遵從詩(shī)教，這是他不明儒家先圣之道的結(jié)果。由此可知，只有懂得儒家之道，明道為先，才能自覺(jué)遵守儒家詩(shī)教。在此，有必要肯定朱熹品鑒作品的實(shí)事求是的精神，他對(duì)歷史上一些人對(duì)于屈原作品所作的那種牽強(qiáng)附會(huì)的解說(shuō)很不滿意，認(rèn)為屈原對(duì)楚懷王的怨恨是有限的，其怨君之情并不很強(qiáng)烈。他說(shuō)：“楚詞不甚怨君。今被諸家解得都成怨君，不成模樣?！毒鸥琛肥峭猩褚詾榫?，言心間隔，不可企及，如己不得親近于君之意。以此觀之，他便不是怨君?！盵1]卷一百三十九，3297

朱熹對(duì)作者的德性和人格的要求很高。他在與他的朋友王近思的書(shū)信交往中對(duì)其缺點(diǎn)直言不諱，并嚴(yán)正指出其文章的缺陷：“大抵吾友誠(chéng)愨之心似有未至，而華藻之飾常過(guò)其哀，故所為文亦皆辭勝理、文勝質(zhì)，有輕揚(yáng)詭異之態(tài)而無(wú)沉潛溫厚之風(fēng)?！盵5]卷三十九，1761在朱熹看來(lái)，其朋友王近思的修養(yǎng)不夠純粹，其文章文飾過(guò)情，文勝于質(zhì)，輕浮怪異，缺少深沉溫厚的審美風(fēng)貌。朱熹表面上談的是王近思的文風(fēng)問(wèn)題，其實(shí)已經(jīng)指明后者背離了溫柔敦厚的詩(shī)教。就此而言，溫厚一詞幾乎可以理解成指涉人、文的一個(gè)重要的審美概念。

寫(xiě)詩(shī)作文重在表現(xiàn)作者的情志，為此就要注意表達(dá)方式?！按舐使湃俗髟?shī)，與今人作詩(shī)一般，其間亦自有感物道情，吟詠情性，幾時(shí)盡是譏刺他人？”[1]卷八十，2076朱熹強(qiáng)調(diào)，作詩(shī)無(wú)古今，感物道性情，漢儒的美刺比興說(shuō)有牽強(qiáng)附會(huì)的毛病，并不符合情理?！肮湃饲橐鉁睾駥捄?，道得言語(yǔ)自恁地好?！盵1]卷八十，2081古人的文章好就好在溫厚平和?！啊疁厝岫睾瘛?，《詩(shī)》之教也。使篇篇皆是譏刺人，安得‘溫柔敦厚’？”[1]卷八十，2065以詩(shī)教為原則去批評(píng)漢儒的美刺比興說(shuō)，雖然未能切中要害，但是已經(jīng)表明朱熹對(duì)詩(shī)教的執(zhí)著態(tài)度。在朱熹看來(lái)，讀者須掙脫詩(shī)教觀念的束縛，在從事詩(shī)歌批評(píng)時(shí)盡量以文本為依據(jù)并對(duì)之作出合情合理的解釋，這樣在本質(zhì)上要求作為接收主體的讀者懸置自己的偏見(jiàn)，虛心涵泳，揣摩其語(yǔ)脈文勢(shì)，進(jìn)而捕捉作者的真實(shí)用意和創(chuàng)作動(dòng)機(jī)。從創(chuàng)作上來(lái)講，作者應(yīng)當(dāng)避免譏刺，換言之，必須采用委婉的諷諫方式言說(shuō)情志。能否在詩(shī)歌創(chuàng)作中做到“主文而譎諫”（《毛詩(shī)序》），這是貫徹儒家詩(shī)教的關(guān)鍵問(wèn)題。為了堅(jiān)守詩(shī)教，朱熹就拋棄了漢儒的美刺說(shuō)，但他仍然肯定《詩(shī)》三百篇的比興手法。當(dāng)然，他給予比興以新的解釋，他對(duì)《詩(shī)經(jīng)》的解讀注重對(duì)作品意義的考究，一掃小序的牽強(qiáng)附會(huì)的缺陷，見(jiàn)解頗清通，茲不贅。就文學(xué)創(chuàng)作來(lái)看，能夠平和的抒寫(xiě)性情，不動(dòng)隱忍之怒氣，不激烈陳辭，如此的言說(shuō)方為得體?！啊稓w去來(lái)辭》者，晉處士陶潛淵明之所作也。潛有高志遠(yuǎn)識(shí)，不能俯仰時(shí)俗?！瓪W陽(yáng)公言：‘兩晉無(wú)文章，幸獨(dú)有此篇耳?！黄湓~義夷曠蕭散，雖托楚聲，而無(wú)其尤怨切蹙之病云?！盵4]《楚辭后語(yǔ)》卷四，262朱熹贊賞陶潛的高遠(yuǎn)志趣，認(rèn)為《歸去來(lái)辭》有清曠、蕭散的意趣，毫無(wú)怨憤、憂愁的激情，雖有楚辭之形式，卻無(wú)楚辭之憤激，實(shí)質(zhì)上把《歸去來(lái)辭》歸入中和之列，認(rèn)定它具有詩(shī)教之遺意。程門弟子楊時(shí)極力主張?jiān)谖恼聦?xiě)作過(guò)程中貫徹詩(shī)教原則，朱熹對(duì)詩(shī)教的倡導(dǎo)和他毫無(wú)二致。楊時(shí)強(qiáng)調(diào)：“為文要有溫柔敦厚之氣，對(duì)人主語(yǔ)言及章疏文字，溫柔敦厚尤不可無(wú)，如子瞻詩(shī)多于譏玩，殊無(wú)惻怛愛(ài)君之意。荊公在朝，論事多不循理，惟是爭(zhēng)氣而已，何以事君？君子之所養(yǎng)，要令暴慢邪僻之氣不設(shè)于身體。”[6]卷一君子養(yǎng)氣修身，有其造就人格的意向和目的，但如果一個(gè)文士能夠把變化氣質(zhì)與淬礪德性、陶養(yǎng)文氣三者統(tǒng)一起來(lái)，那么文品與人品就能保持一致性。但是，要在遵守詩(shī)教與抒發(fā)感情之間做到萬(wàn)無(wú)一失，恐怕也不是易事，需要?jiǎng)?chuàng)作主體加強(qiáng)涵養(yǎng)，變化氣質(zhì)（詳后）。

朱熹的詩(shī)學(xué)特重詩(shī)教，他把后者置于其詩(shī)學(xué)的核心位置，強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌創(chuàng)作必須遵循中和的審美標(biāo)準(zhǔn)，要求作者用心忠厚，拋棄激切的情感態(tài)度，力求詞旨充實(shí)，詞氣溫厚，這種觀念在他那里是比較突出的。

二

從接受美學(xué)的視角看，朱熹對(duì)詩(shī)教的接受包含兩方面的意思，一方面他在詩(shī)歌批評(píng)中闡揚(yáng)了詩(shī)教的宗旨和原則，另一方面則對(duì)之有所發(fā)展，他認(rèn)為詩(shī)教乃是圣人所立，圣人為詩(shī)教確定了根本目標(biāo)，使詩(shī)具有勸善懲惡的教化功能。這表現(xiàn)在他對(duì)詩(shī)教功能的闡發(fā)上。他在《詩(shī)經(jīng)傳序》中通過(guò)自問(wèn)自答的方式闡明詩(shī)的緣起和詩(shī)教的功能。其云：“曰：然則其所以教者何也？曰：詩(shī)者，人心之感物而形于言之余也。心之所感有邪正，故言之所形有是非，惟圣人在上，則其所感者無(wú)不正，而其言皆足以為教。其或感之之雜，而所發(fā)不能無(wú)可擇者，則上之人必思所以自反，而因有以勸懲之。是亦所以為教也。”[2]《詩(shī)經(jīng)傳序》朱熹認(rèn)為，詩(shī)歌的本質(zhì)是表現(xiàn)作者的對(duì)事物的感受，圣人設(shè)教旨在為作者所言設(shè)立一定的規(guī)范，使其所發(fā)之情能夠以禮義為藩籬，但是有的作者其所思所感未必盡合于理，所發(fā)同樣可能背離禮義的要求，故而圣人之詩(shī)教其目的在于“有以勸懲之”，即勸善懲惡，突出教化功能。這樣來(lái)看，朱熹堅(jiān)持了儒家詩(shī)教原本注重的兩個(gè)“基本點(diǎn)”，即作者的溫柔敦厚的平和態(tài)度和側(cè)重諷諫的表現(xiàn)方式，但他更強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌的教化功用，且以教化作為詩(shī)歌的價(jià)值依據(jù)。不僅如此，他還在詮釋孔子的某些話語(yǔ)時(shí)有意曲解其愿意，強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌對(duì)于讀者明達(dá)政事的作用?！墩撜Z(yǔ)·子路》有云：“子曰：‘誦《詩(shī)》三百，授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專對(duì)；雖多，亦奚以為？’”對(duì)此句話，朱熹并未就原文的文意作細(xì)致的注疏，而是借此提出自己的觀點(diǎn)。他對(duì)詩(shī)三百篇有一番別解：“《詩(shī)》本人情，該物理，可以驗(yàn)風(fēng)俗之盛衰，見(jiàn)政治之得失。其言溫厚和平，長(zhǎng)于風(fēng)喻。故誦之者，必達(dá)于政而能言也?！盵7]143朱熹認(rèn)為，詩(shī)歌里已經(jīng)包含人情物理，風(fēng)俗之盛衰，政治之得失亦有跡可尋，就中和的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)看，詩(shī)三百篇溫厚和平，以諷諭的方式表達(dá)教化之意。他假設(shè)詩(shī)三百篇全都言語(yǔ)平和溫厚，這不合實(shí)情。其實(shí)，朱熹只不過(guò)是通過(guò)解釋孔子的言論來(lái)為其重申儒家詩(shī)教張目，可謂用心良苦。

朱熹對(duì)興、觀、群、怨的解釋最明顯不過(guò)的表現(xiàn)出他的尚平和的詩(shī)學(xué)旨趣?！啊梢匀骸?，和而不流?！梢栽埂?，怨而不怒?！盵8]178他認(rèn)為，詩(shī)可以群，就是指詩(shī)歌具有調(diào)適群體關(guān)系的功能，使其“和而不流”，彼此和諧而不流于放蕩，性情自正；以“怨而不怒”釋“可以怨”，強(qiáng)調(diào)怨而不至于怒，為怨情的表達(dá)設(shè)置了一個(gè)度，這個(gè)度就是禮義即君臣之禮義，否則，詩(shī)人怒罵叫囂就是違背天理（對(duì)朱熹這樣的理學(xué)家來(lái)講，君臣之義就是天理），背棄了溫柔敦厚的詩(shī)教宗旨?？傊星榈谋憩F(xiàn)要受到禮義的范圍，這是作詩(shī)的底線。

朱熹對(duì)于詩(shī)教的維護(hù)是十分堅(jiān)定的，我們不妨稱之為詩(shī)教的信徒和“布道者”。惟其如此，朱熹的某些看法就不能持平，言論過(guò)激?！啊浠驎?shū)傳所載，當(dāng)此一時(shí)偶無(wú)賢君美謚，則雖有辭之美者，亦例以為陳古而刺今，是使讀者疑于當(dāng)時(shí)之人絕無(wú)‘善則稱君，過(guò)則稱己’之意，而一不得志則扼腕切齒，嘻笑冷語(yǔ)，以懟其上者，所在而成群。是其輕燥險(xiǎn)薄尤有害于溫柔敦厚之教。”（《詩(shī)序辯說(shuō)·邶風(fēng)·柏舟》）[9]56冊(cè)，265在朱熹的心目中，那種被讀者誤以為“陳古而刺今”的作品是有害的，“是其輕燥險(xiǎn)薄尤有害于溫柔敦厚之教”，可見(jiàn)作者自身的素質(zhì)對(duì)詩(shī)教的影響有多大。而所謂的刺今之作實(shí)屬后人的誤讀，不可不慎。程廷祚也認(rèn)為，刺詩(shī)之作必有其緣由，須慎重對(duì)待。他說(shuō)：“若夫詩(shī)之有刺，非茍而已也。蓋先王之遺澤，尚存于人心，而賢人君子弗忍置君國(guó)于度外，故發(fā)為吟詠，動(dòng)有所關(guān)。自邶、鄘以至曹檜，無(wú)國(guó)無(wú)之，可謂盛矣。豈若后世之為詩(shī)者，于朝廷則功德祥瑞，于草野則月露風(fēng)云，而甘出于無(wú)用者哉？漢儒茫然不能發(fā)明刺詩(shī)之由。紫陽(yáng)出而擬諸謗訕。然則上以風(fēng)化下，而下即以風(fēng)刺上，古之人何相報(bào)之薄耶？且謗訕之事，漢唐中主所不能容，刺詩(shī)之多，而諸國(guó)中不聞以詩(shī)獲罪者，其故安在？”[10]卷一在他看來(lái)，漢儒對(duì)于刺詩(shī)的理由不能詳其意，無(wú)所發(fā)明，而朱熹卻把刺詩(shī)之刺等同于誹謗，純屬誤解。古人作詩(shī)，以詩(shī)刺上，相報(bào)甚薄，但即使?jié)h、唐的皇帝對(duì)于譏刺誹謗之事也斷斷乎不能容忍，更何況周朝時(shí)代的國(guó)君呢？而未聞刺詩(shī)的作者因詩(shī)獲罪，原因在哪里？對(duì)此，我們似乎可以這么理解：即使程廷祚認(rèn)為詩(shī)三百篇里包含了不少真正的刺詩(shī)，但還是“以風(fēng)刺上”，不失諷諫之義，如此看來(lái)，所謂的刺詩(shī)仍然遵守了詩(shī)教。但是，這樣的詩(shī)在朱熹的心目中成了譏刺國(guó)君、誹謗朝廷的“毒草”。詩(shī)三百篇其中屬于民歌的居多，多為民間創(chuàng)作，作者不詳，口耳相傳，無(wú)從確切的指認(rèn)某首刺詩(shī)的作者是誰(shuí)，所以國(guó)君即使聞聽(tīng)到這種逆耳之言，也莫可奈何。

朱熹在思考詩(shī)教問(wèn)題時(shí)還注意到作者自身的氣質(zhì)對(duì)于文氣的影響。他深感自己文章的立論意向難以合乎中道，認(rèn)為這與自己的稟氣之偏失有關(guān)?！按蟮植熨Y溫厚，故其論平恕委曲之意多；而熹之質(zhì)失之暴悍，故凡所論皆有奮發(fā)直前之氣。竊以天理揆之，二者恐皆非中道?！盵11]卷三十三，1430在朱熹眼里，呂伯恭稟性溫和淳厚，為文多平和、委曲，而自己恰與之相反，粗暴強(qiáng)矯有之，其自責(zé)之意明甚。朱熹論文強(qiáng)調(diào)平易，反對(duì)曲說(shuō)己意，因此他在不滿自己的同時(shí)也從天理的高度斷言呂伯恭的偏于委曲的論說(shuō)“非中道”，這與他論詩(shī)時(shí)強(qiáng)調(diào)的溫柔敦厚之旨趣大相徑庭，其緣由值得深思。筆者以為，朱熹推尊詩(shī)教，闡揚(yáng)溫柔敦厚之旨，那是為了肯定禮義之于情性的范導(dǎo)作用，而在論文時(shí)他總是以圣人之道為依據(jù)，以圣人之言為參照物，指明文章的寫(xiě)作應(yīng)該像圣人發(fā)聲那樣直截了當(dāng)，意味深長(zhǎng)。“圣賢之言，則本是欲人易曉，而其中自然有含蓄耳。”[12]卷六十四，3140

在朱熹看來(lái)，溫柔敦厚的詩(shī)教不僅關(guān)涉詩(shī)教的“用”的問(wèn)題，而且與詩(shī)教的承擔(dān)者——?jiǎng)?chuàng)作主體的心氣有著一定的關(guān)系。朱熹強(qiáng)調(diào)主體的涵養(yǎng)和氣質(zhì)的變化，著眼于詩(shī)教原則在創(chuàng)作層面的落實(shí)，他對(duì)詩(shī)教說(shuō)的接受的確具有濃厚的理學(xué)意蘊(yùn)。一般而言，作者的氣質(zhì)難免有所偏失，即使晝夜讀書(shū)，勤于格物，也未必能夠矯治偏失之病。朱熹曾經(jīng)坦陳自己的切身感受：“……心氣未和，每加鐫治，竟不能悛。中間嘗覺(jué)求理太多而涵泳之功少，故日常勿迫而不暇于省察，遂欲盡罷生面功夫，且讀舊所習(xí)熟者而加涵養(yǎng)之力，竟復(fù)汩沒(méi)，又不能遂。大抵氣質(zhì)動(dòng)擾處多難收斂也。且如近讀二《禮》，亦是無(wú)事生事也?！盵13]卷三十一，1356勤于求索義理是非常必要的，但是涵養(yǎng)的功夫不夠，在日常生活中未能時(shí)加省察，讀書(shū)窮理，涵養(yǎng)精神，但效果不遂人愿。氣質(zhì)易于感動(dòng)，易為外界事物所干擾，如此又怎能指望快速對(duì)治不平的心氣呢？以此觀之，詩(shī)教的落實(shí)還需要涵養(yǎng)持敬的工夫。朱熹把詩(shī)教、涵養(yǎng)與氣象三者聯(lián)系起來(lái)，相對(duì)于持敬工夫，他更強(qiáng)調(diào)涵養(yǎng)工夫的重要性?！跋騺?lái)講論思索，直以心為已發(fā)，而日用工夫，亦止以察識(shí)端倪為最初下手處，以故闕卻平日涵養(yǎng)一段工夫，使人胸中擾擾，無(wú)深潛純一之味，而其發(fā)之言語(yǔ)事為之間，亦常急迫浮露，無(wú)復(fù)雍容深厚之風(fēng)。”[14]卷六十四，3131雍容深厚的風(fēng)神氣象乃是主體不斷涵養(yǎng)性情、義理的結(jié)果。講求義理，辯論是非，如果不能做到心平氣和，就會(huì)在言說(shuō)時(shí)流于粗暴、急躁，難以和氣待人，欠缺平和、溫厚之氣。他說(shuō)：“熹謂天下之理有是有非，正學(xué)者所當(dāng)明辨?；蛘咧f(shuō)誠(chéng)為未當(dāng)，然凡辯論者，亦須平心和氣，子細(xì)消詳，反復(fù)商量，務(wù)求實(shí)是，乃有歸著。如不能然，而但于勿遽急迫之中肆支蔓躁率之詞，以逞其忿懟不平之氣，則恐反不若或者之言安靜和平，寬洪悠久，猶有君子長(zhǎng)者之遺意也?！盵15]卷三十六，1570朱熹對(duì)于學(xué)者之間圍繞義理問(wèn)題的辯論提出了一個(gè)原則，此即求是原則，也就是說(shuō)討論學(xué)理必須“務(wù)求實(shí)是”。即使無(wú)法做到實(shí)事求是，退而求其次，至少應(yīng)該去除內(nèi)心的“忿懟不平之氣”，言語(yǔ)平和，這就要求主體必須具有寬廣、淡泊的胸懷和平和的性情，如此方不失君子風(fēng)度。

朱熹批評(píng)那種輕忽個(gè)體涵養(yǎng)而用力于文章的不端行為，意識(shí)到文氣與作者的修養(yǎng)之間的關(guān)系，并注重主體修養(yǎng)對(duì)文氣的作用?！按蟮值抡缕饺諡閷W(xué)，于文字議論上用功多，于性情義理上用功少，所以常有憤郁不平之意見(jiàn)于詞氣容貌之間?！盵16]卷五十四，2562在朱熹看來(lái)，文章的詞氣與作者的德性修養(yǎng)是內(nèi)外表里的關(guān)系，“蓋容貌辭氣，乃德之符?！盵8]卷一，206上述引文中的“詞氣”“辭氣”其實(shí)都是指文氣。由此可知，單純?cè)谖淖稚舷鹿Ψ颍岜局鹉?，無(wú)助于轉(zhuǎn)變心氣。舍棄人欲，涵詠義理，陶冶性情，有助于培養(yǎng)平和的心氣和平淡的趣味，自然能夠讓詞氣趨于溫厚，這才是治本之策。“有德者必有言”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》），一個(gè)心氣平和的作者才有可能在作品中表現(xiàn)出溫厚的詞氣、文氣，貫徹溫柔敦厚的詩(shī)教宗旨。

上文述及氣質(zhì)之偏失，對(duì)此需要尋求對(duì)治的方法。朱熹必定苦思過(guò)種種辦法，后來(lái)他終于認(rèn)識(shí)到，樂(lè)是對(duì)治氣稟偏駁的靈丹妙藥。他說(shuō)：“凡人直者必不足于溫，故欲其溫；寬者必不足于栗，故欲其栗。皆所以因其德性之善而輔翼之也。剛者必至于虐，故欲其無(wú)虐。簡(jiǎn)者必至于傲，故欲其無(wú)傲。皆所以防其氣稟之過(guò)而矯揉之也。所以教胄子者，欲其如此，而所以教之之具，則又專在于樂(lè)，如《周禮》大司樂(lè)掌成均之法以教國(guó)子弟，而孔子亦曰‘興于詩(shī)，成于樂(lè)’。蓋所以蕩滌邪穢，斟酌飽滿，動(dòng)蕩血脈，流通精神，養(yǎng)其中和之德，而救其氣質(zhì)之偏者也。”[17]卷六十五，3172由于先秦時(shí)期詩(shī)樂(lè)不分，故樂(lè)教通于詩(shī)教，即使后世詩(shī)樂(lè)分離，詩(shī)歌同音樂(lè)一樣，當(dāng)可承擔(dān)矯正人的稟氣之失的重任。對(duì)于這一點(diǎn)，就連元代的虞集都有著明確的認(rèn)識(shí)，更何況朱熹？“圣賢之于詩(shī)，將以變化其氣質(zhì)，涵養(yǎng)其德性，優(yōu)游厭飫，詠嘆淫佚，使有得焉，則所謂溫柔敦厚之教，習(xí)與性成，庶幾學(xué)詩(shī)之道也?！保ā多嵤厦?shī)序》）[18]卷三十一圣人設(shè)教，其意深遠(yuǎn)切實(shí)，兼顧氣質(zhì)優(yōu)化、德性涵養(yǎng)和情感陶冶，其理念是可行的。然而，要讓讀者體認(rèn)到詩(shī)教的“潤(rùn)物細(xì)無(wú)聲”的效用，則要求作者具備較高的素養(yǎng)?！肮胖f(shuō)詩(shī)曰言志?！粼庾冇鲎嫞麟x困悴，自道其不得志，是亦志也。然感激悲傷，憂時(shí)閔己，托情寓物，使人讀之，至于太息流涕，固難矣。至于安時(shí)處順，超然事外，不矜不挫，不誣不懟，發(fā)為文辭，沖澹簡(jiǎn)遠(yuǎn)，讀之者遺聲利，冥得喪，如見(jiàn)東郭順子，悠然意消，豈不又難哉?！保ā对酶冈?shī)集序》）[19]卷一十五，2114在顛沛流離的過(guò)程中，作者遭遇困苦，述其情志，托物寄情，悲傷而不過(guò)度，符合中和的審美標(biāo)準(zhǔn)，本非易事，要讓讀者感激涕零，已經(jīng)是件難事，而要做到淡然處之，以溫柔敦厚為詩(shī)教，“不矜不挫，不誣不懟”，文辭中自然流淌出一種沖淡的趣味，難上加難。從陸游的這段話里我們感受到，他其實(shí)是從讀者的接受效果著眼，把儒家的溫柔敦厚詩(shī)教與道家的清虛淡泊情懷冶于一爐，旨在把詩(shī)教加以“道化”，也就是說(shuō)，內(nèi)清淡而外溫厚，在儒家的詩(shī)教里融匯了道家的旨趣，可以說(shuō)，這是對(duì)詩(shī)教的富于創(chuàng)新意義的闡發(fā)，對(duì)創(chuàng)作主體提出了更高的要求。當(dāng)作者的修養(yǎng)達(dá)到淡泊高遠(yuǎn)的境界時(shí)，那么其氣質(zhì)的優(yōu)化就成功了，作者如能以清和的德性和氣質(zhì)抒發(fā)感情，心氣平和，溫潤(rùn)如玉，詞氣溫厚而不激，過(guò)猶不及，中道是也。

就創(chuàng)作主體來(lái)講，主體如果具有中和的德性和淳厚的氣質(zhì)，那么無(wú)論作者寫(xiě)詩(shī)作文，都會(huì)自然流露出溫厚的辭氣，因此詩(shī)教作為創(chuàng)作原則固然與禮義有關(guān)。但是，只要主體讀書(shū)窮理，涵養(yǎng)持敬，努力修身，養(yǎng)性化氣，就不難優(yōu)化德性和氣質(zhì)，溫厚的辭氣取決于主體是否具有中和的德性和清淳的氣質(zhì)。要知道，“文以氣為主”（《典論·論文》），辭氣、文氣乃是氣質(zhì)的顯露，通過(guò)變化氣質(zhì)來(lái)改變辭氣、文氣，從學(xué)理上講，這是治本之策。然而，朱熹基于崇尚陽(yáng)剛的審美價(jià)值取向，又大力倡揚(yáng)剛健的美學(xué)風(fēng)格，這樣一來(lái)，剛健的風(fēng)格與溫厚的辭氣似乎不太協(xié)調(diào)，其實(shí)，這是對(duì)朱熹詩(shī)學(xué)的誤讀。他推尊陽(yáng)剛的精神是為了提振士人的氣魄，在他的心目中，陽(yáng)剛乃是君子的

人格特質(zhì)。在大道沉淪的時(shí)代，朱熹呼喚陽(yáng)剛的精神品格，推崇剛健的風(fēng)格，有助于士人提升精神品格。“世衰道微，人欲橫流，若不是剛介有腳跟底人，定立不住。”[1]卷四十三，1110朱熹強(qiáng)調(diào)士人要有貧賤不移的操守。此外，我們也注意到，當(dāng)朱熹的文論觸及風(fēng)格和氣象的問(wèn)題時(shí)，他倡導(dǎo)平淡，把雍容和緩視為士人應(yīng)有的氣象，這與他崇陽(yáng)尚健的取向的確有矛盾的一面。

[1]黎靖德.朱子語(yǔ)類[M].北京：中華書(shū)局，1986.

[2]朱熹.詩(shī)經(jīng)集傳[M].北京：中國(guó)書(shū)店，1994.

[3]孔穎達(dá).禮記正義[M].北京：中華書(shū)局，1980.

[4]朱熹.楚辭集注[M].上海：上海古籍出版社，1979.

[5]朱熹.答王近思[M]∥晦庵先生朱文公文集.《朱子全書(shū)》本.上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2010.

[6]楊時(shí).龜山先生語(yǔ)錄[M]∥四部叢刊續(xù)編.上海：上海書(shū)店，1984.

[7]朱熹.論語(yǔ)集注[M]∥四書(shū)章句集注.北京：中華書(shū)局，1983.

[8]朱熹.孟子集注[M]∥四書(shū)章句集注.北京：中華書(shū)局，1983.

[9]朱熹.詩(shī)序辯說(shuō)[M]∥續(xù)修四庫(kù)全書(shū).上海：上海古籍出版社，2002.

[10]程廷祚.刺詩(shī)之由[M]∥青溪集.蔣氏慎修書(shū)屋校印本.

[11]朱熹.答呂伯恭[M]∥晦庵先生朱文公文集.上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2010.

[12]朱熹.答或人[M]∥晦庵先生朱文公文集.上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2010.

[13]朱熹.答敬夫孟子說(shuō)疑義[M]∥晦庵先生朱文公文集.上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2010.

[14]朱熹.與湖南諸公論中和第一書(shū)[M]∥晦庵先生朱文公文集.上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2010.

[15]朱熹.答陸子靜[M]∥晦庵先生朱文公文集.上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2010.

[16]朱熹.答路德章[M]∥晦庵先生朱文公文集.上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2010.

[17]朱熹.雜著·尚書(shū)[M]∥晦庵先生朱文公文集.上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2010.

[18]虞集.道園學(xué)古錄[M]∥四部叢刊初編.上海：上海書(shū)店，1989.

[19]陸游.渭南文集[M]∥陸游集：第五冊(cè).北京：中華書(shū)局，1976.