吳二持

（韓山師范學(xué)院學(xué)報編輯部，廣東潮州 521041）

吳穎的古典小說《紅樓夢》的研究、當(dāng)代紅學(xué)史的研究與批評，是集中在改革開放初期至90年代初吳穎辭世這段時間。一方面是對上世紀(jì)50年代“批俞運動”以來直至“文革”“評紅熱”的政治干預(yù)學(xué)術(shù)的惡劣影響和由此而來的“左”的庸俗社會學(xué)、庸俗階級論的理論傾向的否定批評，力圖對其惡劣影響和理論傾向進行較徹底的清算和糾正，使紅學(xué)研究能夠在新紅學(xué)的胡適、俞平伯、魯迅為代表、當(dāng)代紅學(xué)的以何其芳、蔣和森等為代表的比較正確的學(xué)術(shù)路向和理論框架的基礎(chǔ)上展開。這是紅學(xué)撥亂反正的艱難歷程，吳穎是國內(nèi)較長時間跟蹤這個方面研究的有代表性的學(xué)者，其在這個方面的成就也比較突出。另一方面，是對《紅樓夢》中的賈寶玉、林黛玉、薛寶釵、花襲人等幾個主要人物形象的研究，吳穎在這幾個主要人物的評論上，是有相當(dāng)?shù)睦碚撋疃群托路f見解的，可以說頗有其獨到之處；對《紅樓夢》整體的思想意蘊和美學(xué)風(fēng)格等方面，也有多篇文章作深入的探討，具有一定的成就。

吳穎的當(dāng)代紅學(xué)史批評，主要包括三個方面：第一，是對產(chǎn)生于“文革”“評紅熱”并廣泛流行的“三說”進行澄清、反撥和清算；第二，是對50年代中期的“批俞運動”的整體上基本否定的重新評價，包括對后來那場批判運動的一些既得利益者或其“幫閑”們的刻意維護那場批判運動的“理論定勢”的看似辯證的理論觀點的批評、駁斥，乃至對其理論構(gòu)筑的拆卸；第三，是力圖校正紅學(xué)研究的方向，使其從以研究“典型環(huán)境”和諸多“鉆牛角尖”的“外學(xué)”研究為主回到以《紅樓夢》文本研究和典型人物研究為主的軌道上來。

吳穎辭世至今已過廿年，其文學(xué)研究的多方面成就和影響，應(yīng)該是頗具學(xué)術(shù)和現(xiàn)實的啟示價值的。本文僅就吳穎改革開放之初至90年代初的當(dāng)代紅學(xué)史批評，展開作些闡述，以就教于學(xué)界方家。

一

吳穎的當(dāng)代紅學(xué)史批評，最早是對產(chǎn)生于“文革”“評紅熱”并廣泛流行的“三說”進行澄清、反撥和清算。這方面吳穎的第一篇文章，也是其當(dāng)代紅學(xué)史批評的開山之作，是發(fā)表于《學(xué)術(shù)研究》的《評〈紅樓夢〉評論中流行過的幾個論點》，文章對1973年“評紅熱”中包括李希凡、孫文光、徐輯熙、洪廣思等人的有代表性的幾個流行論點——《紅樓夢》是“階級斗爭的形象歷史”，是“政治歷史小說”；第四回“護官符”是全書的“總綱”；《紅樓夢》“寫的是政治斗爭，愛情不過是掩蓋”——提出質(zhì)疑和批評。這幾個流行論點，是產(chǎn)生于1973年“文革”“評紅熱”期間，并在爾后被廣泛使用的論點。吳穎對此逐一加以批駁：首先，論證了《紅樓夢》“是一部文學(xué)創(chuàng)作小說”這一確鑿無疑的事實，它是通過“典型環(huán)境中的典型人物”再現(xiàn)了當(dāng)時的歷史真實，決不是什么“形象歷史”，也決不能叫“歷史小說”、“政治小說”甚至“政治歷史小說”。其次，指出“第四回‘護官符’是全書的‘總綱’”說更不能成立，第四回“護官符”一節(jié)僅是在作為點明全書一般的典型環(huán)境的線索上，有其重要的提示作用，把其作為全書“總綱”，便是否定了典型環(huán)境中的“典型人物”在全書中的美學(xué)評價和歷史唯物主義評價上的“核心”的意義，因而是錯誤的。再次，論證了在《紅樓夢》中，寶黛愛情悲劇是貫串全書的最主要的中心事件，占了全書的主要篇幅，而賈府為代表的象征著封建家族的衰亡史，只是寶黛愛情悲劇的典型環(huán)境，是作為寶黛愛情悲劇的對立面而存在、而被揭露和鞭撻的?！把谏w”說“否定了由于爭取善良美好的生活理想而反對封建勢力的奮斗中作出了重大犧牲的寶黛悲劇的思想意義、社會意義和歷史意義，也就歪曲了作者主要通過這個重大悲劇沖突所深刻揭露的封建黑暗勢力的反動性、殘酷性和腐朽性，從而也就否定了《紅樓夢》這部巨著的完整的思想光輝、歷史光輝和藝術(shù)光輝”。[1]這篇文章，可以說是改革開放之后紅學(xué)領(lǐng)域撥亂反正、正面批評“文革”“評紅熱”的“三說”的第一炮，雖然在同一時間和稍早，紅學(xué)界已有個別文章對《紅樓夢》的研究方法和“掩蓋”說提出質(zhì)疑①李國濤：《“談情掩蓋政治斗爭說”質(zhì)疑》，《光明日報》1978年12月12日；丁振海：《談〈紅樓夢〉研究中的方法問題》，《文學(xué)評論》1979年第1期。，但都未像吳穎這篇文章那樣對產(chǎn)生于“文革”“評紅熱”的“三說”正面提出否定的批評。

吳穎的第二篇當(dāng)代紅學(xué)史批評文章是《關(guān)于〈紅樓夢〉評論中的一種理論傾向——讀〈漫說紅樓〉》，文章對張畢來《漫說紅樓》一書所體現(xiàn)出來的理論傾向，即以“《紅樓夢》社會”為核心觀念的社會史分析為主要理念的理論傾向，提出質(zhì)疑和批評，指出這種理論傾向的淵源是自50年代“批俞運動”開始，到1973～1974年徐輯熙、孫文光、洪廣思、梁效、江天等人“發(fā)展到極端”的“可以簡單叫做環(huán)境為主派”的理論傾向。張畢來的《漫說紅樓》，“從客觀實際看來，分明是這種理論傾向的繼續(xù)、改良和發(fā)展”。文章對該書體現(xiàn)這些理論傾向的一些主要觀念進行了分析和評說，指出這種以社會學(xué)、政治學(xué)為主的分析方法曲解了恩格斯“典型環(huán)境中的典型人物”的文學(xué)分析原則，倒置了“典型人物”和“典型環(huán)境”的關(guān)系，抹殺了《紅樓夢》這部文學(xué)巨著典型人物形象體現(xiàn)出來的思想光輝，從而也就抹殺了它的“思想價值、歷史價值和美學(xué)價值”。[2]

就此論題，吳穎還發(fā)表了《再評“愛情掩蓋政治斗爭”說》和《社會學(xué)分析不能代替文藝學(xué)分析》兩篇文章。前一篇從“主張‘掩蓋’說的文章提出了什么主要論據(jù)？這些論據(jù)是否站得住腳？”、“從‘現(xiàn)實主義的真實性’看‘掩蓋’說”、“從‘典型環(huán)境中的典型人物’看‘掩蓋’說”、“從中國文學(xué)的諷喻傳統(tǒng)看‘掩蓋’說”和“‘掩蓋’說產(chǎn)生和存在的原因”五個方面進行深入的分析和解剖之后，不客氣地指出：如果硬要用“掩蓋”“影射”“比附”等方法來代替“對藝術(shù)典型的美學(xué)分析和思想分析的方法，那必然會把《紅樓夢》研究拉回到半個多世紀(jì)前的‘索隱’派的老路，決不會有其他的結(jié)果”。[3]后一篇則是在此前的評“總綱”說的基礎(chǔ)上，針對《紅樓夢學(xué)刊》的一篇專門闡述“總綱”說的文章《從第四回看〈紅樓夢〉》[4]引發(fā)的再論。因為在吳穎看來，這是一篇“很有質(zhì)量的有論據(jù)、有論證、有分析的文章”，所以準(zhǔn)備就其“所提供的論據(jù)和論證，圍繞著它的基本論點和基本方法”，作進一步的商討。吳穎經(jīng)過深入的分析和論述，認為該文的全部論點和論證，都是屬于社會學(xué)分析方法，其所強調(diào)的“政治”、“經(jīng)濟基礎(chǔ)”、“四大家族興衰史”，是直接從“典型環(huán)境”，從政治細節(jié)、經(jīng)濟細節(jié)去概括《紅樓夢》的“主題”，典型人物被當(dāng)作“護官符”的“注解”，這同樣是庸俗社會學(xué)的“環(huán)境為主派”的理論方法。吳穎指出：社會學(xué)的分析不能代替文藝學(xué)分析，研究《紅樓夢》的主題，必須從“典型環(huán)境中的典型人物”去進行文藝學(xué)的分析?！都t樓夢》所提供給我們的最基本的悲劇沖突與對立，決不是什么莫名其妙的“四大家族同非四大家族之間的對立”，而是末期封建社會的禁錮人性、摧殘人性、毀滅人性和叛逆者人性解放覺醒的沖突與對立。[5]

以上是吳穎當(dāng)代紅學(xué)史批評的第一個方面的概況，這個時候吳穎可以說是國內(nèi)系統(tǒng)批評“文革”“評紅熱”中流行的“三說”，即：“政治歷史小說”說、“第四回‘護官符’是全書的‘總綱’”說、“談情‘掩蓋’政治斗爭”說的急先鋒，是國內(nèi)改革開放初期紅學(xué)領(lǐng)域清算“文革”“評紅熱”極左觀念的撥亂反正的一員干將。這些文章，體現(xiàn)出其對紅學(xué)的敏銳思考、理論勇氣和論辯力度。在過了幾十年的現(xiàn)在看來，吳穎當(dāng)時的這幾篇反撥的文章，是算不了什么的，但在當(dāng)時，卻是需要非凡的理論勇氣和相當(dāng)?shù)奈膶W(xué)藝術(shù)的洞察力的。

二

吳穎的當(dāng)代紅學(xué)史批評，用力最多，跟蹤時間最久，成就最突出的，是對50年代中期的“批俞運動”的整體上基本否定的重新評價，包括對后來那場批判運動的一些既得利益者或其“幫閑”們的刻意維護那場批判運動的“理論定勢”的看似辯證的理論觀點的批評、駁斥，乃至對其理論構(gòu)筑的拆卸。吳穎對那場由最高領(lǐng)導(dǎo)人發(fā)動的政治干預(yù)學(xué)術(shù)的“批俞運動”，是持否定的評價的。本來，在十一屆三中全會之后的1980年，對那場政治干預(yù)學(xué)術(shù)的“批俞運動”，紅學(xué)界已有頗為激烈的批評，如有文章指出：“在1954年的批判運動中，某些重要文章和社論認為，這個問題是‘過渡時期復(fù)雜的階級斗爭在文學(xué)研究領(lǐng)域的反映’，是‘破壞我們事業(yè)的最重要的方法之一’。這些提法無限上綱，是沒有根據(jù)的?！薄爸劣谶\動一開始即被肯定為‘運用馬克思主義武器’的文章，究竟在多大程度上符合馬列主義，也要等待實踐的檢驗和社會的公論。預(yù)先這樣肯定下來，無形中便定了調(diào)子，劃了框框，限制了獨立的思考和深入的研究。從此以后，《紅樓夢》研究中形成一種按‘指示’立論的‘新風(fēng)氣’。”[6]還有文章指出：“三十年來《紅樓夢》研究工作中受到極左思潮的嚴重干擾，影響了《紅樓夢》研究工作的迅速發(fā)展”；1954年的批俞運動，“在批判的過程中，采取政治斗爭的方式，無限上綱，亂扣帽子，亂打棍子，而對其學(xué)術(shù)上的問題則又不是采取實事求是的分析態(tài)度，全盤否定，結(jié)果不僅從政治上傷害了同志，而且窒息了剛剛發(fā)展起來的學(xué)術(shù)民主的氣氛。從此，在學(xué)術(shù)文化領(lǐng)域內(nèi)造成了一種恐懼心理：一方面是許多同志害怕搞學(xué)術(shù)研究，認為文化工作危險；另一方面某些同志則產(chǎn)生了寧‘左’毋右，左比右革命的形而上學(xué)的思想。實踐證明，凡屬思想問題、學(xué)術(shù)問題……采取搞群眾運動的辦法，效果一般來說是適得其反的?！盵7]另一篇文章說得更透徹：“1954年對《紅樓夢》研究的某些批判，恰恰是全盤否定，不作任何實事求是的分析”；“從1954年以后，《紅樓夢》的研究中也出現(xiàn)過一股貌似公正，實則極左思潮在大開倒車，特別在文化大革命中達到登峰造極的地步”；“這種不說理，專上綱，一筆橫掃的情況是愈演愈烈的。把學(xué)術(shù)問題變成政治問題，是使《紅樓夢》研究不能更好發(fā)展的最主要的原因。如果在1954年的批判時，哪怕稍為有那么一點學(xué)術(shù)性的說理分析，有一點實事求是的精神，學(xué)術(shù)界的這股‘批判風(fēng)’的為禍總可以小一點。現(xiàn)在是吸取教訓(xùn)的時候了”。[8]

以上這幾位對“批俞運動”的否定性的批評，既是實事求是的，也是很不客氣的。這使得紅學(xué)領(lǐng)域的“在朝”者，即紅學(xué)會和學(xué)刊的一些頭面人物，也是從“批俞運動”一直到“文革”“評紅熱”到改革開放以后的既得利益者，覺得很沒面子，因為他們借政治力量形成的“批判”的“成果”，受到嚴肅的批評、挑戰(zhàn)，乃至相當(dāng)程度的否定。于是這些頭面人物坐不住了，很快出現(xiàn)了劉夢溪的“總結(jié)”性長文《紅學(xué)三十年》，文章有意避開“批俞運動”指導(dǎo)思想方面的問題，看似委婉卻十分堅定地說：“對俞平伯《紅樓夢研究》的批判，是繼批判電影《武訓(xùn)傳》之后的一次重大的文藝思想斗爭，當(dāng)時進行這場斗爭，我以為還是有一定必要性的，因為新型的人民政權(quán)剛剛建立，舊社會的思想污垢，還在散發(fā)著霉?fàn)€的氣息，為了鞏固政權(quán)，需要打掃舊的基地，而開展積極的思想斗爭，會促進打掃基地的工作加速進行?！盵9]把被學(xué)界加以否定批評的“批俞運動”，肯定為“有一定必要性”的“重大的文藝思想斗爭”，而且是為“鞏固政權(quán)”的“積極的思想斗爭”。因此，此文一出，便“在廣大學(xué)術(shù)研究工作者中激起不滿情緒”[10]。

吳穎便是被“激起不滿情緒”的研究者之一，他接連寫了《關(guān)于五十年代“批俞運動”的評價問題——讀劉夢溪同志《紅學(xué)三十年》有關(guān)論述質(zhì)疑》和《當(dāng)代紅學(xué)史論三題——關(guān)于“批俞運動”的幾點質(zhì)疑》等文章，除了對劉夢溪的“批俞運動”“有一定必要性”、僅“存在著缺點和極限”提出批評和質(zhì)疑，以及對劉文把極左的責(zé)任推向“群眾性的批判運動”，從而抹殺和粉飾“批俞運動”的指導(dǎo)思想的“左”的錯誤，進行辨析和批駁外，也不客氣地指出劉夢溪在“四人幫”搞評《水滸》陰謀和評《紅》陰謀時期，曾經(jīng)是積極分子，發(fā)表過諸如《〈紅樓夢〉的反孔學(xué)精神》（《山西日報》1974年7月20日）、《〈水滸〉和〈紅樓夢〉》（《光明日報》1976年1月24日）、《從版本問題看〈紅樓夢〉研究中的兩條路線斗爭》（《遼寧大學(xué)學(xué)報》1976年第4期）等帶有濃厚“幫”味的文章。文章還進一步論述劉文有關(guān)李希凡、藍翎批評俞平伯的兩篇文章①李希凡、藍翎：《關(guān)于〈紅樓夢簡論〉及其他》，《文史哲》1954年9月號，同年《文藝報》第18期轉(zhuǎn)載；李希凡、藍翎：《評〈紅樓夢研究〉》，《光明日報·文學(xué)遺產(chǎn)》1954年10月10日。是“應(yīng)運而生的”、“有其歷史必然性”的論斷，指出盡管李、藍的文章“一開始就帶有某些‘左’的偏激情緒”，“但基本上是正常的，可以理解的，未可厚非的”，而《文藝報》轉(zhuǎn)載時所加的有所保留的“按語”，更是“大體正確的，有分寸的，切合實際的”。但從這年10月28日《人民日報》發(fā)表《質(zhì)問〈文藝報〉編者》一文，“文藝報編者”被指責(zé)為“資產(chǎn)階級貴族老爺式的態(tài)度”、“對資產(chǎn)階級思想的可恥的投降主義”。這種指導(dǎo)思想介入之后，運動便不斷升級，李、藍的文章也就不斷地上綱上線，打棍子，扣帽子，形成一邊倒的大批判，距離學(xué)術(shù)批評越來越遠，政治批判卻不斷升級，到“文革”“評紅熱”期間李希凡在他的《紅樓夢評論集》準(zhǔn)備出第三版時所寫的《后記》、《附記》，則幾乎已流于向江青“表忠”了。②吳穎：《關(guān)于五十年代“批俞運動”的評價問題——讀劉夢溪同志〈紅學(xué)三十年〉有關(guān)論述質(zhì)疑》和《當(dāng)代紅學(xué)史論三題——關(guān)于“批俞運動”的幾點質(zhì)疑》，均見《吳穎古典文學(xué)論集》，天馬出版有限公司，2012年出版，第76～88，193～221頁。以至于“四人幫”跨臺后曾經(jīng)受到某種“解剖”③參見李冰之：《論李希凡的自我“解剖”》，《作品》1978年第10期。。

有關(guān)“批俞運動”，吳穎的一個重要論點是探討“運用馬克思主義觀點研究《紅樓夢》開始于何時”，這并不是無的放矢，因為在這一點上，當(dāng)時國內(nèi)的兩部紅學(xué)史稿：郭豫適的《紅樓研究小史續(xù)稿》和韓進廉的《紅學(xué)史稿》，都朦朧地、有意無意地為1954年“批俞運動”李希凡、藍翎的文章制造歷史空白，而作為“在朝”者的劉夢溪，更是直截了當(dāng)，干脆否認建國后幾年有“開始試圖用馬克思主義研究《紅樓夢》”那么一回事，他是這樣表述的：“我們通常有一種說法，從1954年批評俞平伯先生的《紅樓夢》以后，開始了用馬克思主義研究《紅樓夢》。這樣說對不對呢？我認為是對的?！薄拔覀冞@樣說，主要以一個標(biāo)幟為依據(jù)，就是從1954年開始，一些研究者開始試圖用馬克思主義的唯物史觀來研究《紅樓夢》這部書?！盵11]這樣，李希凡、藍翎批評俞平伯的兩篇文章，就理所當(dāng)然地成為劉夢溪所說的“應(yīng)運而生”的具有“歷史必然性”的“解決”“人類”“任務(wù)”的“歷史”文獻。對此，吳穎偏偏不湊趣，要與之較真，他逐一舉證了建國后至1954年開始試圖運用馬克思主義研究《紅樓夢》的文章：第一，《文藝報》編輯部的一篇旨在引導(dǎo)青年正確閱讀古典文學(xué)名著《紅樓夢》的《關(guān)于〈紅樓夢〉》（《文藝報》1950年第3 期）一文，多處引用馬克思主義及其經(jīng)典作家的觀點；第二，1953年，俞平伯曾委托他的助手王佩璋寫過一篇15000 多字的長文《紅樓夢的思想性和藝術(shù)性》（經(jīng)俞平伯修改），發(fā)表于《東北文學(xué)》1954年2月號，還壓縮為《紅樓夢簡說》發(fā)表于《大公報》1953年12月19日，都是以俞平伯署名，該文“無論是對歷史觀點、階級觀點和現(xiàn)實主義的真實性、典型性的掌握運用方面，或者是文章的論點、論據(jù)、論證的全面的邏輯構(gòu)思……應(yīng)該承認是建國后‘開始試圖用馬克思主義’來研究《紅樓夢》的第一篇較為堅實、較有見地的文章”。[12]況且，這文章結(jié)尾有這么一段話：“最后為了給《紅樓夢》一個更簡括，更正確的估價，我們來看恩格斯給明娜考茨基的信中的話吧：——‘一部具有社會主義傾向的小說，如果他能真實地描寫現(xiàn)實的關(guān)系，打破對于這關(guān)系的傳統(tǒng)的幻想，粉碎資產(chǎn)階級世界的樂觀主義，引起對現(xiàn)存秩序的永久性的懷疑，那末，縱然作者沒有提供任何明確的解決，甚至作者沒有明顯地站在那一邊，這部小說也是完全完成了自己的使命的?！@原則應(yīng)用于《紅樓夢》，是很恰當(dāng)?shù)??！雹儆崞讲骸都t樓夢簡說》，《大公報》1953年12月19日；俞平伯：《紅樓夢的思想性和藝術(shù)性》，《東北文學(xué)》1954年2月號。兩文結(jié)尾這段文字相同。第三，從1954年1月至8月間，還有劉大杰《古典文學(xué)巨著〈紅樓夢〉》（《解放日報》1954年3月7日）、劉舟《讀〈紅樓夢〉》（《廣州日報》1954年5月11日）、粟豐《應(yīng)正確認識〈紅樓夢〉的寫實性》（《光明日報》1954年8月21日）、楊晦《三國演義、西游記、紅樓夢等作品對我們有什么幫助呢？》（《文藝學(xué)習(xí)》1954年6月號）、高山《關(guān)于〈紅樓夢〉》（《青島日報》1954年8月17日）等。這些文章也“都是試圖從馬克思主義的歷史觀點、階級觀點，或現(xiàn)實主義理論等角度去解釋和評價《紅樓夢》”的。

經(jīng)吳穎的文章這么一列舉、一論證，便一目了然，無須多說。那么，無論是兩部紅學(xué)史稿，還是劉夢溪的有意或無意的武斷結(jié)論，客觀上就都存在著“史才”、“史識”乃至“史德”的問題，為正直嚴肅的史家所不取。更具有諷刺意味的是，那么大規(guī)模的一場試圖在紅學(xué)領(lǐng)域傳播馬克思主義觀點的“批俞運動”，結(jié)果真正最早開始運用馬克思主義來研究《紅樓夢》的，正是這場運動的指責(zé)和批判對象：《文藝報》編輯部和俞平伯本人（及其助手），這可真是當(dāng)代紅學(xué)史上的“黑色幽默”。

吳穎的當(dāng)代紅學(xué)史批評與“批俞運動”相關(guān)的，他還寫過《關(guān)于“釵黛合一”說的評價問題》、《“為十二釵作本傳”說辨正》、《重新認識魯迅論〈紅樓夢〉的幾個主要論點》等幾篇文章，對紅學(xué)史上有關(guān)“釵黛合一”說進行系統(tǒng)的梳理和評述，在評述中也提到1954年寫過批判“釵黛合一”說的聶紺弩已經(jīng)修改了他的論點。還認為“釵黛合一”說作為一種學(xué)術(shù)觀點，“是有其成為‘一家之言’的根據(jù)和理由的”。進一步還指出，對俞平伯評《紅》的幾個主要論點都需要本著實事求是的精神進行重新評價。[13]對于俞平伯的“為十二釵作本傳”說，吳穎指出它是代表新紅學(xué)的與索隱派不可同日而語的一個歷史進步的新論點，它繼承了紅學(xué)史上涂瀛等人的“傳論”的傳統(tǒng)，成為新紅學(xué)及爾后《紅樓夢》研究人物論一派的堅實的理論基礎(chǔ)。50年代對其“批判”，是當(dāng)代紅學(xué)史上的一個顛倒是非的“錯案”。[14]另外一篇，是吳穎對魯迅在《中國小說史略》和《中國小說的歷史的變遷》等著作中有關(guān)《紅樓夢》的若干觀點作全面的梳理和評論。吳穎指出魯迅論《紅》的基本觀念是人性解放，其具體觀點，如指出曹雪芹“知人性之深……此《紅樓夢》在說部中所以為巨制也”，指出賈寶玉“看見許多死亡，證成多所愛者，當(dāng)大苦惱，因為世上，不幸人多”的“人情小說”觀點，還有指出“蓋敘述皆存本真，聞見悉所親歷，正因?qū)憣崳D(zhuǎn)成新鮮”，“敢于如實描寫，并無諱飾”的“寫實”“自敘”觀點，等等，使《紅樓夢》成為一部“駕一切人情小說而遠上之”的“說部中的巨制”。[15]吳穎對此的梳理和重新認識，實際上也是欲以“五四”時期魯迅對《紅樓夢》的深刻理解和評論，來比較出從50年代“批俞運動”到“文革”“評紅熱”的流行理論觀點的蒼白。

劉夢溪的《紅學(xué)三十年》之所以“在廣大學(xué)術(shù)研究工作者中激起不滿情緒”，還因為其文章中對“文革”“評紅熱”的所謂辯證的兩分法評價。對于由“四人幫”發(fā)動的“文革”“評紅熱”及其流行的“三說”，紅學(xué)界早在改革開放初期就已有比較嚴肅的批評，當(dāng)時寫過文章提出嚴厲的批評意見的，盡管只是紅學(xué)界“在野”的一些學(xué)者（“在朝”的即紅學(xué)會和學(xué)刊的一些核心人物，多是“文革”“評紅熱”的積極參與者，也是改革開放后的既得利益者），但也有相當(dāng)?shù)年嚾?，筆者粗略的統(tǒng)計，大體有李國濤、丁振海、吳穎、傅繼馥、李漢秋、徐仲元、沈天佑、汪征魯、洪家森、汪宗元、林文山、向忻等一批學(xué)者。劉夢溪對于這些學(xué)者的有關(guān)對“文革”“評紅熱”的批評和對他的《紅學(xué)三十年》有關(guān)說法的批評，極為不滿，很快發(fā)表了反批評文章《讀〈也談“文革”中的“評紅熱”〉書后》。這篇文章，言詞激烈，指責(zé)丁振海等人的批評是“恫嚇”和“挑撥”，“整個立論都是建立在曲解和誤解我的觀點的基礎(chǔ)上的”，“每一點都曲解我的原意”。[16]《文學(xué)評論》在發(fā)此文的同時，發(fā)動大家參加討論。吳穎很快就寫了文章，對劉文所謂的“何嘗有半點對那次評紅運動的贊美和回護”等說法，提出嚴正的分析和批駁，對劉文的以復(fù)活索隱派來為“評紅熱”的流行觀點尋找依據(jù)，以及劉文中的“現(xiàn)代迷信”觀點，也作了深入的分析和批評，指出劉文為了保護“文革”“評紅熱”中的流行觀點來作為他一系列文章的“理論支柱”，便拉出傳說中的毛澤東談話的一些關(guān)于《紅樓夢》的觀點，力圖把幾個敢于觸動“禁區(qū)”的學(xué)者頂回去。[17]這篇文章原是投到《文學(xué)評論》“參加討論”的，但《文學(xué)評論》當(dāng)時由于受到來自上面的壓力，討論無法繼續(xù)，于是不得已結(jié)束討論，僅在1981年第6期發(fā)了一篇這次討論“來信綜述”，[18]吳穎這篇文章的一些主要觀點，被大段綜述進此文。對于此次未果的討論，吳穎一直耿耿于懷，并未甘心，幾年后還寫了一篇《當(dāng)代紅學(xué)的一個理論是非問題——對八一年前后“評紅熱”論爭的再探討》，就這個《文學(xué)評論》試圖討論而未果的“理論積案”的理論是非，進一步申述他的理論觀點。[19]

1984年出版了由劉夢溪選編的170多萬字的《紅學(xué)三十年論文選編》，吳穎發(fā)現(xiàn)其“選編”存在著許多問題，主要是一些幫派之類的偏見和一些“煞費周章”的“小動作”，于是寫了一篇《關(guān)于“水平和質(zhì)量”及其他——評〈紅學(xué)三十年論文選編〉的選編》，予以揭露和評析。指出其既然以“水平和質(zhì)量”為第一標(biāo)準(zhǔn)，但又說“同一研究者的文章，一般只選一篇，最多不超過兩篇”，這不是在“水平和質(zhì)量”面前人人平等，而是編者“相中”的紅學(xué)家“人人有份”。對其“編選原則”之三說“對不同學(xué)術(shù)觀點采取兼收并蓄的態(tài)度……而不單純以編者的學(xué)術(shù)觀點作為取舍文章的標(biāo)準(zhǔn)”，“編選原則”之五又說“經(jīng)過實踐檢驗已被證明是完全錯誤或在編者看來立論根本無法成立的文章，一律不選”，吳穎指出這兩條既自相矛盾，又可作為“掩蓋”選編者偏見的充分依據(jù)。他開列出從1978年末到1981年包括在《光明日報》、《文學(xué)評論》、《文學(xué)遺產(chǎn)》、《學(xué)術(shù)研究》、《北京大學(xué)學(xué)報》等國內(nèi)一流學(xué)術(shù)刊物發(fā)表的近20 篇批評“文革”“評紅熱”中流行的“三說”的文章，這些文章一篇也沒有入選，那么，這是因為“在編者看來”它們都是“實踐檢驗已被證明是完全錯誤”或“立論根本無法成立”呢？還是編者的偏見？他舉了沈天佑發(fā)表于《北京大學(xué)學(xué)報》的《〈紅樓夢〉第四回和總綱》，認為該文“立論持平謹嚴，分析踏實精當(dāng)，無刻露之弊，有泱泱之風(fēng)”，在“水平和質(zhì)量”上顯然超過入選的《從第四回看〈紅樓夢〉》，那么，為何厚彼薄此？更為離奇的是，吳穎發(fā)現(xiàn)其“三十年”的上下限居然是令人費解、莫明其妙的1952～1981年，經(jīng)過一番“吟味”之后，才發(fā)現(xiàn)其中的“秘奧”。第一，欲為“批俞運動”制造出以前的“理論空白”，可以把1950年文藝報編輯部建國后第一篇運用馬克思主義研究《紅樓夢》的文章排斥在時間上限之外；至于由王佩璋執(zhí)筆，俞平伯署名發(fā)表的《紅樓夢的思想性和藝術(shù)性》長文，選編者自然可以用“偏見”不予入選；還有劉大杰的《古典文學(xué)巨著〈紅樓夢〉》（1954年3月《解放日報》），選編者雖不敢抹殺，收了進去，卻在文章的發(fā)表時間上搞了個“小動作”，不據(jù)原發(fā)表時間入選，而據(jù)1957年結(jié)集出版的時間入選。這樣機關(guān)算盡，目的就是要為李希凡、藍翎兩篇“批俞運動”的“重要文章”創(chuàng)造“歷史空白”。第二，更重要的是，定這樣一個時間上下限，就是為了堂而皇之地把選編者自己的《紅學(xué)三十年》編進去，而且作為“點睛”的“殿后”之作，成為近于“后序”的總結(jié)性文章。[20]上文曾提到《紅學(xué)三十年》一文，曾受到多位紅學(xué)研究者的批評和質(zhì)疑。那么，他自編的“論文選編”，卻仍然煞費苦心地安排好時間的上下限，把它置于這樣的總結(jié)性的位置，而且也不選入任何一篇批評文章，這樣的肆無忌憚，也就難怪吳穎要來做這樣的拆卸性的議論了。實際上，這部《紅學(xué)三十年論文選編》，是劉夢溪繼他的《紅學(xué)三十年》、《紅學(xué)十題》和《讀〈也談“文革”中的“評紅熱”〉書后》等文章之后，刻意要維護從1954年“批俞運動”到“文革”“評紅熱”的“理論定勢”，不顧紅學(xué)界的許多批評，力圖維護其在紅學(xué)領(lǐng)域的既得利益的“在朝”地位而我行我素的具體體現(xiàn)。而吳穎的這篇批評文章的議論，目光銳利，切中肯綮，犀利尖刻，痛快淋漓，戳穿了紅學(xué)的“在朝”者借選編論文所使出的種種難以拿上臺面的“小動作”。

當(dāng)代紅學(xué)的“在朝”者除了憑藉著其學(xué)會和學(xué)刊的有利地位，包括上述的選編論文，盡其可能地控制在野的紅學(xué)研究者發(fā)表意見外，其不敢公開進行討論爭鳴是顯而易見的。然而，他們受到那樣嚴肅的批評，自然也不會甘心。果然在1986年社科院為俞平伯舉行的帶有對“批俞運動”平反性質(zhì)的“從事學(xué)術(shù)活動65 周年慶賀會”剛召開不久，作為紅學(xué)會的常務(wù)理事、《紅樓夢學(xué)刊》編委的楊光漢便迫不及待地出來說話了，盡管他不敢直接與社科院的“俞平伯學(xué)術(shù)慶賀會”唱反調(diào)，但卻借討論海外的余英時的“革命紅學(xué)”“斗爭論”為由頭，發(fā)表了《兩次紅學(xué)革命的思考》一文，通過一些似是而非的紅學(xué)史回顧，和“顧左右而言他”的一些說法，硬生生地把“批俞運動”及其倡導(dǎo)者塞上當(dāng)代“紅學(xué)革命”“典范（范型）”的寶座。對此，吳穎拉上筆者，又寫了一篇文章，針對楊文的下列觀點——“1954年的紅學(xué)成果是巨大的……樹立了新的‘范型’……這是一次名符其實的學(xué)術(shù)革命”；“這場革命的發(fā)難者是李、藍，實現(xiàn)者是一個并肩作戰(zhàn)的集體……從各個方面逐步把新的‘范型’豐富起來”[21]——進行駁斥。文章還分析和論述了以下問題：1954年“批俞運動”，60年代對何其芳、蔣和森扣上“修正主義的紅學(xué)代表”、“人性論”的帽子，還有對王昆侖、俞平伯的學(xué)術(shù)觀點的批判，到1973年“評紅熱”期間，李希凡的《〈紅樓夢〉再版前言》代替了何其芳的原“前言”，還有李、藍的《紅樓夢評論集》增加了很長的帶有明顯的邀寵成分和幫味的“代序”、“三版后記”和許多篇的“附記”，在那時候一花獨放地出版其“第三版”，分明就是“評紅熱”的理論“楷?！?、“樣板”，也即“典范”了。這也確實構(gòu)成了余英時所說的“斗爭論”的“革命的紅學(xué)”的“典范（范型）”。這一范型的發(fā)展路徑非常清晰，“絕不是像楊文所‘痛心’的‘在十年動亂中被迫中斷’”。[22]49-59

那么，在新中國成立后，在當(dāng)代的運用馬克思主義理論去研究《紅樓夢》的工作中，是否已形成了紅學(xué)革命的新“典范（范型）”了呢？吳穎等的文章認為答案是肯定的。這一紅學(xué)革命的新“典范”，總的來說是產(chǎn)生于對“批俞運動”的審視、反思而形成的自成系統(tǒng)的紅學(xué)見解，作為這一新“典范”的代表性著作，可以舉出兩本：一本是以何其芳的約七萬字長文《論〈紅樓夢〉》為中心的《文學(xué)研究集刊》第五冊（人民文學(xué)出版社1957年出版）；另一本是蔣和森的《紅樓夢論稿》（人民文學(xué)出版社1959年出版）。而何其芳與蔣和森，就是這一紅學(xué)革命新“典范”的代表人物。這一紅學(xué)革命的“典范”具有四個方面的特點：第一，他們一開始就表現(xiàn)出和“批俞運動”分道揚鑣地選擇了不同的理論取向，并批評李希凡等人的學(xué)術(shù)觀點是“老的牽強附會加上新的教條主義”；第二，他們對新紅學(xué)派的胡適、俞平伯等人的紅學(xué)成果，采取了分析的批判繼承的態(tài)度，不但肯定“自敘傳”說中的一切合理的成分，還在實際上繼承和發(fā)展了魯迅紅學(xué)見解中的人性和人道主義的觀念；第三，他們對“批俞運動”中的政治干預(yù)學(xué)術(shù)采取了有保留的態(tài)度，堅持把《紅樓夢》研究嚴格掌握在學(xué)術(shù)討論范圍內(nèi)，“有所不為”地不參加“政治大合唱”；第四他們超越了庸俗“階級斗爭”的觀點，對《紅樓夢》作美學(xué)的和歷史的掌握，以馬克思主義人性論和現(xiàn)實主義典型觀作為理論基點，力圖把《紅樓夢》研究從“政治斗爭的緊箍咒中解放出來，引上馬克思主義的學(xué)術(shù)論爭的正軌”。文章還特別指出，何其芳的《論〈紅樓夢〉》，在那一哄而起的勢如排山倒海的“批俞運動”中，是第一篇對運動有所抵制和糾正的力圖“回狂瀾于既倒”的文章；而蔣和森的《賈寶玉論》、《林黛玉論》等代表性文章，更跨進了一步，指出《紅樓夢》的歷史文化環(huán)境“到處淤積著陳腐和糜爛，到處布滿了鐐銬和災(zāi)難”，這些厚重的歷史沉渣的淤積，使一切“生動的思想和美好的感情”，都“得不到一點回旋的余地”?？傊?，由何其芳通過對“批俞運動”的審視和反思，以及對新紅學(xué)的批判繼承所開辟出來的、與蔣和森并肩發(fā)展而形成的紅學(xué)研究思路，不但在50年代“批俞運動”的鼓噪聲中有中流砥柱的意義，成為當(dāng)代紅學(xué)革命中無法否認的新“典范”，而且在今天的紅學(xué)新路向上，仍然具有“典范”的意義。他們在學(xué)術(shù)史角度的紅學(xué)革命的意義，是客觀存在的。[22]49-59

吳穎等的這篇文章，還進一步比較深入地概括論述了新紅學(xué)派的“自敘傳”說在紅學(xué)史上的重要價值，以及其在“新紅學(xué)”發(fā)展到當(dāng)代紅學(xué)革命中的中介作用。再就是在紅學(xué)的發(fā)展路向上，余英時所論的“為紅學(xué)研究尋找出一條可能的新路向”：即把《紅樓夢》作為一部小說，集中于《紅樓夢》的本體研究，對《紅樓夢》作美學(xué)的、藝術(shù)的研究。吳穎等的文章在基本同意這個路向的基礎(chǔ)上，認為“重點的目標(biāo)應(yīng)該是《紅樓夢》的人的研究、人學(xué)的研究”，即“人的問題，人的解放的問題，人的思想、人的心靈解放和自由的問題”的研究。

吳穎最后一篇涉及“批俞運動”和“文革”“評紅熱”的文章，是《“批判者的悲劇”——80、90年代之交紅學(xué)理論走向轉(zhuǎn)折述論》。該文借著學(xué)界有學(xué)者指出“‘紅學(xué)’的危機是膨脹造成的”、“擺脫危機的出路在于取消它自身”、“獨立的紅學(xué)可以休矣”[23]的取消論為由頭，指出紅學(xué)界之所以出現(xiàn)“危機”論、“取消”論，是由于存在著一個“有所不為”的“理論暗角”，為了維護“批俞”、“評紅熱”以來形成的“理論定勢”和“既得學(xué)術(shù)利益”，千方百計阻擋人家重新討論“批俞”、“評紅熱”等歷史舊案，阻礙了紅學(xué)界的思想解放。在改革開放之初，文藝界撥亂反正之時形成的紅學(xué)專門機構(gòu)，基本上是以“批俞”的班底為骨干的。文章引述紅學(xué)界一些學(xué)者的批評意見，這些骨干者缺乏“接受歷史教訓(xùn)而勇于作自我批評”的學(xué)術(shù)勇氣和清醒認識。[24]他們“囿于自身的研究所獲得的利益和沉湎于權(quán)威的地位而表現(xiàn)出一種自大與自戀，同時也表現(xiàn)出一種缺乏自覺，對于自身弱點和知識結(jié)構(gòu)上的缺陷采取規(guī)避和拒絕反省的傾向”；“過于自信，不知道懷疑自己，強烈地要求別人接受自己的思想”。[25]由這些骨干班底籌辦的“學(xué)刊”和“學(xué)會”，就必然要維護“批俞”的“理論定勢”，通過其權(quán)威地位，千方百計地企圖控制紅學(xué)研究者對“批俞”和“評紅熱”的非議和批評，這就形成了這個“有所不為”的“理論暗角”。吳穎舉出如下若干實例：《紅樓夢學(xué)刊》出版了40 多輯超千萬字，除了1982年發(fā)了三篇公開為“批俞”和“評紅熱”辯護的文章之外，對“批俞”和“評紅熱”有所非議和批評的文章“竟然一篇也不讓出現(xiàn)”；1986年，社科院為俞平伯舉行帶有平反性質(zhì)的慶賀會，是恢復(fù)俞先生學(xué)術(shù)威信和學(xué)術(shù)地位的慶賀會，《紅樓夢學(xué)刊》卻完全喪失了歷史責(zé)任感，對此事竟然閉上眼睛，佯裝不知，在刊物上“一言不發(fā)”；紅樓夢學(xué)會會長吳組緗看不過去，在刊物編委擴大會上呼吁《紅樓夢學(xué)刊要開展論爭》[26]，但仍未見動靜；1988年在武漢召開首屆當(dāng)代紅學(xué)研討會，會議以清理“批俞”以來的理論積案為基本目標(biāo)，而《紅樓夢學(xué)刊》又一次閉上眼睛，佯裝不知，“一言不發(fā)”。

吳穎等曾經(jīng)分析為何紅學(xué)界總有那種羞羞答答、彎彎繞繞的為“批俞”辯護的文章，指出：“在“批俞運動”中，一些‘新星’升了上來，又有若干‘小星’簇擁了上去，這既形成了紅學(xué)界的燁燁‘星系’，又形成了一種以權(quán)勢為后盾的‘理論定勢’，兩者相須為用，終于形成紅學(xué)界一股長期可以左右局勢的煊赫力量?！盵22]49-59終于，吳穎又發(fā)現(xiàn)“學(xué)刊”的一位編委寫的慶祝該刊創(chuàng)刊十周年的首篇文章的一段警語：“由于復(fù)雜的歷史原因和門戶派系陋習(xí)的影響，當(dāng)時某些地方刊物有超越學(xué)術(shù)爭鳴范圍，對希凡同志意氣用事的文章出現(xiàn)，但他從未想到利用《學(xué)刊》這個在全國很有影響的輿論陣地回答那些好事者?！盵27]吳穎指出，這實在堪稱“奇文”，這位編委頗有“自戀情結(jié)”，自認為《紅樓夢學(xué)刊》是“在全國很有影響的輿論陣地”，而發(fā)表對“批俞運動”有所非議的文章的刊物，包括《文學(xué)評論》、《文學(xué)遺產(chǎn)》、《紅樓夢研究集刊》、《北京大學(xué)學(xué)報》等等，都不過是“地方刊物”。另外，說批評“希凡同志”的文章，都是“超越學(xué)術(shù)爭鳴范圍”的“意氣用事”之作，其作者都是在“門戶派系陋習(xí)的影響”之下的“意氣用事”的“好事者”，但是，他為何不說1954年“希凡同志”是“超越學(xué)術(shù)爭鳴范圍”的“批俞”的“意氣用事”的“好事者”呢？還有，說“希凡同志”“從未想到利用《學(xué)刊》這個在全國很有影響的輿論陣地回答那些好事者”，這恐怕是拍錯了馬屁，因為“希凡同志”要維護“批俞”的“理論定勢”，恐怕正是要利用《學(xué)刊》的“有所不為”，來形成那個“理論暗角”呢。文章最后舉出一些實例，以“病樹前頭萬木春”來形容80、90年代之交紅學(xué)的理論走向擺脫“批俞”、“評紅熱”“理論定勢”出現(xiàn)的一些新氣象。[28]

綜上，吳穎的當(dāng)代紅學(xué)史批評，從70年代末的批評“文革”“評紅熱”的流行“三說”，到對“批俞運動”的若干質(zhì)疑與批評，到對一些紅學(xué)“小星”的刻意維護“批俞運動”“理論定勢”的文章的議論和批評，直至對“批判者的悲劇”的分析與論述，前后是一以貫之的，也貫穿了吳穎的整個十余年的紅學(xué)研究生涯。吳穎在這個方面的成就和建樹，應(yīng)該是國內(nèi)同類研究者中相當(dāng)突出的。國內(nèi)這方面的一些研究者，像前期的李國濤、丁振海、傅繼馥、徐仲元、沈天佑、汪征魯、洪家森、汪宗元、林文山、王志良、方延曦等，較后期的張國光、于紹卿、胡明、石昌渝等，大多只是在一、兩篇文章中專論，或集中于某一時期。吳穎的這個方面的研究，卻是前后跟蹤了十余年，涉及各個方面，可以說是最全面的，發(fā)表文章數(shù)量也最多；他在這個方面的研究，一直是沖鋒在前，完全沒有“荷戟獨彷徨”的猶豫，而是像堂吉訶德的大戰(zhàn)風(fēng)車一樣，荷戟往前沖，不管有任何阻力，不管受到何種冷遇，尤其像直接遭到“學(xué)刊”的封鎖和拒絕之類。這種執(zhí)著的學(xué)術(shù)精神，實際上也緣于他對當(dāng)代紅學(xué)的深刻理解和認識。依筆者看，吳穎所重點批評的“批俞運動”和“文革”“評紅熱”，是當(dāng)代紅學(xué)的兩個“贅瘤”（姑且不說是“怪胎”），具有政治干預(yù)學(xué)術(shù)的極其惡劣的影響，前者如石昌渝所概括：“這一場被納入政治軌道的學(xué)術(shù)批判運動，不僅對其后紅學(xué)的發(fā)展產(chǎn)生了深刻的影響，而且導(dǎo)致了哲學(xué)、社會科學(xué)、人文科學(xué)的學(xué)術(shù)品格的失落，學(xué)術(shù)失去了自身的目的，淪為政治的附庸。這一場批判，既是被批判者的悲劇，也是批判者的悲劇，對于紅學(xué)，對于中國的學(xué)術(shù)，更是一場悲劇。”[29]后者更是“四人幫”“陰謀紅學(xué)”與現(xiàn)代迷信對學(xué)術(shù)的極為嚴重的歪曲。吳穎等當(dāng)代紅學(xué)史的學(xué)者們，堅持要揭露和剖破這兩個“贅瘤”，以使人們認識其真面目，從而使紅學(xué)界能夠解放思想，沿著學(xué)術(shù)本身的發(fā)展軌轍去從事紅學(xué)研究，這是件非常有意義的工作。問題是，當(dāng)這兩個當(dāng)代紅學(xué)的“贅瘤”被吳穎等在野的紅學(xué)研究者揭露、剖破、拆卸得一片狼藉之后，仍有既得利益者及其幫閑們羞羞答答、彎彎繞繞的刻意回護，為其制造諸如“運用馬克思主義……”的理論空白，甚至試圖把其硬塞上當(dāng)代紅學(xué)革命“典范”的寶座，乃至推銷至國際紅學(xué)界，這確實是當(dāng)代學(xué)術(shù)的悲劇，也確實佩服這些“小星”們的“勇氣”。正因如此，吳穎等一批在野學(xué)者，對此的跟進剖析與反駁，就是極具學(xué)術(shù)史意義的。

三

吳穎的當(dāng)代紅學(xué)史批評，還有另外一個部分，是力圖校正國內(nèi)紅學(xué)研究的重心，使其從諸多泛濫的外學(xué)研究回到《紅樓夢》文本的研究，回到《紅樓夢》的典型形象和思想內(nèi)容、美學(xué)意蘊的研究。吳穎在這個方面發(fā)表了議論頗為中肯的文章，包括：《要加強〈紅樓夢〉的馬克思主義美學(xué)研究——讀〈關(guān)于當(dāng)前《紅樓夢》研究中的幾個問題〉》、《論宏觀紅學(xué)——關(guān)于紅學(xué)“突破”問題的一個思考》、《紅學(xué)和群眾關(guān)系的若干問題——對于“紅水泛濫”批評意見的思考》、《〈紅樓夢〉電視劇的制作應(yīng)接受哪些教訓(xùn)——馮其庸〈看電視劇《紅樓夢》及其他〉讀后》。吳穎指出，紅學(xué)研究領(lǐng)域自從50年代“批俞運動”到“文革”“評紅熱”形成其“理論定勢”以后，一方面是庸俗社會學(xué)、庸俗階級論占據(jù)著主導(dǎo)地位，也就是以研究《紅樓夢》的“典型環(huán)境”為主，而研究《紅樓夢》的美學(xué)意蘊、研究“典型人物”為主的學(xué)者，則每受到“唯心論”、“人性論”、“修正主義”等帽子、棍子的嚴重打擊而成危險地帶，這也就導(dǎo)致了不少學(xué)者轉(zhuǎn)向安全系數(shù)較高的考證性的“外學(xué)”，從而導(dǎo)致“外學(xué)”的某種程度的泛濫。這與紅學(xué)領(lǐng)域的一些“權(quán)威”的指導(dǎo)思想也不無關(guān)系，比如，作為紅學(xué)領(lǐng)軍人物的馮其庸，發(fā)表于80年代初的《關(guān)于當(dāng)前〈紅樓夢〉研究中的幾個問題》的長文，列舉的研究問題是：“關(guān)于《紅樓夢》的作者問題，關(guān)于《紅樓夢》的續(xù)作者的問題，關(guān)于曹雪芹的畫像問題，關(guān)于曹雪芹的卒年問題，關(guān)于曹雪芹的家世、祖籍問題，關(guān)于《紅樓夢》的版本問題，關(guān)于《廢藝齋集稿》的問題，關(guān)于曹雪芹的書箱問題，關(guān)于香山正白旗39 號老屋的問題，關(guān)于后四十回的問題，關(guān)于大觀園的問題，關(guān)于《紅樓夢》的思想內(nèi)容的問題，關(guān)于《紅樓夢》的藝術(shù)成就的問題，關(guān)于脂硯齋的問題等等?！盵30]吳穎對此提出他的議論，認為其所列十四個問題有十二個屬于“外學(xué)”，而兩個屬于《紅樓夢》本身研究的問題被排在第十二和第十三，還不如書箱、老屋的問題重要。更為甚者，馮文所概括的“思想內(nèi)容的問題”是：“關(guān)于《紅樓夢》的時代背景的問題”、“關(guān)于當(dāng)時統(tǒng)治階級的內(nèi)部矛盾”、“關(guān)于資本主義萌芽問題”和“關(guān)于哲學(xué)思想方面的斗爭”。[30]吳穎指出這些還都應(yīng)該算是“外學(xué)”，很難算是“對《紅樓夢》本身的研究”，要加強對《紅樓夢》本身的研究，“特別要加強從美學(xué)的角度對《紅樓夢》的思想性方面的研究，同時通過公開的認真討論，澄清許多有關(guān)的理論是非和學(xué)術(shù)是非，紅學(xué)的研究才可望有個‘突破’?！盵31]但是，紅學(xué)領(lǐng)域的以“外學(xué)”為中心的思想觀念卻是根深蒂固的，周汝昌甚至認為，“紅學(xué)”就是“曹學(xué)”、“版本學(xué)”、“探佚學(xué)”、“脂學(xué)”這“四個方面”，此外還有“注解”等，這就是紅學(xué)的特殊定義和界限；至于研究《紅樓夢》的“思想內(nèi)容、社會意義、美學(xué)價值”以至“人物性格”、“形象”、“語言”等等，那是“一般小說學(xué)范圍”，“不屬于紅學(xué)的范圍”。[32]這已經(jīng)是干脆把《紅樓夢》本身的研究排除在紅學(xué)之外。吳穎認為這是紅學(xué)主次的顛倒，正如海外的余英時所指出的，以“曹學(xué)”為主的“考證性紅學(xué)發(fā)展到今天已顯然面臨到重大的危機”。[33]國內(nèi)也有作家撰文調(diào)侃，說曹雪芹去“天國”參加在“牛角尖市”舉行的紅學(xué)研究會，有位OK 博士考證出：曹的辮子長“2.1尺”，頭發(fā)有“15563 根”。[34]鑒于上述種種，吳穎提出“宏觀紅學(xué)”的概念，認為紅學(xué)的中心應(yīng)該是“評論性紅學(xué)”，“按照我們的時代對紅學(xué)的歷史要求，已經(jīng)需要強調(diào)和突出評論性紅學(xué)，需要把重點轉(zhuǎn)移到評論性紅學(xué)上面來”，也即是“通過《紅樓夢》本身的藝術(shù)分析和思想分析，從而對作品的思想的性質(zhì)、傾向及其意義作出美學(xué)的和歷史的闡釋和評價”。[35]而且要有面向理論分歧的魄力和勇氣，要通過平等的討論辨明和清理30 多年來的“理論積案”，同時，注重提高與普及，這樣，紅學(xué)才會走上“廣闊的、輝煌燦爛的前途”。[36]此外，吳穎還就《紅樓夢》電視劇的編導(dǎo)思路、指導(dǎo)思想、理論取向等方面存在的問題提出了他的批評意見。[37]

吳穎上述這個方面的研究無疑是深具學(xué)術(shù)眼光，具有宏觀上的學(xué)術(shù)意義的。因為紅學(xué)幾十年來不是走庸俗社會學(xué)的“運動群眾”的政治批判，就是遠離《紅樓夢》文本鉆牛角尖去搞大規(guī)模的“紅外線”研究，導(dǎo)致出現(xiàn)學(xué)界所嚴肅批評的“紅水泛濫”等的“危機”。因此，把紅學(xué)研究的重心拉回到以《紅樓夢》為中心、以典型人物為中心的宏觀研究即評論性的研究，這是頗有學(xué)術(shù)眼光的一種理論定位的意見。

綜上所述，吳穎有關(guān)當(dāng)代紅學(xué)史批評的成就和影響，在紅學(xué)界是頗為引人注目的，對于國內(nèi)紅學(xué)領(lǐng)域的撥亂反正，可說是相當(dāng)特別的，也是自成一家的。而且，對于中國知識界學(xué)術(shù)界實事求是的正氣的樹立，相信也是不無啟示意義的。

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