趙永勝

泰北山地民族的社會組織與社會運(yùn)行

趙永勝①

泰北山地民族是泰國非泰語少數(shù)民族的主體。以血緣關(guān)系為紐帶形成的氏族或家族是泰北山地民族社會組織的重要單位。村寨是絕大多數(shù)山地民族的頂層社會組織。除泰國政府的基層管理體系外，山地民族村社通常還存在一套世俗管理系統(tǒng)，民族頭人和宗教領(lǐng)袖具有較高社會地位和一定行政管理權(quán)，傳統(tǒng)社會規(guī)范和習(xí)慣法在各民族社會中發(fā)揮著重要作用。泰北山地民族地區(qū)社會經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)展、泰國政府對山地民族整合的初見成效，為泰國政府有效利用山地民族傳統(tǒng)社會組織和社會運(yùn)行機(jī)制中的正面因素創(chuàng)造了條件。

泰國；山地民族；社會組織；社會運(yùn)行

一、泰北山地民族的氏族或家族組織及其運(yùn)行

以血緣關(guān)系為紐帶形成的氏族或家族是泰北山地民族社會組織的重要單位。由于地理環(huán)境、生產(chǎn)方式、人口規(guī)模、歷史文化的不同，泰北各山地民族氏族組織的形式及其功能存在一定差異。

泰國苗人和瑤人的父系氏族組織非常發(fā)達(dá)。在傳統(tǒng)苗人社會中，每個(gè)氏族由若干具有血緣關(guān)系的家庭組成，有一個(gè)代代相傳的族稱，再由一個(gè)或幾個(gè)家族組成苗人村落。苗人的家長、族長、村長皆由男性擔(dān)任，因此男性在苗人社會中擁有絕對權(quán)威。據(jù)賈法爾介紹，泰國的苗人村寨通常由4～6個(gè)家族組成；一個(gè)家族的苗人可能分布于一個(gè)村子，也可能分布于不同村落；同一家族的人們經(jīng)常在農(nóng)忙時(shí)節(jié)互相幫忙；除經(jīng)濟(jì)合作外，家族成員還會因婚喪活動每年聚會1～2次；新年期間，不同村子中的家族成員還有互相拜年的習(xí)俗。在親戚亡故時(shí)，苗人也會收養(yǎng)其家庭成員進(jìn)人本家族。①參見Syed Jamal Jaafar，“The Meo People：An Introduction”，in Anthony R.Walker（ed.），F(xiàn)armers in the Hills，Malaysia：Phoenix Press，1975，pp.65～66.

在對泰國瑤人地區(qū)調(diào)查時(shí)發(fā)現(xiàn)，泰國瑤人共有12個(gè)大家族，每個(gè)家族都有自己的祖?zhèn)骷易V（多為漢文），與外族不通婚。每個(gè)瑤人村寨通常由3～6個(gè)家族組成，但在有些地方，一個(gè)家族的瑤人就可能組成一個(gè)村寨。通常情況下，成員最多的家族的族長會成為村社頭人或村長。當(dāng)瑤人之間發(fā)生矛盾或糾紛時(shí)，通常會請各家族的族長出面調(diào)解。一些大型的農(nóng)事、節(jié)日、儀式，通常以家族為單位活動。當(dāng)相關(guān)家族間發(fā)生重大矛盾時(shí)，一個(gè)或幾個(gè)家族就會搬到別的地方定居，新的村寨隨之產(chǎn)生。

氏族或家族組織在克倫人、傈僳人、阿卡人、拉祜人、畢蘇人 （近我國拉祜族支系老緬人和傣族支系老品人）、崩龍 （德昂）人、克木人、布朗人等民族中也長期存在，并發(fā)揮一定作用。

克倫人是泰國人口最多的山地民族，現(xiàn)行父系繼承制，但尚存母系氏族社會遺存。據(jù)拉希德和沃克介紹，克倫人認(rèn)為其祖先神 “巴哈”（Bgha）是由去世很久的女性成員變化而成的，有的學(xué)者又把克倫人的祖先神稱為 “母系守護(hù)神” （matrilineal guardian spirit）?？藗惾嗣磕昱e行一次集體性祭祀祖先神的活動。祭祖儀式由家族中最年長的婦女主持，家族全體成員都要參加，有些來自其他村落的家族成員中的婦女也會前來參加活動。②參見Mohd.Razha Rashid and Pauline R.Walker，“The Karen People：An introduction”，in Anthony R.Walker（ed.），F(xiàn)armers in the Hills，Malaysia：Phoenix Press，1975，p.92.

施利辛格介紹道：“克倫人在歷史上有建造‘長房子’ （Longhouse）的風(fēng)俗，每座長房子通常居住著20～30個(gè)核心家庭。每個(gè)家庭都擁有獨(dú)立的房間，房門朝向中央的走廊。這種形式的住房至今在緬甸一些克倫人村寨中還存在?！雹跩oachim Schliesinger，Ethnic Groups of Thailand，Bangkok：White Lotus，2000，p.205.筆者在克倫人村寨會孔村 （Ban Hui Khom）和會依亢村 （Ban Hui E Kang）的調(diào)查表明，克倫人的 “長房子”或 “多家庭住房”是以家族為單位建造的。居住在長房子的每一個(gè)家庭既是家族成員，又是一個(gè)獨(dú)立的社會單元，平常相互之間聯(lián)系不多，但在進(jìn)行重大農(nóng)事活動或宗教活動時(shí)，各家庭也會進(jìn)行合作。與克倫人同屬藏緬語族克倫語支的克耶人、巴洞人，是第二次世界大戰(zhàn)以后才從緬甸遷居泰國的，其人口較少，家族規(guī)模及其重要性亦無法同克倫人相較而論。

與大多數(shù)山地民族以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)構(gòu)建氏族或家族組織不同，泰國瑤人還通過收養(yǎng)子女的方式擴(kuò)充家族成員。據(jù)施利辛格介紹，瑤人常從別的山地民族家庭收養(yǎng)孩子，被收養(yǎng)孩子的父母會得到一定的酬金。在有的瑤人社會中，通過收養(yǎng)關(guān)系增加的人口，占到了當(dāng)?shù)厝丝诘?／5。①參見Joachim Schliesinger，Ethnic Groups of Thailand，Bangkok：White Lotus，2000，pp.185～186.日本學(xué)者竹村卓二認(rèn)為，瑤人購買養(yǎng)子的動機(jī)，與其他社會中養(yǎng)子的一般概念具有顯著不同，主要是 “使勞動力的補(bǔ)充得以實(shí)現(xiàn)”。②［日］竹村卓二：《瑤族的歷史和文化》，金少萍等譯，北京：民族出版社，2003年，第134頁。泰國學(xué)者阿南達(dá)則認(rèn)為，泰國瑤人收養(yǎng)孩子男女平等，收養(yǎng)的小孩大多數(shù)來自別的民族，但他們能很好地融人瑤人的血統(tǒng)和傳統(tǒng)社會之中，成為瑤人的一部分。③參見 ［泰］差博·卡差·阿南達(dá) 《泰國瑤人：過去現(xiàn)在和未來》，謝兆崇等譯：北京：民族出版社，2006年，第107～109頁。這些被收養(yǎng)的孩子及其后代是瑤人家族的成員，且與其他家族成員享有同等權(quán)利。

泰北山地民族的家族或氏族組織，是在遷徙的過程中逐漸形成的，并受到遷徙文化的影響而發(fā)生重要變化。對于大多數(shù)泰國山地民族而言，遷徙是其社會生活的一部分。直到現(xiàn)在，仍有一些民族在泰國、緬甸、老撾邊境地區(qū)輾轉(zhuǎn)遷徙。筆者調(diào)查研究發(fā)現(xiàn)相關(guān)例子很多，在此不予贅舉。遷徙有時(shí)是自發(fā)的，是人地矛盾發(fā)展的結(jié)果。有時(shí)是被迫的，時(shí)局的變化、戰(zhàn)爭的爆發(fā)以及國家政策的干預(yù)，都可能引發(fā)不同規(guī)模的民族遷徙。為了更好地應(yīng)對遷徙過程中遇到的各種挑戰(zhàn)，社會成員間需要充分合作，而家族無疑是聯(lián)系社會成員最好的紐帶。在遷徙過程中，不同家族逐漸在方言、風(fēng)俗習(xí)慣、服飾等方面產(chǎn)生差別，進(jìn)而被有些西方學(xué)者稱為 “民族語言學(xué)意義上的亞族群”（ethnolinguistic sub－group）。

二、泰北山地民族的村社組織及其運(yùn)行

行政村是泰國最低一級的國家地方行政機(jī)關(guān)，對于廣大山地民族村民而言，村寨或村社才是其社會的頂層機(jī)構(gòu)或頂級社會組織。在很長一段歷史時(shí)期內(nèi)，泰北山地民族皆以村寨為單位進(jìn)行活動。因此，村社對于泰北山地民族村民具有十分重要的意義。

在泰北山地民族地區(qū)，行政村村長稱 “瀑也傍” （Phu Jie Ban），由村民選舉產(chǎn)生，自然村村長稱 “瀑南姆傍” （Phu Nam Mooban），也由村民推選產(chǎn)生。行政村和自然村村長協(xié)助當(dāng)?shù)卣芾泶逭聞?wù)。民族頭人在當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族中有較高威望，因而也經(jīng)常通過競選成為行政村的村長。苗人村寨拉帕底村 （Ban Ra Pha Di）的村民告訴筆者，按苗人的傳統(tǒng)習(xí)慣法，村寨所轄范圍內(nèi)未開墾土地的所有權(quán)屬村寨頭人，村民要開墾需征得頭人同意，開墾后對土地沒有所有權(quán)，不得將其分給自己的子女繼承。

除民族頭人外，各民族的宗教神職人員也享有一定特權(quán)。施利辛格認(rèn)為：“斯戈克倫人 （與波克倫人、巴奧人同為克倫人主要支系——引者）中，宗教領(lǐng)袖通常是解決民間糾紛的惟一人選，他可以作出裁決和判處罰金，而村寨頭人通常只負(fù)責(zé)把罪犯或犯罪嫌疑人移交給泰國當(dāng)局?！雹躂oachim Schliesinger，Ethnic Groups of Thailand，Bangkok：White Lotus，2000，p.206.其他山地民族的宗教神職人員如阿卡人的 “披瑪” （Pima）和 “宗瑪” （Dzoema）、拉祜人的 “安多” （Ando）和 “多波” （Dhobo）、拉佤人的 “魔巴” （Maw Pa）、傈僳人的 “摩蒙” （Maw Mong）、畢蘇人的 “布當(dāng)” （Bhu Dtang）等人員在主持宗教儀式、為人治病祈福的同時(shí)，在山地民族村社中也享有較高社會地位并掌握一定的行政管理權(quán)。在泰北山地民族地區(qū)，有些民族村寨會設(shè)立專門的調(diào)解委員會，用于討論村寨發(fā)展建設(shè)的相關(guān)問題或調(diào)解村民之間的矛盾糾紛，各民族的宗教神職人員幾乎是委員會的當(dāng)然成員。

在泰北山地民族傳統(tǒng)社會中，民族頭人和宗教領(lǐng)袖的地位和作用非常突出，他們有時(shí)也享有一些特權(quán)，但從總體上看，泰國山地民族的階級分化并不明顯，只有拉佤人出現(xiàn)了明顯的社會階層分化。

據(jù)施利辛格介紹，泰國的拉佤人分為三個(gè)社會階層：最高的階層稱為 “坤”（Khun），接下來的階層為 “魯阿” （Lua），下一階層為 “混合階層”（Mixed Class）。其中混合階層主要由那些與外族通婚的拉佤人構(gòu)成。在一些大型的祭祀活動中，只允許 “坤”階層的成員參加，其他等級的村民只能作為旁觀者參與活動。⑤參見Joachim Schliesinger，Ethnic Groups of Thailand，Bangkok：White Lotus，2000，pp.104～105.“坤”是泰國拉佤人社會的特權(quán)階層，來源于泰人的敬語 “坤”（Khun）。由此看來，泰國拉佤人的等級制度顯然受到了當(dāng)?shù)靥┤说挠绊憽?“魯阿”階層又稱 “薩芒”（Samang），是泰國拉佤人社會的主體，故泰國拉佤人有時(shí)又被稱為 “魯阿人”。

三、泰北山地民族的社會規(guī)范與習(xí)慣法及其運(yùn)行

泰北山地民族在適應(yīng)自然、適應(yīng)社會和尋求自身繁衍發(fā)展的過程中，逐漸形成了一套處理各種社會關(guān)系和人生禮儀的規(guī)范，通常以習(xí)慣法的形式表現(xiàn)出來，是各民族行事時(shí)必須共同遵守的準(zhǔn)則，在山地民族社會中發(fā)揮重要作用。

泰北山地民族的習(xí)慣法通常是以村寨頭人、宗教領(lǐng)袖、老年人為主，聯(lián)合普通村民制定的，其作用主要有三：一是調(diào)節(jié)人際關(guān)系，約束人們和諧相處，以維持正常的群體關(guān)系和社會生活；二是為出生、成年、婚嫁、喪葬等重要事件制定必要的行事規(guī)范；三是調(diào)整人地關(guān)系或社會成員與自然界之間的關(guān)系。這些習(xí)慣法有些為成文規(guī)定，有些為村民們約定俗成的社會規(guī)范。

調(diào)解鄰里之間的矛盾或解決村民之間的糾紛，是泰北山地民族社會規(guī)范和習(xí)慣法的一個(gè)重要內(nèi)容。筆者在阿卡人村寨阿帕村進(jìn)行田野調(diào)查時(shí)，恰逢該村一家人的牛吃了另一家人種在離村子不遠(yuǎn)處地里的旱谷，筆者見證了村民們按照當(dāng)?shù)厝说膫鹘y(tǒng)習(xí)慣法解決糾紛的全過程，茲簡要記錄如下：2005年6月16日下午，該村發(fā)生了一起牛吃莊稼的事件，需按阿卡人的傳統(tǒng)習(xí)慣法進(jìn)行調(diào)解。筆者趕到了阿帕村的公共用房，那是一所兩頭并沒有門的長條形房屋，向所有村民和外來人員開放。在內(nèi)墻上，貼有一個(gè)泰文專欄和一些英文宣傳畫，對阿帕村與阿卡人的歷史、服飾、風(fēng)俗習(xí)慣、活動與節(jié)日、 “禁地”、社會組織與宗教活動等進(jìn)行介紹。

參加調(diào)解儀式的主角一共有5人，分別是當(dāng)事人雙方的家長以及村長 （同時(shí)也是村寨頭人）、“披瑪”①“披瑪”（Pima），阿帕村阿卡人的巫師，相當(dāng)于我國哈尼族的巫師 “畢摩”，其作用主要是主持各種宗教儀式，并通過 “叫魂”等手段替村民治病。和 “儀式主持助理”②儀式主持助理 （Ritual Asst.），畢摩的助理，協(xié)助畢摩等宗教神職人員主持各種儀式。3位調(diào)解人。調(diào)解大約持續(xù)了40分鐘，在調(diào)解過程中，不斷有村民前來旁聽。調(diào)解由村長阿帕主持，受害人先陳述事實(shí)和通報(bào)損失情況，要求對方賠償4 000泰銖。對方反駁說并沒有吃掉那么多谷子，自己家人放牧?xí)r也是不小心才讓牛吃到莊稼的，自己同意賠償，但最多賠償1 000泰銖。其后的主要過程為3位調(diào)解人的建議和各方的辯論，其間也有一些老人對事件發(fā)表自己的看法。經(jīng)調(diào)解，當(dāng)事人雙方達(dá)成口頭協(xié)議，由肇事的牛主人一方給受害人賠償2 000泰銖。

在上述事件中，由于牛沒有踐踏或吃掉太多莊稼，所以事情很快得到了圓滿解決。調(diào)解人發(fā)揮了重要作用，經(jīng)過3位調(diào)解人的調(diào)解，當(dāng)事人雙方的賠償金額由差距較大到最終達(dá)成一致。村長阿帕告訴筆者，在類似事件中，假如肇事一方的牛吃掉的莊稼很多，那么雙方的爭議可能會很大，解決起來也麻煩得多。村里的調(diào)解大多數(shù)情況下都偏向于受害者一方，最高的懲罰為殺牛賠償。阿帕還介紹說，在以前，村民之間發(fā)生矛盾，無論大小，只要當(dāng)事人提出調(diào)解，則村寨頭人都會出面請宗教領(lǐng)袖和一些德高望重的老人組成調(diào)解委員會進(jìn)行調(diào)解。2005年時(shí)，類似牛吃莊稼的糾紛仍由村里調(diào)解，但蓄意傷人或燒殺搶掠等惡性事件，則由村里和政府 （行政村或鄉(xiāng)里的工作人員）共同解決，處理結(jié)果要在鄉(xiāng)政府備案。

侯興華先生在研究泰國傈僳人的社會組織的功能時(shí)，列舉了3個(gè)傈僳人用習(xí)慣法解決糾紛的案例。其中 “葫蘆糾紛”案和 “密之死”案是愛德華·保羅20世紀(jì)60年代末70年代初在清邁府班倫寨調(diào)查時(shí)發(fā)生的，“黃牛吃玉米”案則是他自己2008年在班倫寨調(diào)查時(shí)發(fā)生的。他認(rèn)為，在泰國傈僳人社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展的過程中，泰國國家的權(quán)威力量和傈僳族的傳統(tǒng)習(xí)俗相輔相成，相得益彰，缺一不可，共同發(fā)揮作用，維護(hù)傈僳族社會穩(wěn)定，促進(jìn)其社會和經(jīng)濟(jì)發(fā)展。③詳見侯興華 《泰國傈僳族社會發(fā)展和文化變遷：整體研究與個(gè)案調(diào)查》，昆明：云南大學(xué)出版社，2011年，第95～118頁。

一些民族的傳統(tǒng)社會規(guī)范或習(xí)慣法在解決糾紛的同時(shí)，還重視社會發(fā)展的和諧與健康，以更好地防范和規(guī)避沖突發(fā)生的可能。大部分泰北山地民族共有的一些傳統(tǒng)，如尊老愛幼、熱情好客、樂善好施等，在山地民族民族社會中同樣具有積極意義。

泰北山地民族關(guān)于出生、成年、婚嫁、喪葬也有許多傳統(tǒng)社會規(guī)范或習(xí)慣法，其中又以對婚嫁的規(guī)范最為著名。幾乎每個(gè)泰北山地民族都有關(guān)于婚嫁的傳統(tǒng)社會規(guī)范或習(xí)慣法?？藗惾?、克耶人、苗人等民族，傳統(tǒng)習(xí)俗規(guī)定不與外族通婚。在泰北山地民族中，有許多民族對離婚都有嚴(yán)格的規(guī)定，故離婚率較低。如克耶人規(guī)定只有在丈夫不務(wù)正業(yè)、無法養(yǎng)家糊口或妻子與外人通奸時(shí)，才能由村寨頭人判決雙方離婚。而在有些民族中，關(guān)于離婚的規(guī)定則并非那么嚴(yán)格。例如，王文達(dá)先生便介紹說：“離婚對泰國境內(nèi)的拉祜族是平常的事。夫妻不能共處，向村長和父母交很少的錢便可離婚，由村長和雙方家長商議如何分財(cái)產(chǎn)。孩子由女方父母撫養(yǎng)。”①王文達(dá)：《拉祜族》，載秦欽峙等 《中南半島民族》，昆明：云南人民出版社，1990年，第225～226頁。

此外，泰北山地民族中還有一些關(guān)于調(diào)整人地關(guān)系或社會成員與自然界之間關(guān)系的傳統(tǒng)規(guī)范。筆者在泰北山地民族地區(qū)調(diào)查到的資料有：苗人傳統(tǒng)習(xí)俗規(guī)定村寨的土地和森林、竹林歸村寨頭人所有，苗人村民要在森林或竹林中開墾土地，需征得頭人許可；克倫人傳統(tǒng)習(xí)俗規(guī)定要善待森林，不能在水源地伐木；拉祜人重視水源的保護(hù)，傳統(tǒng)習(xí)俗規(guī)定不能在水源地伐木，在水源林以外的地區(qū)，也不能砍伐在水中有倒影的樹木，因?yàn)檫@樣也會對水源林產(chǎn)生不利影響。

當(dāng)然，在泰北山地民族的傳統(tǒng)社會規(guī)范或習(xí)慣法中，也存在著一些消極因素。例如，阿卡人對待缺陷嬰兒和雙胞胎的傳統(tǒng)習(xí)慣顯然是消極的。筆者在阿卡人村寨阿帕村了解到，按照阿卡人的習(xí)慣法，人生下來的時(shí)候身體上不能帶有明顯缺陷，也不能生雙胞胎，一旦有這種情況出現(xiàn)，必須立即將嬰兒弄死，并由神職人員舉行儀式，以求得神靈對嬰兒父母的寬宥，同時(shí)凈化阿卡人的血統(tǒng)。阿卡人對待動物也是如此，他們認(rèn)為豬要產(chǎn)3仔以上，亦不能產(chǎn)有缺陷的豬仔 （如奇蹄豬仔），若出現(xiàn)類似情況，立即把豬仔殺死；狗不能在森林里產(chǎn)仔，否則殺之；雞不能生軟皮蛋，否則殺之。上述情況皆要舉行祭祀儀式。

四、結(jié) 論

泰北山地民族的社會組織和社會運(yùn)行機(jī)制，是泰北各民族生產(chǎn)方式和歷史文化的綜合反映。泰北山地民族中，拉佤人、克倫人等民族在當(dāng)?shù)鼐幼〉臍v史已非常久遠(yuǎn)，其他民族大部分是近代以后才從中國、緬甸、老撾等鄰國遷徙到泰國的?！吧健边@一特殊的自然環(huán)境是泰北山地民族的生存空間及其文化孕育的土壤。從中國境內(nèi)的皚皚雪峰到泰北地區(qū)連綿不斷的群山，各民族始終依山而居，伴山而存。在多山環(huán)境中孕育的刀耕火種生產(chǎn)方式及與之伴生的遷徙文化，決定了家族的組織形式及其在泰北山地民族社會中的特殊地位，也使得泰北山地民族形成了較為獨(dú)特的世俗管理系統(tǒng)和習(xí)慣法。

泰北山地民族的社會組織和社會運(yùn)行機(jī)制，在泰北山地民族社會中具有重要功能。許多泰北山地民族村寨都設(shè)有由民族頭人、宗教領(lǐng)袖和德高望重的老人等組成的調(diào)解委員會，專門調(diào)解村民之間的矛盾與糾紛。因絕大部分泰北山地民族的社會階層分化并不明顯，故調(diào)解的形式較為民主，且在一般情況下都充分考慮當(dāng)事人的利益。與此同時(shí)，泰北山地民族習(xí)慣法中防范和規(guī)避沖突、規(guī)范人生禮儀等方面的內(nèi)容，對于維護(hù)泰北山地民族社會的有序和良性運(yùn)行，也起到了積極作用。基于上述原因，泰北山地民族的社會組織和社會運(yùn)行機(jī)制具有良好的群眾基礎(chǔ)，獲得村民們的廣泛支持并自覺加以維護(hù)。

同時(shí)，泰北山地民族的社會組織和社會運(yùn)行機(jī)制也存在一些問題。村寨是絕大多數(shù)山地民族的頂級社會組織，村民們參與國家政治的意識不強(qiáng)，熱情不高。雖有少量山地民族村民成為基層政府機(jī)關(guān)或當(dāng)?shù)匾恍┓钦M織的工作人員，但絕大多數(shù)村民僅在其居住的自然村行使選舉權(quán)和參與管理社區(qū)事務(wù)的權(quán)利。在山地民族社會中還普遍存在一套世俗管理系統(tǒng)，民族頭人與宗教神職人員在山地民族社會中享有較高的地位和一定的行政管理權(quán)，這給泰國政府基層管理體系的建設(shè)與完善增加了難度。與此同時(shí)，泰國政府限制流動性較強(qiáng)的山地民族加人泰國國籍，②據(jù)統(tǒng)計(jì)，20世紀(jì)90年代初，僅有61.2%的山民獲得泰國國籍。參見Philip Hirsch（ed.），Seeing Forest for Trees：Environment and En?vironmentalism in Thailand，Chiang Mai：Silkworm Books，1996，p.205。筆者2005年和2013年在泰北地區(qū)調(diào)查時(shí)發(fā)現(xiàn)，仍有許多山民未獲泰國國籍，甚至沒有山民證。僅頒發(fā)給他們 “山民證”，而不給他們頒發(fā) “居民身份證”的做法，也對現(xiàn)代行政管理體系與世俗管理系統(tǒng)之間的銜接與協(xié)調(diào)造成了負(fù)面影響。

泰北山地民族的社會組織和社會運(yùn)行機(jī)制，正處于由傳統(tǒng)向現(xiàn)代轉(zhuǎn)變的重要時(shí)期。第二次世界大戰(zhàn)結(jié)束后，華人華僑問題和南部馬來人問題得以初步解決，泰國政府將重點(diǎn)轉(zhuǎn)移至毒品問題嚴(yán)重且存在邊疆安全隱患的泰北山地民族地區(qū)，從20世紀(jì)50年代，政府開始在該地區(qū)實(shí)施以毒品替代種植為中心的經(jīng)濟(jì)開發(fā)政策，同時(shí)以佛教為依托，以教育為基礎(chǔ)，對山地民族進(jìn)行同化。泰北山地民族的社會組織和社會運(yùn)行機(jī)制從此步人現(xiàn)代化軌道。隨著泰北山地民族地區(qū)社會經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)展和泰國政府對山地民族整合的初見成效，山地民族的國家觀念大為增強(qiáng)，政治參與意識日益提高，無疑為泰國政府有效利用山地民族傳統(tǒng)社會組織和社會運(yùn)行機(jī)制中的正面因素，在泰北山地民族地區(qū)建立更加有效合理的基層管理體系和社會運(yùn)行機(jī)制創(chuàng)造了有利條件。

（責(zé)任編輯 甘霆浩）

教育部人文社會科學(xué)研究基金項(xiàng)目 “民族學(xué)視野下的緬甸與泰國跨國民族”階段性成果 （10YJC850037）

趙永勝，玉溪師范學(xué)院政法學(xué)院副教授、博士 （云南玉溪，650031）。