何 花

(綿陽師范學(xué)院 馬克思主義學(xué)院， 四川 綿陽 621006)

毛澤東對中國特色社會主義文化的初步探索及其啟示

何 花

(綿陽師范學(xué)院 馬克思主義學(xué)院， 四川 綿陽 621006)

社會主義制度確立以后，毛澤東以蘇為戒，開啟了對中國特色的社會主義文化建設(shè)道路的初步探索。由于“左”傾錯誤思想在黨內(nèi)逐步占統(tǒng)治地位，初步探索遭遇曲折。毛澤東文化探索留給我們諸多啟示,其探索的成功經(jīng)驗還是失敗教訓(xùn)，都是后來中國文化重新探索的寶貴財富。

毛澤東；中國特色社會主義文化；初步探索;啟示

恩格斯曾經(jīng)指出：“歷史從哪里開始，思想進程也應(yīng)當(dāng)從哪里開始?！盵1]學(xué)界曾經(jīng)有一種普遍的看法，就是中國特色社會主義建設(shè)道路的探索“始于毛，成于鄧”。中國特色社會主義文化發(fā)展道路的形成，也應(yīng)追根溯源到毛澤東對中國文化建設(shè)和發(fā)展的探索。[2]毛澤東在社會主義建設(shè)初期，對中國特色的社會主義文化建設(shè)進行了可貴的探索，無論其成功抑或失敗，都是后來重新探索的寶貴財富。本文對此作一梳理，以期揭示中國特色社會主義文化探索的艱難歷程。

一、對中國特色社會主義文化建設(shè)道路的初步探索

新中國成立后，隨著新民主主義社會構(gòu)想在我國的全面實踐，響應(yīng)毛澤東提出的“隨著經(jīng)濟建設(shè)的高潮的到來，不可避免地將要出現(xiàn)一個文化建設(shè)的高潮”[3]的號召，我國全面實施了新民主主義文化建設(shè)。黨通過關(guān)閉各類妓院，改造娼妓，廢除封建陋習(xí)，打擊偷盜搶劫、投機倒把、吸毒販毒、拐賣人口等舉措，不僅肅清了封建的、買辦的、法西斯主義的思想，而且使人們的政治面貌、精神狀態(tài)和文化生活水平得到極大提高，逐步確立起為人民服務(wù)、為將來的社會主義服務(wù)的新民主主義文化體系。到1952年底，國民經(jīng)濟很快得到恢復(fù)，我們黨提出了向社會主義過渡的歷史任務(wù)，新民主主義文化也隨之向社會主義文化轉(zhuǎn)變。1956年八大前后，我國進入了社會主義文化建設(shè)的新階級。蘇共二十大以后，針對蘇聯(lián)社會主義文化建設(shè)的弊端，以毛澤東為核心的領(lǐng)導(dǎo)集體，試圖“以蘇為戒”，探索中國自己的社會主義文化建設(shè)道路?！墩撌箨P(guān)系》的發(fā)表，開啟了中國式社會主義建設(shè)道路，中國特色社會主義文化建設(shè)道路因而也隨著展開。在理論上，毛澤東確立了馬克思主義的指導(dǎo)地位，為中國社會主義文化建設(shè)確立了若干重要原則和方針，如“百花齊放，百家爭鳴”，“批判繼承”，“取其精華，去其糟粕”，“古為今用，洋為中用”等等；在實踐上，毛澤東提出了“科學(xué)文化現(xiàn)代化”[4]，強調(diào)以此促進“經(jīng)濟現(xiàn)代化”，通過移風(fēng)易俗，構(gòu)建了社會主義思想道德新體系和社會主義文化教育新體系。但是，這個時期，我們黨對“什么是社會主義文化，如何建設(shè)社會主義文化”問題的認(rèn)識并不完全清楚。黨的領(lǐng)導(dǎo)人過份看重文化的階級性與社會主義方向，忽略了文化的現(xiàn)代化方向，使中國社會主義文化建設(shè)逐漸偏離正確的軌道，走向“文革”那樣的極“左”道路。

“文革”時期，文化違背自身發(fā)展規(guī)律和使命，完全服從于國家政治斗爭的需要，變成了政治的工具和奴仆。特別是“四人幫”一伙，對知識分子嚴(yán)酷摧殘，使得我國人才隊伍和教育事業(yè)遭受重創(chuàng)，導(dǎo)致不可挽回的損失。由于全面否定中國傳統(tǒng)文化，完全拒絕西方資本主義文化，中國社會主義文化逐漸遠(yuǎn)離中國社會的現(xiàn)實，脫離世界文明發(fā)展的軌道，不斷走向了封閉、單一、保守。不僅文化現(xiàn)代化的目標(biāo)沒有實現(xiàn)，而且文化的社會主義方向也沒有得到落實，馬克思主義文化被抽空，中國差點成了文化沙漠。

社會主義文化建設(shè)之所以走上曲折道路，與毛澤東晚年對社會主義文化的認(rèn)識有關(guān)。毛澤東晚年文化思想，存在革命化和現(xiàn)代化的兩個不同的發(fā)展趨向[5]，他相信“燦爛的思想文化政治之花，必然結(jié)出豐碩的經(jīng)濟之果”，過份夸大文化的能動作用。毛澤東發(fā)動“文革”的初衷，是想通過文化的自我革命、自我革新，純潔人們的無產(chǎn)階級思想，從而達(dá)到政治上徹底實現(xiàn)社會主義革命，實行全面的無產(chǎn)階級專政，以鞏固社會主義政權(quán)。然而，“文革”卻是一場徹底的虛無性的文化災(zāi)難。[6]徐奉臻教授曾指出中國現(xiàn)代化遭遇曲折，是“軍事思維置換經(jīng)濟思維、斗爭哲學(xué)遮蔽和諧理念、階級意識代替思想啟蒙、政治思想統(tǒng)帥技術(shù)發(fā)展。”[7]筆者以為，中國社會主義文化建設(shè)何嘗不是如此。革命和斗爭的思維，思想政治工作主宰一切工作的思想，使文化喪失獨立自主，斷送了自身發(fā)展的前途。

社會主義文化建設(shè)走上曲折道路，也與我們對文化現(xiàn)代化問題重視不夠有關(guān)。文化現(xiàn)代化是中國現(xiàn)代化的核心[8]和重要內(nèi)容。在革命思維和政治思維指導(dǎo)下，我們無法正確處理傳統(tǒng)文化和西方文化的關(guān)系。雖然我們主觀上想實現(xiàn)中國傳統(tǒng)文化和西方現(xiàn)代文化的雙重超越，但是，革命主題陰魂不散，學(xué)術(shù)問題政治化、思想問題意識形態(tài)化、文化問題浪漫化、文化論戰(zhàn)話語方式火藥化[6]，最終導(dǎo)致對二者的雙重虛無。同時，文化的歷史錯位[9]，使我國文化現(xiàn)代化建設(shè)面臨復(fù)雜的歷史環(huán)境。中國社會主義文化建設(shè)的環(huán)境，實際上是封建主義的文化底子，資本主義文化的雙重影響。這使我們對“什么是文化現(xiàn)代化，如何實現(xiàn)文化現(xiàn)代化”的問題認(rèn)識不夠清醒，社會主義文化被架空，成為一種遠(yuǎn)離現(xiàn)實、沒有根基的虛無主義的“崇高文化”。實踐證明，中國社會主義文化建設(shè)，既要正視封建主義文化的影響，也要辯證看待資本主義文化的影響。吸取封建文化的精華，消化資本主義先進文化，根據(jù)變化的實際和時代條件，不斷推進文化民族化和文化時代化的發(fā)展，才能最終實現(xiàn)文化現(xiàn)代化和文化社會主義方向的雙重統(tǒng)一。

中國社會主義文化，繼承了新民主主義文化的“三性”——民族性、科學(xué)性、民主性(大眾化)，由于歷史條件不同其內(nèi)涵有所不同，是對它的發(fā)展。社會主義文化的民族性更強調(diào)獨立自主、自力更生；其科學(xué)性更強調(diào)重視科技和人才；民主性更強調(diào)文化的源泉，強調(diào)要全心全意為人民服務(wù)、為社會主義服務(wù)。這為后來中國特色社會主義文化的繼續(xù)探索奠定了理論和實踐基礎(chǔ)。

二、幾點啟示

“文革”結(jié)束后，黨中央果斷中止了文化“革命”的提法和思維，走向了文化建設(shè)的道路。通過對毛澤東初步探索中國特色社會主義文化的經(jīng)驗教訓(xùn)的總結(jié)，中國特色社會主義文化再次探索取得了成功。筆者以為，毛澤東的探索至少留給我們以下啟示：

(一)正確處理文化與經(jīng)濟、政治的關(guān)系

毛澤東曾經(jīng)指出，“一定形態(tài)的政治和經(jīng)濟是首先決定那一定形態(tài)的文化的；然后，那一定形態(tài)的文化又才給予影響和作用于一定形態(tài)的政治和經(jīng)濟?！盵10]他還指出，“無產(chǎn)階級的文學(xué)藝術(shù)是無產(chǎn)階級整個革命事業(yè)的一部分，如同列寧所說，是整個革命機器中的齒輪和螺絲釘。”[11]文化革命和建設(shè)不能脫離一定社會的經(jīng)濟和政治狀況。毛澤東晚年，更多強調(diào)文化為政治服務(wù)，特別是林彪、“四人幫”一伙推波助瀾，文化被嚴(yán)重政治化，幾乎被剝奪了自身獨立自主發(fā)展的權(quán)利和空間。今天，我們建設(shè)社會主義文化，既不能象“文化決定論”者那樣夸大文化，單方面強調(diào)文化的重要性，也不能象“文化虛無主義”者那樣貶低文化，無視文化的價值和作用。我們應(yīng)當(dāng)把文化放在適當(dāng)?shù)奈恢?，使它與經(jīng)濟、政治緊密結(jié)合，更大限度地發(fā)揮文化自身的功能和作用，為我國經(jīng)濟政治社會服務(wù)。

(二)正確處理文化民族性、開放性與時代性的關(guān)系

文化具有民族性，這是文化繼承性的體現(xiàn)。文化既要繼承民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，也要符合和反映時代發(fā)展的要求。重視文化的民族性，需要正確認(rèn)識民族傳統(tǒng)文化，在批判繼承基礎(chǔ)上，創(chuàng)新發(fā)展。文化的開放性體現(xiàn)了文化的包容性與世界性。我們必須站在世界高度，以開放胸襟和全球視野看待本民族文化的發(fā)展，吸收其他民族文化的優(yōu)秀成果，“以我為主，為我所用”，不斷壯大民族文化的根基。夜郎自大，故步自封，無視其他文化的存在，這都不利于民族文化的發(fā)展，只能使其走向狹隘道路。文化具有時代性，要隨時代的發(fā)展而不斷向前發(fā)展。文化的時代性是文化的現(xiàn)代性、現(xiàn)代化問題。我們應(yīng)當(dāng)站在時代高度，創(chuàng)造反映時代發(fā)展要求、符合時代發(fā)展特點、體現(xiàn)時代發(fā)展趨勢的文化。在文化問題上，正如毛澤東提出的要處理好“古今中西”的問題，即處理好民族文化與外國文化的關(guān)系，古代文化與現(xiàn)代文化的關(guān)系，使其超越“全盤西化論”和文化保守主義兩極對立的思維。

(三)強調(diào)文化來自人民，服務(wù)人民

馬克思主義之所以能被廣大人民群眾所接受，就在于它站在人民大眾的立場，為他們服務(wù)。同時，人民大眾及其生活是文化創(chuàng)造的主體和源泉，失去人民大眾這個泉源、根基和立場，社會主義文化的生命力將會枯竭。要把“為人民服務(wù)”作為社會主義文化建設(shè)的出發(fā)點和落腳點，在文化建設(shè)上要走群眾路線，它是中國特色社會主義文化建設(shè)的生命線，脫離了群眾路線這根生命線，其發(fā)展前途是不可想象的。當(dāng)然，中國特色社會主義文化大眾化，不是庸俗化，更不是低俗化。它應(yīng)當(dāng)反映最廣大人民群眾的火熱生活，體現(xiàn)時代發(fā)展要求，為最廣大人民群眾提供精神食糧。同時，我們還應(yīng)該處理好文化普及與文化提高的關(guān)系，處理好精英文化、主導(dǎo)文化與大眾文化的關(guān)系，不斷尋求為群眾所喜聞樂見的多樣文化發(fā)展樣式，多出反映群眾最真實最切近的生活作品，以此不斷提高人民群眾的文化素養(yǎng)和覺悟，提高人民群眾的精神境界。

(四)文化建設(shè)不能用暴力方式

如果說政治革命的主要手段和方式是暴力，那么社會革命并非全用暴力手段，文化革命尤其如此。列寧晚年的“文化革命”不是靠暴力手段實現(xiàn)，而是主張通過社會主義建設(shè)、尤其是經(jīng)濟建設(shè)來實現(xiàn)。“文革”用革命方式實現(xiàn)文化革新，不僅違背列寧“文化革命”的思想，而且給我們非常深刻的教訓(xùn)。眾所周知，新文化不可能憑空產(chǎn)生，舊文化也不可能很快消失。文化建設(shè)應(yīng)是平和的與漸進的。正如列寧曾經(jīng)指出，“改造小農(nóng)，改造他們的整個心理和習(xí)慣，是需要經(jīng)過幾代人的事情”。[12]尤其對于中國社會，由于沒有經(jīng)歷較為徹底的現(xiàn)代文化啟蒙，革命與運動一個接一個，用革命方式建立起來的新文化，不僅不能很好地鞏固和發(fā)展其成果，反而會使它在新的歷史條件下發(fā)生異化、變質(zhì)。文化重在建設(shè)，重在“立”，而不是“破”，舊文化只有在與新文化的反復(fù)比較較量中才能最終退出歷史舞臺。新文化建設(shè)，需要和風(fēng)細(xì)雨的方式，不斷提高人們的思想文化素養(yǎng)，增強人們的文化自覺，加強社會主義民主法制建設(shè)，才能防止“文革”這樣的動亂再次發(fā)生，真正建設(shè)好社會主義新文化。

(五)文化建設(shè)不能搞群眾運動形式

列寧曾經(jīng)指出，對社會上與黨內(nèi)大大小小的“奧勃洛摩夫”們，“必須長時間搓洗敲打，才會產(chǎn)生一些效果”。[13]12-13革命、建設(shè)的實踐證明，群眾運動不是萬能的。群眾運動的特點，往往是借群眾的激情熱情“大干快干”。但是，群眾的激情并不能代表理性和歷史發(fā)展的正確方向，需要加以引導(dǎo)。群眾有文化素質(zhì)高低與政治覺悟程度之別，我們不能說其中沒有“渾水摸魚”者、“擾亂陣腳”者，弄不好會走向無政府主義，集體暴力，造成社會混亂。這在世界歷史上也不少見。如果說革命需要群眾運動，使革命迅速取得成功，因為革命不是單個力量所能完成的，革命需要群眾，需要群眾的激情，那么和平建設(shè)時期，如果亂用群眾運動方式，則不但不會成功，反而會走向事情的反面。同時，從文化建設(shè)自身的特點來看，采用群眾運動方式，往往不能達(dá)到文化建設(shè)的目的。因為文化的本質(zhì)在創(chuàng)新，而創(chuàng)新需要個體積極性和能動性的發(fā)揮，需要人們冷靜的頭腦和思考，在實踐中不斷探索，而群眾運動要么一哄而上，要么一哄而散，“轟轟烈烈”，急于求成，不僅不能創(chuàng)新文化，反而使文化走向單一化、形式化、模式化傾向。因此，列寧曾經(jīng)特別強調(diào)，“在文化問題上，急躁冒進是最有害的”。[14]784

(六)社會主義應(yīng)有效利用資產(chǎn)階級文化

我國社會主義建立的基礎(chǔ)比較薄弱、不牢固，如果不利用資產(chǎn)階級文化的優(yōu)秀成果，試圖建立所謂純粹的“無產(chǎn)階級文化”，實踐證明這是不可能的。某種程度上，“文革”存在文化滯后的現(xiàn)實與文化超前的理想矛盾。這是由于沒有認(rèn)識到落后國家社會主義文化建設(shè)的復(fù)雜性、艱巨性與長期性所致。列寧晚年曾經(jīng)對蘇聯(lián)社會主義文化建設(shè)好高騖遠(yuǎn)、脫離實際的做法進行了批評，指出在建設(shè)初期，不要“過多地、過于輕率地侈談什么‘無產(chǎn)階級’文化”[13]378，認(rèn)為“在開始的時候，我們能夠有真正的資產(chǎn)階級文化也就夠了”[14]784。他反對“馬上把純粹的和狹義的共產(chǎn)主義思想帶到農(nóng)村去”，認(rèn)為“這樣做對于共產(chǎn)主義可以說是有害的，可以說是致命的”。[14]765因為在落后國家進行“文化革命”，并非首先實現(xiàn)文化的單一化和純潔化，而是實現(xiàn)文化現(xiàn)代化。只有在學(xué)習(xí)資本主義文化優(yōu)秀成果的基礎(chǔ)上，才能建設(shè)社會主義文化。如果只承認(rèn)無產(chǎn)階級的文化，而忽視其他階級文化的存在，甚至虛擬“資產(chǎn)階級代理人”和“走資派”，最終不利于社會主義文化建設(shè)。

(七)社會主義文化建設(shè)要正確對待傳統(tǒng)文化

近代至“文革”，新文化建設(shè)的主線是反傳統(tǒng)文化，尤其是“文革”時期，對傳統(tǒng)文化的破壞為最?！拔母铩辈粌H沒有繼承“五四”新文化的旗幟，在相當(dāng)程度上還造成了對傳統(tǒng)文化的嚴(yán)重破壞，使得民族文化面臨信仰危機。這與我們沒有正確認(rèn)識和對待傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化關(guān)系有關(guān)。它對八十年代“崇尚西方文化、貶抑中國傳統(tǒng)文化”的“文化熱”也有嚴(yán)重的不良影響。對中國傳統(tǒng)文化的一味抵制，造成中國人精神文化家園的一度失落和荒蕪。21世紀(jì)以來，隨著全球文化交流交鋒交融的不斷深化，各國都競相發(fā)展自己的民族文化，以求在國際上占據(jù)主動權(quán)。我國提出了振興中華民族文化，不斷重新認(rèn)識和挖掘傳統(tǒng)文化的精華和價值，以此推動中國文化走向世界，不斷繁榮發(fā)展。

(八)社會主義文化要注重隱性文化的建設(shè)

美國學(xué)者克魯柯亨(Clyd Kluckhohn)曾經(jīng)把文化分為顯型文化與隱型文化，并指出，顯型文化“寓于文字和事實所構(gòu)成的規(guī)律之中，它可以經(jīng)過耳濡目染的證實直接總結(jié)出來”，而隱型文化主要“從歷史上得到并選擇”的傳統(tǒng)思想及與之有關(guān)的價值組成。通過傳統(tǒng)習(xí)慣、民族心理的隱型文化，屬于文化中的“最為精深微妙”部分[15]。隱性文化不象意識形態(tài)文化那樣驟變，它是一個漸變過程。列寧晚年“遺囑”對蘇聯(lián)社會隱性文化的影響非常擔(dān)憂，強調(diào)要注重文化革命和文化建設(shè)工作，以此推動社會主義的發(fā)展[15]。我國在構(gòu)建新文化過程中，曾經(jīng)更多注重顯性文化的建設(shè)，而忽視了象思想價值觀念、信仰、傳統(tǒng)習(xí)慣、民族心理等隱性文化的建設(shè)。舊的隱性文化，往往是通過歷史的不斷累積沉淀下來，新的隱性文化，其產(chǎn)生如同舊文化的消失一樣緩慢。舊文化的革新，包括意識形態(tài)化的文化革新，不象經(jīng)濟政治革命那樣快，要靠一代一代人的不斷積累、傳承、認(rèn)識、消化、認(rèn)同，然后才能不斷被確立和鞏固下來。

(九)不能夸大意識形態(tài)領(lǐng)域文化的能動作用

觀念形態(tài)的文化屬于顯性文化，雖然具有巨大的能動作用，但是不能決定一個社會的發(fā)展。列寧曾經(jīng)指出：“一個馬克思主義者如果認(rèn)為，被整個現(xiàn)代社會置于愚昧無知和囿于偏見這種境地的億萬人民群眾(特別是農(nóng)民和手工業(yè)者)只有通過純粹的馬克思主義教育這條直路，才能擺脫愚昧狀態(tài)，那就是最大的而且是最壞的錯誤?！盵13]26但后來社會主義國家的文化建設(shè)，恰恰不同程度地犯了“最大而且是最壞的錯誤”，即以社會主義思想文化教育來代替全部工作，抹殺了文化建設(shè)的相對獨立性。這種“文化決定論”的思想，體現(xiàn)在“形而上學(xué)”即“不好即壞”“非此即彼”的思維方法上，簡單處理傳統(tǒng)文化和外國文化，過分強調(diào)意識形態(tài)文化，用思想道德教育掩蓋人們對傳統(tǒng)習(xí)慣、民族心理、價值觀等隱性文化的改造，忽視了文化自身的發(fā)展規(guī)律。這不僅堵塞了社會主義事業(yè)的生機，而且窒息了社會主義文化的生機。

[1] 馬克思恩格斯選集：第2卷[M].北京：人民出版社，1995：431.

[2]胡曾勝.中國特色社會主義文化發(fā)展道路的歷史起點——毛澤東關(guān)于中國文化建設(shè)的理論探索[J].學(xué)習(xí)論壇，2012(8).

[3]毛澤東文集：第5卷[M].北京：人民出版社，1996：345.

[4]毛澤東文集：第8卷[M].北京：人民出版社，1999：116.

[5]何云峰.革命化與現(xiàn)代化:毛澤東晚年思想的兩個發(fā)展趨向[J].河南大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)，2011(1).

[6]馮昆.從“雙重超越”到“雙重虛無”的文化畸變——中國文化現(xiàn)代化歷程的回顧[J].南京社會科學(xué)，2002(8).

[7]徐奉臻.三十年來中國化馬克思主義諸理論之內(nèi)在邏輯關(guān)系[J].馬克思主義與現(xiàn)實(雙月刊)，2009(5).

[8]王岳川.文化現(xiàn)代化是中國現(xiàn)代化的核心[J].中國投資，2012(11).

[9]陳志良.中國文化現(xiàn)代化的錯位及其出路[J].學(xué)術(shù)月刊，1989(7).

[10]毛澤東選集：第2卷[M].北京：人民出版社，1991：664.

[11]毛澤東選集：第3卷[M].北京：人民出版社，1991：865-866.

[12]列寧全集：第 32 卷[M].北京：人民出版社，1985：205.

[13]列寧全集：第 43 卷[M].北京：人民出版社，1987.

[14]列寧選集：第 4 卷[M].北京：人民出版社，1995.

[15]韋定廣.論列寧“遺囑”的文化內(nèi)涵[J].上海社會科學(xué)院學(xué)術(shù)季刊，2002(1).

(編輯：董 蕾)

2014-06-15

綿陽師范學(xué)院引進人才科研基金資助項目(QD2012B06)。

何花(1972-)，女，四川南充人，綿陽師范學(xué)院，博士，講師，研究方向：馬克思主義中國化，中國特色社會主義。

D64

A

2095-7238(2014)09-0080-05

10.3969/J.ISSN.2095-7238.2014.09.015