賈,郭忠義
(遼寧大學 哲學與公共管理學院,遼寧 沈陽 110036)
自從古希臘哲學最先以自覺的方式確立了理性主義的基本原則之后,人類理性不斷得到重視與張揚。但在不同的時期、不同的發(fā)展階段,理性的內涵是有差異的。隨著人類歷史的每一次大變革、大發(fā)展,理性的內涵也在不斷的豐富。
毫無疑問,古希臘哲學是傳統(tǒng)理性的典范,在人類思想史上最先以自覺的方式確立了理性主義的基本原則,米利都學派的出現(xiàn)標志著理性精神的開始;赫拉克利特在不斷變化的現(xiàn)象世界中,找到了永恒不變的“邏各斯”;蘇格拉底的格言“理性的人是萬物的尺度”充分體現(xiàn)了崇高的傳統(tǒng)理性精神;柏拉圖則構建起了整個世界本體的“理念”王國;亞里士多德“人是理性的動物”則將傳統(tǒng)理性推向了高潮??梢哉f,古希臘哲學在本體論和宇宙論的層面上,確立起了作為萬物內在結構和根據(jù)的傳統(tǒng)理性。從古希臘哲學家的基本思想中,我們讀到了一種樸素的理性思想,即力圖超越感性世界,通過心靈的思辨去把握理性概念,從而追求一種普遍共性、普遍原則和精神。在他們的思想中,理性既處于萬物的“邏各斯”中,又處于心靈的“奴斯”中,是渾然一體的。因此,傳統(tǒng)理性中人文精神和理性精神是內在統(tǒng)一的,其思想中體現(xiàn)著對價值的追求,一種人之為人的內在確定性。這種確定性是整個宇宙存在的基礎。人是理性的存在物,因而可以用理性來把握人同事物的關系,把握世界的本質。古希臘傳統(tǒng)理性中對理性的高度張揚,既支撐了古希臘的燦爛古代文明,也為中世紀之后的科學理性、技術理性的確立奠定了理性基礎。
在西方黑暗的中世紀中,理性成了神學的奴婢。到文藝復興,理性又重新釋放出了奪目的光輝。通過宗教改革,把人們從“出世”轉到了“入世”的思考方式。在啟蒙運動中,理性代替了上帝,同時,自然科學的發(fā)展也推動著現(xiàn)代理性的形成和確立。商品經(jīng)濟的興起和發(fā)展所導致的工業(yè)革命的出現(xiàn),在政治領域出現(xiàn)的政治革命,都是現(xiàn)代理性的形成和發(fā)展所不可或缺的社會背景??梢哉f,現(xiàn)代理性發(fā)端于中世紀的解體,文藝復興、宗教改革和實驗科學共同匯成了現(xiàn)代理性化、世俗化的歷史進程。培根的“知識就是力量”,為人類的知識開辟了一條理性的道路;笛卡爾的“我思故我在”使人的理性作為一切判斷的準繩;盧梭的“人生而平等”在政治領域體現(xiàn)了人的理性主體性;黑格爾的絕對精神則將人的思辨理性發(fā)揮到了極至。因此,現(xiàn)代理性以抽象性、先驗性和強調人的個體化為基本內涵,將理性看作是永恒不變的、工具性的、具有超越歷史的普遍同一性的確證??茖W突飛猛進的發(fā)展,使技術占領了現(xiàn)代人的生活,也使現(xiàn)代理性更加體現(xiàn)為知識理性、科學理性、技術理性或工具理性。這種包含著絕對意識內核的現(xiàn)代理性,將理性的手段轉變?yōu)榕袛嘈袨槌晒εc否的標準,過分強調工具理性,這就形成了工具理性和價值理性之間、技術理性和人本精神之間的矛盾。而這種矛盾伴隨著20世紀科學技術普遍發(fā)展帶來的普遍異化,導致了后現(xiàn)代思想的產(chǎn)生。
19世紀末20世紀初,伴隨著科學技術的飛速發(fā)展,人們逐漸意識到以改造自然、滿足人類需要為宗旨的科學技術雖然極大程度的改善了人類的生存條件,但人也逐漸被技術所控制和奴役。同時人的生存目的、社會責任、人類整體與個體的命運問題也逐漸顯現(xiàn)。于是,面對這一人類生存自我相關的、深層的生存困境,哲學家們開始了對現(xiàn)代理性的全面反思。19世紀末尼采的“重新評估一切價值”成為了理性批判的先導性口號,而20世紀則是一個對現(xiàn)代理性進行全面批判和反思的時代。如韋伯從人們對于工具理性的過分強調看到了價值理性的缺失;生命哲學家齊美爾揭示了現(xiàn)代社會的普遍物化現(xiàn)象;胡塞爾從文化分析和“生活世界”的角度對歐洲科學危機進行了論述;弗洛伊德從精神分析的角度將現(xiàn)代人的精神疾患看作是普遍理性支配的結果;斯賓格勒、湯因比、雅斯貝爾斯等歷史哲學家從歷史文化角度對西方文化危機作出了深刻的剖析;20世紀以海德格爾和薩特為代表的存在主義運動直面技術異化世界中人的理性困境;20世紀下半葉,德里達從語言學入手的解構主義對傳統(tǒng)和現(xiàn)代理性中的邏輯中心主義的消解;利奧塔將對本體論的批判轉化為對知識的合法性的質疑,以此實現(xiàn)對元話語的放逐;??峦ㄟ^用身體和藝術來對知識權力進行對抗,實現(xiàn)人的主體性的消解等。這些思想使人們從傳統(tǒng)理性和現(xiàn)代理性的理性至上思維中跳出,意識到理性不再片面的表征人的本質力量,而是轉變成可以束縛、奴役人的技術惡魔,人從自然的主人淪為技術的奴隸。官僚化、科技化、效率化的社會整體,使人的自由表面化,而實質上從社會到個人、從生產(chǎn)到生活都受到無形的異己文化的擺布。
從理性的演變分析中,我們可以清楚地看到,理性是一種時代性的、歷史的,動態(tài)的文化符號。每一種理性都體現(xiàn)著相應時代的生活世界中人的內在精神。生活于不同時代的人們在人與自然、人與社會、人與人自身的關系中尋求著理性的確定性與非確定性,有限性與無限性。這對于我們從民族性、時代性的角度分析中國的理性轉變提供了一種理論視角。
中國的理性演變方式同西方來自于社會體制和文明形態(tài)自身的主動性、自發(fā)性的演變方式不同。開始于五四時期的文化啟蒙,是由于受到了西方堅船利炮的侵略,不得不被迫了解西方先進文化。改革開放后的現(xiàn)代化建設,又遭遇了西方的后現(xiàn)代思潮,這使人們不可避免地提前反思現(xiàn)代化。在外源性的理性演變過程中,中國傳統(tǒng)文化體現(xiàn)出了一種保守的特質。這種內外的沖突造成了中國理性演變中特有的民族性。
19世紀中期,伴隨著西方列強對中國的侵略,中國人將國家復興作為最迫切的任務。但不管是仿造洋槍洋炮洋艦的器物層面的學習,還是辛亥革命對清王朝的顛覆,中國的改革都是在西方步步進逼的形勢下為應付危機而倉促進行的小修小補。國人很快意識到,這種自上而下的非結構性改革的保守的現(xiàn)代化運動不足以使中國強大。中國需要的,是使傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代發(fā)展達成協(xié)調或適應的關系,從整體上推進理性精神的變革,只有這種變革,才會導致中國社會總體上的嬗變。代表文化保守主義的梁漱溟,在當時就深刻地指出,中國雖然在技術層面上引進了西方的鐵路、火炮,在政治制度上引進了西方的立憲制,但卻十幾年仍未使中國真正強盛。原因就在于沒有意識到這些技術、政治制度的來源在于西方的根本文化。梁啟超也認識到了這一點,所以竭力主張民權思想、自由意識、平等觀念、進取冒險等新的理性精神來改造和補充中國傳統(tǒng)理性精神,塑造新民。五四運動時期,提倡科學的、民主的西方理性主義文化開始進入中國。但五四運動卻是一場并未完成的文化啟蒙運動。這既有來自于惡劣的國際環(huán)境的外在原因,也有來自于中國深層次的文化保守主義的內在原因。
作為一個半殖民地國家,中國的首要任務是要爭取民族主權、國家的獨立自主、在國際社會中的平等地位。這些緊迫的任務,使對理性文化轉變的思考讓位于如何創(chuàng)建一個獨立自主的民族國家。這樣,五四時期科學、民主的理性精神思考,在中國救亡圖存的國家拯救中被迫中斷。
另外,中國在抵御外來侵略的過程中,形成了一種既恐懼又渴望,既保守又思變的復雜心態(tài)。這種復雜的心態(tài)無法使中國從根本上接受西方的現(xiàn)代理性精神,而只能在有限的程度上引進西方的工業(yè)和技術乃至商品經(jīng)濟?!拔逅摹币詠淼娜鍖W批判思潮一直受到新儒學即文化保守主義的反批判。中國傳統(tǒng)理性中的的自然主義、經(jīng)驗主義和倫理中心主義的文化根基在自保的文化保守主義中得以延續(xù)。
這種保守的理性精神一直延續(xù)到了20世紀80年代的現(xiàn)代化建設中。中國的現(xiàn)代化運動包括文化與理性精神的變革,但不是首先發(fā)端于文化與思想領域。80年代提到現(xiàn)代化,人們首先想到的是農(nóng)村和工廠的改革與現(xiàn)代商品和技術的引進。當單純經(jīng)濟層面和技術層面上的改革受阻時,人們則開始關注政治體制和社會管理體制的現(xiàn)代化。而當經(jīng)濟領域和政治領域運行過程中,人的素質和生存樣式問題顯現(xiàn)時,人們才開始重新思考制度背后的深層文化基礎。
20世紀80年代,中國的改革開放開啟了中國現(xiàn)代化與中國轉型的步伐,但中國的轉型和現(xiàn)代化卻面臨著一個特殊的歷史時期。西方的工業(yè)文明已經(jīng)高度發(fā)達,科學技術飛速進步,人們已經(jīng)不再滿足于科技理性為他們帶來的便利,不再相信確定性的理性會將人類引向至善的目的。相反,由于面臨著工業(yè)進步對生態(tài)文明的破壞、機器的應用導致的人的異化、人自身價值的缺失等問題,西方后現(xiàn)代主義思潮涌現(xiàn),以物質文明、科學理性、技術理性與人的沖突和分裂為理由,批判現(xiàn)代文明、否定現(xiàn)代生存方式。因此,當中國開啟現(xiàn)代化建設的步伐時,它所面對的現(xiàn)代性已經(jīng)不是確定不移的價值符號,而是一個開始顯露弊端,需要自我反省和重新建構的價值體系了。這種狀況決定了中國在自身理性演化過程中必然受到后現(xiàn)代思潮的沖擊。
中國的一些知識分子通過對西方發(fā)達工業(yè)文明消極后果的敏感認識,以及中國市場經(jīng)濟建設中開始出現(xiàn)的一些弊端,開始接納并認可了后現(xiàn)代精神。過分強調市場經(jīng)濟條件下的競爭所帶來的普遍物化和人的異化等負面效應,進而希望中國能超越工業(yè)化階段,直接邁入后現(xiàn)代社會。
當前,伴隨著中國的市場經(jīng)濟建設,中國在經(jīng)濟、政治、科技、社會發(fā)展方面都取得了相當大的成就。在社會的文化精神領域和理論形態(tài)方面也發(fā)生了重大變化。但是,從人們的生活樣式和生存方式上來說,真正附合當代社會的理性還沒有確立起來,時代呼喚著一種體現(xiàn)中國時代性、民族性的當代理性。
一種社會形態(tài)下的生產(chǎn)關系的改變,實際上取決于人們設定什么樣的制度。而制度的設定,歸根結底來源于人們觀念的變革。中國改革開放制度的設定,當中包含的觀念變革即從國家、階級思維轉向關注人自然需求的滿足,由政治中心、革命至上、教條主義的觀念轉向了經(jīng)濟中心、改革開放和實事求是的觀念。觀念的變革是中國經(jīng)濟改革成功的關鍵所在。在當代中國,構建一種新的理性精神,是當代中國實踐發(fā)展的需要,也是馬克思理論品質和內在價值的需要。
中國當代理性的構建是一個時代性、民族性的話題。我們既不應該用西方后現(xiàn)代主義思想“解構主體”,消解現(xiàn)代化文明精神;也不能用中國傳統(tǒng)文化來重構中國,回到原生態(tài)的平面文化。
在中國,無論從歷史還是從現(xiàn)實來看,社會生活和現(xiàn)代理性的關系,同西方都存在著較大的差異。雖然西方后現(xiàn)代主義對現(xiàn)代工業(yè)文明的理性主義文化模式的弊端分析,以及由于價值理性和技術理性之間的張力和沖突,造成的普遍物化和人的異化等負面作用的揭示,可能會有助于中國社會減少或消除技術理性或工具理性過分發(fā)達所帶來的技術世界的普遍異化及人與自然的分裂。但同時我們也應看到,過分地張揚技術理性的負面效應,過分的對科學理性和技術理性進行批判和拒斥,無疑會干擾或延續(xù)中國的現(xiàn)代化進程?!爸R就是力量”在中國實際上是從改革開放才開始接受的,甚至有些偏遠的地方至今也沒有完全接受并踐行這一口號。而在西方,卻早已走過了這一時期,而體會到了“知識就是權力”所帶來的對人的奴役和異化;中國的“科教興國”剛剛展開了不過幾十年,和西方科學技術理性充分發(fā)展之后的對技術的恐懼和排斥也不在一個水平線上。另外,中國的契約、法制精神還沒有成為一種內化的文化自覺,而西方面對社會的過度競爭,開始提倡用東方式的心靈解壓緩解理性危機。因此,我們盲目地套用,人云亦云地附和西方后現(xiàn)代主義是有害的,只能斷送了中國現(xiàn)代化的前程。
同時,一些秉承中國傳統(tǒng)文化思想的人,試圖通過傳統(tǒng)文化中通過直觀方式體悟到的“天人合一”思想,去解決高度發(fā)達的工業(yè)文明面臨的人與自然分裂、人與人異化的困境。實際上是無法與后工業(yè)文明時期人們基于人和自然分化之后形成的人與自然相統(tǒng)一的文化精神同日而語的。來自于傳統(tǒng)文化精神中自在自發(fā)的生存方式,是原始的、未分化的、自在的,它同我們目前正在進行和建構的市場經(jīng)濟和工業(yè)文明所要求的自由自覺的行為方式和文化模式格格不入。
中國目前處在社會轉型的關鍵時期,因此,構建一種什么樣的符合時代需要的當代理性就顯得至關重要。中外現(xiàn)代化的歷史經(jīng)驗表明,以工業(yè)革命、市場經(jīng)濟、科技革命為表現(xiàn)形態(tài)的現(xiàn)代化并非簡單的經(jīng)濟增長和技術發(fā)展的問題,而是代表著人類社會由傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文明向現(xiàn)代工業(yè)文明的世界歷史性的轉型,因而,它既包含社會層面的現(xiàn)代化,也包含人自身的現(xiàn)代化。當代理性的建立需要具有理性精神的、創(chuàng)造性的主體個人同社會總體現(xiàn)代化同步發(fā)展,否則社會物質發(fā)展就會失掉平衡,走向極端。隨著中國社會運行轉入正常的軌道,由政治中心、革命至上、教條主義的觀念轉向了經(jīng)濟中心、改革開放和實事求是的觀念,這為科學和理性的正常發(fā)揮提供了現(xiàn)實基礎和歷史空間。由于市場經(jīng)濟條件下的需求、利益和價值的多元化,人的主體自我意識逐漸生成,在經(jīng)濟層面上逐漸營生出自覺的主體意識和價值觀念,并在經(jīng)濟要求之外表露出自覺的主體意識和社會參與意識,追求自我價值的實現(xiàn)和個性化的生存方式,這為一種自我的尊嚴、人的自由、自律和主體性的人之主題創(chuàng)造了條件。人的數(shù)字化生存、消費的文化理念引導、經(jīng)濟決策的理性化、社會管理的民主化與公開化,個人活動和社會活動的法制化等,都透露出某些理性的、科學的、契約的、主體性的文化精神內涵,成為現(xiàn)代工業(yè)文明所要求的理性、民主、法制、契約等文化精神的生成奠定基礎。
我們目前面臨的根本問題并非人與自然的過分的分化與分裂,而是人與自然相對不分化所導致的社會不發(fā)達狀態(tài)。我們應從西方后現(xiàn)代主義對現(xiàn)代科學理性的挑戰(zhàn)中,從中國傳統(tǒng)文化元素的合理分析中,進行現(xiàn)代理性的自我反省,重新建構出符合時代、民族需要的當代理性。
1.科學理性、資本理性、人本理性是中國現(xiàn)代化不可或缺的理性精神。科學理性強調一種確定性、實證性。科學技術研究需要獨立完備、系統(tǒng)的自然科學探究理論體系,排斥直觀的、原始的、經(jīng)驗性的猜想。中國的傳統(tǒng)理性在很大程度上是以倫理知識偷換了自然世界的知識,以倫理的道德功用替換了科學技術之真。即使在今天,仍有許多人將片斷零散的科學知識混雜在大量的玄學幻想和荒誕迷信之中。如果現(xiàn)階段我們效仿后現(xiàn)代過分的對科學理性和技術理性進行批判和拒斥,就難免會退回到傳統(tǒng)理性的思維路徑中,而使現(xiàn)代化進程倒退。中國傳統(tǒng)理性重視整體性、不確定性、樸素性,這與工業(yè)化所要求的客觀性、精確性和統(tǒng)一性的現(xiàn)代理性相悖。平面直觀的“天人合一”與經(jīng)過了逐步踏實穩(wěn)妥得到的人與自然相統(tǒng)一是不同的?,F(xiàn)階段,我們應需培養(yǎng)民眾的科學意識,使科學理性精神根植于民族意識的深處。這樣才能夠實現(xiàn)馬克思所說的,通過科學和技術使社會個人得到發(fā)展,使人的個性得到自由發(fā)展。從而使現(xiàn)代生存方式趨向于真善美的終極目標。
資本理性是以追求效益最大化為目的的成本收益計算。資本作為財富的一般形式,總是有資本增殖的需要。這種需要促進了社會發(fā)展的進程。在有關資本的論述中,馬克思肯定了資本的歷史地位,指出沒有一種生產(chǎn)方式能在經(jīng)濟上達到資本這樣的規(guī)模和效應。整個現(xiàn)代社會在資本的調動下發(fā)展起來,“發(fā)展社會勞動生產(chǎn)力,是資本的歷史任務和存在理由。資本正是以此不自覺地為一個更高級的生產(chǎn)形式創(chuàng)造物質條件?!盵1]“資本為了增加相對剩余時間,必然把生產(chǎn)力提高到極限?!盵2]406資本通過對剩余價值的量的不斷超越,促進了現(xiàn)代工廠制度的發(fā)展,促進了社會進步?!爸挥匈Y本才掌握歷史的進步來為財富服務?!盵2]593從中我們可以分析出,馬克思認為資本理性體現(xiàn)了一種現(xiàn)代性,資本積累是工業(yè)化的前提,資本體系造就了不同于傳統(tǒng)社會的結構安排。在當代中國的現(xiàn)代化建設中,資本已經(jīng)進入到社會的價值體系當中。而要使資本理性通過資本邏輯體現(xiàn)出更大的價值,則要確立現(xiàn)代資本產(chǎn)生的市場環(huán)境和制度基礎,建立完整的法律法規(guī)對市場行為進行規(guī)范,同時強化市場主體力量,使資本自然而然的發(fā)展。增強現(xiàn)代資本的自發(fā)性、自主性和自治性。
人本理性是從人本身出發(fā)來研究人的合理生存、以及人與自然、人與人之間關系的理論。不管是西方古希臘的傳統(tǒng)理性還是崇尚科學的現(xiàn)代理性,包括馬克思的對人本質的論述,都注重人的理性本質規(guī)定。所不同的是,馬克思的人本理性是從現(xiàn)實的人的實踐活動出發(fā),而不是象之前的人本理性只強調普遍抽象的人性。馬克思在《黑格爾法哲學批判導言》中指出,“歷史的任務就是確立此岸世界的真理,哲學的迫切任務就是揭露人的真正本質”[3],這也就確立了馬克思的學說是在人的社會存在中尋找人類世界的“最高本質”,而人的最高本質就是人自身。馬克思立足于當下社會,揭露和批判社會中“非人的”“蔑視人的”扼殺人的自由和創(chuàng)造精神的不合理的社會存在。馬克思雖然以社會化了的人為立足點,但其依然以人的最高本質為真理,把人的世界和人的關系還給人自己為宗旨,追求人的合理生存和自由解放。這種思想是以社會化了的人類為對象的人本理性主義哲學。我們目前的當代理性構建應大力強調這種人本理性精神。在時代具體的、歷史的發(fā)展中,增強人的主觀能動性、創(chuàng)造性和主體參與意識。在自由信念的指引下使人們意識到自己是自己命運的主宰者,是現(xiàn)代化建設的主體力量,從而最大限度地發(fā)揮自身認識自然、認識社會及自身的能力。實現(xiàn)每個人自由而全面的發(fā)展。
2.在建構當代理性的同時,應兼顧工具理性和價值理性的統(tǒng)一。理性本身是一個復雜的事物。韋伯曾經(jīng)冷靜地指出了工具理性是現(xiàn)代理性的鮮明特征,是產(chǎn)生危機的根源。西方現(xiàn)代性的結果是工具理性的過度膨脹,價值理性相對黯淡。從而價值理性和工具理性是二元對立的。但是,工具理性和價值理性在西方文明乃至世界文明的進程中,應是共同起作用的,就象歷史在理想和現(xiàn)實的矛盾張力中前行一樣?,F(xiàn)代社會的形成以及發(fā)展,如果沒有價值理性,即出于倫理的、美學的、宗教的或出于責任感、忠誠和榮譽等方面的目的,工具理性也是無從實現(xiàn)的。如果沒有思想觀念的理性化,就不可能有包括資本主義在內的整個人類社會經(jīng)濟生活發(fā)展。缺乏了價值理性的工具理性,是很難維持經(jīng)濟的持續(xù)增長的。所以,當代理性應是工具理性和價值理性相統(tǒng)一的理性。一方面,在實現(xiàn)工具理性的目的化過程中自然的應包括倫理、道德、審美的價值理性;另一方面,價值理性的實現(xiàn)也離不開工具理性的應用。
馬克思在《手稿》中論述資本主義生產(chǎn)以前的各種形式中曾經(jīng)指出,古代人在選擇所有制的形式時,并不像現(xiàn)代人一樣詢問哪種所有制最有生產(chǎn)效能,創(chuàng)造最大財富,而是詢問哪種所有制會造就最好的國家公民。正是由于將人表現(xiàn)為生產(chǎn)的目的,而不是像現(xiàn)代人將生產(chǎn)表現(xiàn)為人的目的,將財富表現(xiàn)為生產(chǎn)的目的,所以馬克思認為,從這一點上來說“古代人比現(xiàn)代人的觀點顯得崇高得多”[2]279。因此,傳統(tǒng)理性以人本身為目的的精神內涵不僅支撐著現(xiàn)代的技術理性,而且也為現(xiàn)代理性向更高的階段,即工具理性和價值理性統(tǒng)一的當代理性提供著前提基礎。因此,馬克思反問:“財富不就是在普遍交換中產(chǎn)生的個人的需要、才能、享用、生產(chǎn)力等等的普遍性嗎?財富不就是人對自然力的統(tǒng)治的充分發(fā)展嗎?不就是人創(chuàng)造天賦的絕對發(fā)揮嗎?這種發(fā)揮,除了先前的歷史發(fā)展之外沒有任何其他前提,而先前的歷史發(fā)展使人類全部力量的全面發(fā)展成為目的本身?!盵2]479-480
我們不應再把理性和技術簡單視為肯定和實現(xiàn)人的本質力量的完全積極的力量,而應當用包含著對人的存在的形而上的和終極的關懷的價值理性、藝術理性和批判理性來補充傳統(tǒng)的科學理性,認知理性和技術理性。傳統(tǒng)理性中的“理性至善”思想在現(xiàn)代理性中體現(xiàn)為“科學至上”。他們的內在統(tǒng)一性在于都期望找到統(tǒng)一性、秩序、一致性、成體系的總體性??陀^真理、意義及永恒性。這種統(tǒng)一性使傳統(tǒng)理性和現(xiàn)代理性向當代理性的轉化成為了可能。并且在個人全面發(fā)展的基礎上,人不是被自身的異己力量所統(tǒng)治,而是在創(chuàng)造財富的同時,更新人自身,從而達到工具理性和價值理性相統(tǒng)一的升華的當代理性。
[1]馬克思恩格斯全集:第25卷[M].北京:人民出版社,1995:289-292.
[2]馬克思恩格斯全集:第30卷[M].北京:人民出版社,1995.
[3]馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京:人民出版社,1995:2.
【責任編輯 趙 偉】