李一佩

(河南大學(xué) 文學(xué)院，河南 開封 475001)

民間記憶的重構(gòu)與跨族群傳播
——以“魯班記憶”由漢族走入西南少數(shù)民族族群為例

李一佩

(河南大學(xué) 文學(xué)院，河南 開封 475001)

“魯班記憶”這一漢民族的原有記憶，在我國(guó)歷史上經(jīng)過民間的不斷重構(gòu)，文化內(nèi)容日益豐富。它不僅存在于漢族族群中，而且也融入了西南少數(shù)民族族群，這種同一記憶的跨族群傳播在我國(guó)文化史上并不少見。文章首先簡(jiǎn)要陳述民間關(guān)于“魯班記憶”的不斷重構(gòu)，然后重點(diǎn)從移民、宗教、工匠技藝、文學(xué)藝術(shù)傳播這四個(gè)方面，逐步展開探討分析這種記憶的跨族群傳播路徑。

魯班記憶；重構(gòu)；跨族群傳播；路徑

集體記憶指的是人類社會(huì)在某一群體中所共享的記憶。它存在于群體之中，在群體內(nèi)部起著維系人心，增強(qiáng)群體內(nèi)部文化認(rèn)同的作用。西方學(xué)者認(rèn)為，在一個(gè)社會(huì)中有多少群體，就有多少集體記憶[1]。人類社會(huì)是由大大小小的族群構(gòu)成，不同的族群擁有不同的文化、語言、風(fēng)俗習(xí)慣，也擁有著不同的族群記憶。這些因素構(gòu)成了特定族群的身份表征，也是一個(gè)族群內(nèi)部最核心的文化密碼。我國(guó)是一個(gè)由不同族群構(gòu)成的統(tǒng)一的多民族國(guó)家，不同的族群擁有自己獨(dú)特的族群記憶。但研究發(fā)現(xiàn)，在我國(guó)不同的族群之間，族群記憶存在著跨族群傳播的現(xiàn)象。例如，在漢民族地區(qū)廣為流傳的關(guān)于魯班的記憶，同時(shí)也存在于其他不同的少數(shù)民族族群記憶中，壯族、白族、彝族、云南蒙古族、瑤族、苗族、水族、土家族、仡佬族等西南少數(shù)民族族群中都不同程度的存在著關(guān)于魯班的記憶，如魯班造橋、造塔、發(fā)明木工工具等等[2]。在西南少數(shù)民族族群中，魯班并不是陌生的漢人，而是家喻戶曉的人物，關(guān)于他的故事層出不窮，甚至被當(dāng)作神靈得到崇拜。學(xué)術(shù)界對(duì)魯班傳說研究甚多，其中王明達(dá)通過對(duì)漢、白兩個(gè)族群不同魯班傳說的文本比較作了《白族魯班傳說的民族特點(diǎn)》一文進(jìn)行探討，但文中對(duì)這一漢族的族群記憶是如何走進(jìn)西南少數(shù)民族族群的這一問題鮮有論述。因此，本文就以“魯班記憶”的重構(gòu)和跨族群傳播為例探討、淺析跨族群記憶傳播的路徑和原因。

一

魯班，姓公輸，名般或盤，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期魯國(guó)人，故稱魯班，據(jù)文獻(xiàn)記載最早始見于《墨子·魯問》：

公輸子削竹、木以為鵲，成而飛之，三日不下，公輸子自以為至巧。

又如《墨子·公輸》篇中：

公輸盤為楚造云梯之械成，將之攻宋……公輸盤九設(shè)工城之機(jī)變。

其后，又有《孟子·離婁》記云：

離婁之明，公輸子之巧，不以規(guī)矩，不能成方圓。

通過以上材料可以發(fā)現(xiàn)：

第一，趙岐注《孟子·離婁》中的“公輸子”為“魯班，魯之巧人也”，高誘在給《戰(zhàn)國(guó)策·宋策》中的“公輸班”作注時(shí)，也認(rèn)為“公輸班，魯班之號(hào)也”。由此，可以推測(cè)“公輸子與公輸盤”實(shí)為一人，均為魯班。魯班出現(xiàn)于《墨子》《孟子》兩本不同的文獻(xiàn)記載，且《墨子》是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的一部科學(xué)著作，內(nèi)容較為嚴(yán)謹(jǐn)，由此，我們可以推斷出魯班歷史上實(shí)有其人。

第二，通過以上文獻(xiàn)內(nèi)容可以看出，在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，民間就已經(jīng)存在關(guān)于魯班的記憶。

第三，“公輸子削竹造鵲”“公輸盤為楚造云梯”等等這些記憶內(nèi)容，無不反映出此時(shí)的魯班是以一個(gè)能工巧匠的身份存在于人們的記憶之中。

隨著社會(huì)的發(fā)展，集體記憶在傳遞記憶的同時(shí)也在重構(gòu)記憶，相應(yīng)的，人們關(guān)于魯班的記憶也隨之在時(shí)代的變遷中發(fā)生著逐步變化，如南朝梁任昉的《述異記》卷下曰：

七里洲中有魯班刻木蘭為舟，舟至今在洲中，詩(shī)家云木蘭舟出于此。天姥山南峰，昔魯班刻木為鶴，一飛七百里，后放于北山西峰上。漢武帝使人往取之，遂飛上南峰。往往天將雨則翼翅動(dòng)搖，若將奮飛。魯班刻石為禹九洲圖，今在洛城石室山。東北巖海畔有大石龜，俗云魯班所作，夏則入海，冬復(fù)止于山上。陸機(jī)詩(shī)云：石龜尚懷海，我寧忘故鄉(xiāng)[3]。

又如唐代，段成式在《 酉陽雜俎》中寫道：

今人每睹棟宇巧麗，必強(qiáng)謂魯般奇工也。至兩都寺中，亦往往托為魯般所造，其不稽古如此[4]。

這兩則材料中，魯班不僅制造了潯陽江的木蘭舟、天姥山會(huì)飛的木鵲、“夏則入海，冬復(fù)止于山上”的石龜，而且人們“每睹棟宇巧麗，必強(qiáng)謂魯班奇工”，由此可見，民間在傳承“魯班記憶”的同時(shí)也實(shí)現(xiàn)了對(duì)“魯班記憶”的重構(gòu)。在這種記憶重構(gòu)的過程中，人們將眾多的人物形象賦予魯班一身，魯班不再是單一的歷史人物，而是集眾多形象于一身的箭剁式人物，他由單一的手工木匠變成能工巧匠的代名詞，尤其在《胡海新聞夷堅(jiān)續(xù)考》中載：“趙州城南有石橋一座，乃魯班所造，極堅(jiān)固，意謂古今無第二手矣?！盵5]眾所周知，趙州橋是由隋朝著名工匠李春修建，但在民間人們卻將這一偉大成就嫁接于魯班身上，這一材料更鮮明的體現(xiàn)出人們關(guān)于“魯班記憶”的箭剁式重構(gòu)。

隨著時(shí)代的發(fā)展，民間關(guān)于“魯班記憶”的重構(gòu)仍在繼續(xù)，如敦煌文書中記載，唐代敦煌的工匠在建房上梁時(shí)要唱“頌魯班”“祭祀魯班”的儀式歌。明清時(shí)期，在民間，工匠紛紛建立祠廟崇祀魯班，“魯班殿”“魯班廟”“魯班祠”大量涌現(xiàn)。由此看出，那時(shí)民間關(guān)于魯班的記憶已不僅僅只停留在對(duì)他技藝高超的贊頌，而更多的是將魯班作為行業(yè)神來崇拜，如明人午榮等人所編的《魯班經(jīng)匠家境·魯班仙師源流》里載：

明朝永樂間，鼎創(chuàng)北京龍圣殿，役使萬匠，莫不震悚。賴師降靈指示，方獲落成，爰建廟祀之，匾曰：魯班門，封待詔輔國(guó)大師北成侯，春秋二祭，禮用太牢。今之工人凡有祈禱，靡不隨叩隨應(yīng)，誠(chéng)懸象著明而萬古仰照者[6]。

此則材料詳盡地記載了魯班受封享祀的過程，人們建廟祭祀魯班，一年分春秋兩祭進(jìn)行，禮用太牢，報(bào)恩酬神。由此足見，人們對(duì)魯班神靈形象的崇拜，民間關(guān)于魯班的記憶已經(jīng)脫離歷史人物，走進(jìn)道教神靈體系。

此外，通過搜集整理文獻(xiàn)發(fā)現(xiàn)，除去漢族族群對(duì)魯班的記憶，在我國(guó)的西南地區(qū)如壯族、白族、彝族、云南蒙古族、瑤族、苗族、水族、土家族、仡佬族、毛南族等西南少數(shù)民族族群中，都不同程度的存在著關(guān)于魯班的記憶，這些記憶文本與漢族關(guān)于魯班的記憶有很多相似的地方，如人物角色都含有班母、班妻；記憶內(nèi)容都存在魯班造橋、造塔、發(fā)明木工工具等橋段。此類文本的記載多見于西南地區(qū)少數(shù)民族民間故事集里，同時(shí)，在西南少數(shù)民族族群的戲曲、歌謠里也保存有關(guān)于魯班的記憶，如毛南戲《魯班仙》、儺戲《魯班造橋》、白族彌渡山歌《魯班調(diào)》、瑤族《魯班造寺》(瑤族的一部詩(shī)歌總集《盤王大歌》中的一篇)等。

由上文看出，在西南少數(shù)民族族群中，魯班并不是陌生的漢人，而是一位家喻戶曉的人物，關(guān)于他的故事層出不窮，甚至被當(dāng)作神靈得到崇拜。那么，作為漢族族群記憶的“魯班記憶”是如何走進(jìn)西南地區(qū)的呢？

二

哈布瓦赫在集體記憶中指出，人們?cè)诮浑H中實(shí)現(xiàn)對(duì)記憶的維系和傳播，那么，在古代社會(huì)，交通閉塞的西南地區(qū)是如何擁有“魯班記憶”的呢？這種記憶的跨族群傳播又是通過何種交流路徑得以實(shí)現(xiàn)的呢？

(一)漢民族的遷移將本民族的族群記憶帶入移民地區(qū)

毋庸置疑，少數(shù)民族族群中若擁有漢族族群的記憶首先考慮的應(yīng)是漢族人民移入的因素。漢人的移入必然會(huì)將本民族的族群記憶帶入移入地區(qū)，所謂移民,即是指具有一定數(shù)量、一定距離、在遷入地居住了一定時(shí)間的遷移人口[7]。它既有因?yàn)?zāi)害、戰(zhàn)爭(zhēng)等突發(fā)事變而引起的自發(fā)性流移, 也有在國(guó)家主導(dǎo)下出于政治、經(jīng)濟(jì)或軍事目的而安排進(jìn)行的計(jì)劃性遷徙。通過文獻(xiàn)搜集整理發(fā)現(xiàn)，在我國(guó)歷史上確實(shí)存在大規(guī)模漢族人民移入西南地區(qū)的現(xiàn)象，其中有統(tǒng)治者政策倡導(dǎo)移入，也有民間自發(fā)、零星的遷移，還有通過戰(zhàn)爭(zhēng)擄掠而移入的漢人，但不管是通過何種路徑移入西南地區(qū)，在《中國(guó)移民史》中對(duì)漢人移入西南地區(qū)的詳盡記載已充分說明了歷史上帶有“魯班記憶”的漢族族群確實(shí)通過移民走進(jìn)了西南地區(qū)。這為“魯班記憶”在西南少數(shù)民族族群中的出現(xiàn)提供了可能，但不同族群間記憶的傳播與重構(gòu)并不是這么簡(jiǎn)單就能實(shí)現(xiàn)的，正如哈布瓦赫在《論集體記憶》中指出，記憶是在人與人的交際中根據(jù)當(dāng)下的需要而進(jìn)行重構(gòu)，由此推而論之，漢族族群必須要和當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族實(shí)現(xiàn)充分的交融才可實(shí)現(xiàn)記憶的跨族群傳播。那么，在我國(guó)歷史上，這種族群間的記憶交融是否存在呢？

據(jù)文獻(xiàn)考察發(fā)現(xiàn)，在我國(guó)歷史上的大部分時(shí)間里，漢人的移入并沒有打亂西南少數(shù)民族族群特有的生活，而是和他們實(shí)現(xiàn)了一種和平相處的生活狀態(tài)，并在當(dāng)?shù)嘏c西南少數(shù)民族實(shí)現(xiàn)了雜居、通婚、相互交融，如據(jù)文獻(xiàn)記載：

天寶以后移入的漢人“唐西瀘縣令，后成為南詔清平官的鄭回的后代，軍人以及不少能工巧匠，都和當(dāng)?shù)匕仔U通婚，后代成為白蠻。加之部分烏蠻和其他民族的成分，南詔時(shí)期以洱海為中心形成一個(gè)穩(wěn)定的白蠻共同體，以后發(fā)展為現(xiàn)代的白族?，F(xiàn)洱海地區(qū)仍有部分白族供奉唐朝將領(lǐng)李宓為‘本主’，這些人或許就是被同化成白蠻的李宓所部的后裔。”[8]

此則材料，記載了唐代時(shí)期移入西南地區(qū)的漢人與當(dāng)?shù)匕仔U實(shí)現(xiàn)了通婚，并促成了現(xiàn)代白族的形成。又如北宋后期許襄說瀘州：“華戎錯(cuò)居，士多曠而弗耕，俗率曠而未擾。比召邊吏，募民為兵，授田以籍，教之耕戰(zhàn)，使財(cái)用內(nèi)足以邊陲，而聲威外震于蠻貊”[9]。這些文獻(xiàn)記載充分展現(xiàn)了漢族與西南少數(shù)民族的和平共處模式。這種穩(wěn)定祥和的生活氛圍，為漢族族群的文化記憶植入西南地區(qū)提供了穩(wěn)固的社會(huì)路徑。隨著漢族族群與西南少數(shù)民族族群之間文化的不斷交融，族群間文化記憶的傳播逐步實(shí)現(xiàn)，如：宋代地處邊區(qū)的思州(今貴州省)“地在荒徼之外，蠻獠雜居，言語各異”，而隨著漢人的移入，經(jīng)濟(jì)文化發(fā)生了巨大的變化，元代時(shí)“漢民尚樸，婚聚禮儀、服食體制與中州多同”、“夷獠漸被德化，俗效中華，務(wù)本力穡”[10]，實(shí)現(xiàn)了夷獠漸被漢人同化的過程，這些材料雖然沒有正面說明“魯班記憶”在西南地區(qū)少數(shù)民族族群中的傳播，但從側(cè)面發(fā)映出西南少數(shù)民族族群對(duì)漢文化的接納與吸收，這種民族間的同化與交融也使得漢民族的“魯班記憶”得以融入西南少數(shù)民族族群中。

(二)道教對(duì)“魯班記憶”的跨族群傳播產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響

魯班作為道教的行業(yè)神，“魯班記憶”毋庸置疑的存在于道教記憶中。道教是中國(guó)本土生成的傳統(tǒng)宗教，是我國(guó)三大主要宗教之一，它對(duì)我國(guó)民眾的生活、歷史的發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

首先，在中國(guó)歷史文化長(zhǎng)河中，道教在西南地區(qū)存在著廣泛傳播的現(xiàn)象，這一方面與漢人的移入有關(guān)，另一方面與道教傳教活動(dòng)有關(guān)?！疤颇┠觊g，僧道、雜技表演者移入南詔。”又如“五代有名的道士杜光庭廣明亂后隨僖宗入蜀，在蜀國(guó)擔(dān)任上層官僚的同時(shí)，在蜀地搜集整理有關(guān)道教禮儀，著《道門科范大全集》共87卷。身居官位又兼道教首領(lǐng)的杜光庭，大大地促進(jìn)了道教在西南地區(qū)的傳播?！盵11]這兩則文獻(xiàn)材料表明，在我國(guó)唐宋時(shí)期道教的傳教活動(dòng)已走入西南地區(qū)，那么，魯班作為道教神仙體系的一員，自然而然地隨之走進(jìn)西南各少數(shù)民族族群中。

其次，記憶的跨族群傳播不僅需要記憶的植入，更需要不同族群根據(jù)自身需要對(duì)記憶的當(dāng)下重構(gòu)。眾所周知，宗教具有很強(qiáng)的教化功能，它依據(jù)自身特有的虛幻、滿足人們的心理需求等特點(diǎn)而逐漸被廣大民眾所接受。通過比較道教與西南少數(shù)民族宗教信仰，筆者發(fā)現(xiàn)，在道教的傳播過程中，魯班信仰也逐漸融入了西南少數(shù)民族族群。一是，西南少數(shù)民族崇祀魯班。隨著道教的傳播，西南少數(shù)民族族群在尊奉本民族原始神祇的同時(shí)也崇祀道教神仙，如三元、三清、太上老君、玉皇大帝、土地、魯班等等。在現(xiàn)今的四川、貴州、湘西土家族苗族自治州依舊保留有魯班廟；云南的蒙古族每逢農(nóng)歷四月初二都要舉行隆重的魯班節(jié)，瞻仰崇祀魯班。二是，儺文化是展現(xiàn)西南少數(shù)民族民間信仰的重要文化載體，它深受道教的影響，主要表現(xiàn)在儺壇掌壇師的道士化，儺壇神系的道教化和儺壇科儀的齋醮化等方面。儺壇的三教以道教為首，儺壇法師認(rèn)為儺壇法術(shù)都是太上老君所傳。道教與西南少數(shù)民族宗教的融合豐富和發(fā)展了儺文化，這也使得“魯班記憶”走進(jìn)儺文化中如：民間藝人在制作儺戲儺面具之前必須祭神，口中誦念“菩薩保佑、魯班顯圣、保佑保佑……”等頌詞，以祈求面具獲得神性，并保佑制作過程順利完成。又如儺戲中保留有“魯班造橋”的唱段。以上兩方面都說明了“魯班記憶”通過西南少數(shù)民族族群對(duì)道教的“接受與吸收”而逐步融入他們的文化記憶之中，并被作為行業(yè)神得以崇拜。

再次，通過比較研究發(fā)現(xiàn)，在西南少數(shù)民族族群中受道教影響較深的族群，主要是瑤、壯、苗、白、土家、彝、水、布依、仡佬、納西等少數(shù)民族，這些民族剛好與存在“魯班記憶”的西南少數(shù)民族族群相吻合，這也相互印證了“魯班記憶”通過宗教這一路徑得以跨族群傳播的可能性?；谝陨先矫娴脑蚣纯赏茰y(cè)，“魯班記憶”的跨族群傳播有宗教的傳播這一路徑。

(三)漢族手工技藝者的跨族群傳承過程推動(dòng)了“魯班記憶”的跨族群傳播

魯班作為“百匠之師”的行業(yè)神，漢族木匠、手工藝者等工技人員自身必定帶有關(guān)于魯班的記憶，相應(yīng)的，在他們手工技藝的跨族群傳承過程中也為“魯班記憶”的跨族群傳播提供了可能。

首先，通過閱讀《中國(guó)移民史》發(fā)現(xiàn)在我國(guó)歷史上漢族手工業(yè)者、木匠等技術(shù)人員的確存在移入西南地區(qū)的現(xiàn)象，且西南地區(qū)的建筑也具有漢族建筑的風(fēng)格。漢唐以來漢族工匠和西南少數(shù)民族交往日趨密切，特別是唐代,在唐代曾一次次派工匠幫助南詔統(tǒng)治者營(yíng)造宮殿寺廟,教白族工匠制造武器等。歷史上，南詔統(tǒng)治者也曾將數(shù)萬漢族工程技術(shù)人員掠入南詔，從而推動(dòng)南詔手工業(yè)、建筑業(yè)的發(fā)展，如：據(jù)對(duì)太和城、陽苴咩城等南詔古城遺址考古發(fā)現(xiàn)，這些城鎮(zhèn)的建筑方法或建筑材料，都受到中原的強(qiáng)烈影響，不少瓦上留有漢字?，F(xiàn)存南詔時(shí)期著名建筑大理崇圣寺千尋塔，塔的形式和結(jié)構(gòu)均與西安小雁塔相似[12]。漢族工技人員的到來不僅為西南地區(qū)帶來了先進(jìn)的工匠技術(shù)，而且也帶來了關(guān)于魯班的豐富記憶。

其次，由于西南地區(qū)特殊的地理位置和氣候環(huán)境，大部分地區(qū)的建筑材料多為竹木或石瓦，當(dāng)?shù)鼐用竦纳顚?duì)工匠等的手工技藝有較高的要求，此時(shí)漢族先進(jìn)手工技藝的傳入迎合了西南少數(shù)民族族群的技藝所需，也刺激了當(dāng)?shù)鼐用駥?duì)移入漢人手工技藝的接收與學(xué)習(xí)。如在瑤族的傳統(tǒng)歌謠《歌唱魯班》中唱到：

魯班原是天仙骨,第八星君化魯班。

魯班一歲爺先死,魯班兩歲母先亡。

上房大姐多愛我,便將小孩作兒男。

大姐養(yǎng)我年七歲,叔公把我看牛羊。

日間看牛在嶺上,百般計(jì)較在心腸。

蘆獲架橋在水面,芭芒起屋在深灘。

學(xué)得千般手藝會(huì),廣交行友游四方。

魯班出在靜江府,教得廣西個(gè)個(gè)精。

木匠若無魯班教,屋頭屋尾一般平。

鐵匠若無魯班教,打得鍋鼎魯米升。

銀匠若無魯班教,龍風(fēng)金釵打不成。

裁縫若無魯班教,一條衫矜也難成。

泥水若無魯班教,屋檐屋頂一般平。

千般都是魯班教,若無魯班教不成。

此段唱詞中，魯班已被神化，“第八星君”這一富含道教意味的稱謂不由得我們推測(cè)此時(shí)魯班或已被歸入道教神仙體系，并作為行業(yè)神來崇拜。隨著唱詞的逐層展開，“木匠”、“鐵匠”、“銀匠”、“裁縫”、“泥水匠”、“千般都是魯班教，若無魯班教不成”更進(jìn)一步表明了瑤族人民對(duì)漢族手工技藝的肯定與推崇。

再次，先進(jìn)漢文化對(duì)西南少數(shù)民族木匠、手工業(yè)者具有很強(qiáng)的吸引力。在古代社會(huì)西南少數(shù)民族文化發(fā)展緩慢，他們?yōu)榱诵麚P(yáng)自身技藝的高超，急需借助漢族魯班這一祖師爺?shù)男蜗筮M(jìn)行自我宣傳，這一現(xiàn)象在西南地區(qū)的民間故事集里廣泛存在，例如白族的《魯班傳》中《木經(jīng)》《鋸子的來歷》等都講述了魯班將技藝傳授于白族木匠的故事。另外，云南蒙古族關(guān)于魯班節(jié)的傳說也講述了此類故事?；谝陨先矫娴牟牧希覀兛梢钥闯觥棒敯嘤洃洝睗M足了西南少數(shù)民族族群對(duì)先進(jìn)手工技藝需求的渴望，他們推崇魯班這一行業(yè)神，也推崇并學(xué)習(xí)漢族工匠技藝，這種手工技藝的傳播有力地推動(dòng)了“魯班記憶”的跨族群傳播。

(四)漢族文化的傳播對(duì)“魯班記憶”在西南地區(qū)的跨族群傳播提供了可能

“魯班記憶”廣泛存在于我國(guó)的文學(xué)典籍中，如《禮》《戰(zhàn)國(guó)策》《墨子》《孟子》《淮南子》《論衡》《水經(jīng)注》《酉陽雜俎》等古籍中均包含有關(guān)于魯班事跡的記憶文本。漢族文學(xué)典籍的流入和西南少數(shù)民族知識(shí)分子對(duì)漢文化的學(xué)習(xí)，都為“魯班記憶”在西南地區(qū)的跨族群傳播提供了可能。首先，在我國(guó)歷史上，漢族知識(shí)分子的移入和統(tǒng)治者對(duì)西南地區(qū)實(shí)施的積極文化政策，都使得漢族文化書籍得以流入西南地區(qū)，這加大了“魯班記憶”通過文學(xué)典籍得以傳播的可能性。同時(shí)，西南少數(shù)民族為增強(qiáng)自身的實(shí)力，普遍重視學(xué)習(xí)漢文化，如唐西滬縣令鄭回被俘后，南詔閣羅鳳就以“回有儒學(xué)，更名蠻利，甚愛重之，命教鳳伽異”。南詔統(tǒng)治者對(duì)漢文化的推崇與肯定，極大地促進(jìn)了本地區(qū)普通民眾閱讀、學(xué)習(xí)漢文化的熱情，這也為“魯班記憶”通過古籍文本的學(xué)習(xí)走進(jìn)西南民族族群提供了良好的社會(huì)條件。另外，由于我國(guó)歷史上多次大一統(tǒng)的實(shí)現(xiàn)，科舉取士在西南地區(qū)也有一定的實(shí)施與影響。以上這些因素都推動(dòng)了西南少數(shù)民族族群對(duì)漢族族群記憶的接受、吸收與重構(gòu)。

三

民間關(guān)于魯班的記憶隨著歷史的更迭不斷地重構(gòu)、傳播、再重構(gòu)，這種記憶跨族群傳播路徑是多種多樣的，除以上四個(gè)方面以外，還有民間音樂、戲曲、舞蹈等等多種途徑，由于精力和篇幅原因暫不一一展開。

“魯班記憶”作為漢族族群的原有記憶，在我國(guó)歷史上經(jīng)過不斷地重構(gòu)與完善，逐漸成為華夏民族的一個(gè)重要文化符號(hào)，它通過多種途徑融入西南族群，這種同一記憶的跨族群傳播不僅豐富了魯班文化的內(nèi)容，增進(jìn)了少數(shù)民族文化的多樣性，更是大大地加深了中華民族的文化認(rèn)同。隨著全球化的步伐日益加深，不同文化間的交流也變得更為迫切，通過對(duì)記憶的跨族群傳播路徑的探討，為我們?nèi)绾胃玫奈胀鈦砦幕?、如何?qiáng)有力的把華夏文化記憶傳播出去提供了參考。

[1] 哈布瓦赫.論集體記憶[M].上海:上海人民出版社,2002.

[2] 鐘敬文.中國(guó)民間故事集成[M].北京:中國(guó)ISBN中心,1984-2009.

[3] [梁]任昉.述異記[M]//景印文淵閣四庫(kù)全書.臺(tái)北:臺(tái)灣商務(wù)印書館,1986.

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[責(zé)任編輯：胡璇]

2014-09-04

李一佩(1990-)，女，河南濮陽人，河南大學(xué)文學(xué)院碩士研究生，主要研究方向：民間文學(xué)。

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