李昳聰
(嘉應(yīng)學(xué)院 政法學(xué)院,廣東 梅州 514015)
近代學(xué)者梁啟超說過:“佛教是智信,而不是迷信。”而佛教中的禪,更是集中了佛學(xué)的高深智慧。禪容易給人造成枯寂無為的印象,但實際上,它向我們傳遞的不是傲人玄博的學(xué)問,不是標志人格素質(zhì)的知識,也不是儀式化的姿態(tài),而是一種平靜而深刻的生活品質(zhì),是世間和出世間的真正領(lǐng)悟。這對于新時期和諧社會,和諧世界的維護與發(fā)展有重要的參考價值,本文將就此方面進行初步的梳理。
禪宗,作為佛教在中國的一支,出現(xiàn)和崛起的時間都很晚,但無可否認,它是中國化最徹底,影響最深遠的宗派。當我們回顧這1 500年的禪宗發(fā)展史時,我們發(fā)現(xiàn)它也經(jīng)歷了高峰低谷。不光如此,通過這樣的歷史回顧,我們更加清楚地認識到禪的社會擔(dān)當。
六祖慧能開創(chuàng)的禪宗頓悟一派(南宗)直至安史之亂后,才逐漸地在全國盛行開來并成為禪宗正統(tǒng)。全盛時期,禪宗興旺發(fā)達的勢頭足以淹沒佛教的其他宗派。理性看待禪宗的這數(shù)百年興盛,我們發(fā)現(xiàn),除了政治上的原因,更多的還是在于禪宗的社會擔(dān)當。
成佛的內(nèi)在依據(jù)是人所具有的佛性,而在慧能看來,“我心自有佛,自佛是真佛?!盵1]109即,人人皆有佛性,人人皆可成佛。他進一步指出修行成佛的途徑是頓悟,通過自悟覺心,頓悟人人都有的佛性,也就是“故知不悟,即佛是眾生;一念若悟,即眾生是佛?!盵2]15依照這種理念,人們不必去執(zhí)囿于傳統(tǒng)的修習(xí)方式,在日常生活中也能頓悟自性成佛。甚至,慧能明確反對違反生理規(guī)律的一味苦修坐禪,苦讀佛經(jīng),認為那是“離世覓菩提,恰如求兔角?!盵2]41慧能的頓悟法,不僅改變了初祖達摩坐禪,參禪的禪法,也改變了自己師傅,五祖弘忍,提倡的身居山中,遠離塵囂,坐禪入定,守心勤修的漸修禪法。
當我們反思唐代禪宗,不難發(fā)現(xiàn),“頓悟”,“見性成佛”這些佛教修持的新路徑,一方面,繼承和發(fā)展了對佛陀覺悟人生而成佛,奉獻人生與眾生為佛的理念;另一方面,拉近了人與佛的距離,降低了進入西方極樂世界的門檻;更為重要的是,它開啟了修行與生活打成一片的方便之門。透過這扇門,我們看到的不僅是被擴大了的佛教群眾基礎(chǔ),更有佛教對人的價值的肯定,這是佛教由出世轉(zhuǎn)為入世的重要宣告。
在六祖慧能的大力弘揚下,禪宗成為晚唐時佛教最大的宗門,并先后分出五家七宗。然而,這種一花五葉的發(fā)展并沒有給禪宗帶來持續(xù)的興旺。實際上,自唐末五代后,禪宗就處于衰敗的態(tài)勢,雖然這期間也有禪宗的短暫復(fù)興,例如,南宋“看話禪”和“默照禪”,但這些都無法挽救禪宗每況愈下、不斷走向虛無衰弊的命運。究其根本還是在禪的社會擔(dān)當上。本意為入世積極修行的禪宗,卻在民族危亡的宋代變成士大夫聊以慰藉的精神寄托,大家專注于文字禪,熱衷于參公案,斗機鋒。這種將唐代以來“不立文字”、“以心傳心”的傳統(tǒng)變身為“不離文字”的公案文字禪的理論實踐,迎合了集權(quán)統(tǒng)治者的需求,并從政治上為佛教爭取了生存空間??墒?,這也給那些低文化、無文化的大眾流民在原本成佛的捷徑上設(shè)置了重重屏障。自此,禪宗失去了佛教接引眾生的普渡原則,也就不再具有吸引力,這就是為什么,晚明時期禪宗的短暫輝煌后,歷經(jīng)幾個朝代“世俗化”中國禪學(xué)思想“殆掃地盡矣”[3]。取而代之的是禪凈雙修乃至消禪歸凈,或者變禪宗為儒教附庸,即“宗儒為本”之“三教合一”[4]。
直至清末民初,禪宗才漸漸走出低谷,這主要歸功于楊文會、敬安、太虛、虛云等高僧大德對禪宗社會擔(dān)當?shù)闹厮堋_@其中,以禪宗僧人率先開始的“人間佛教”的革新運動為代表。太虛法師在其《怎樣來建設(shè)人間佛教》一文中,這樣說:“人間佛教,不是表明并非教人離開人類去做神做鬼,或皆出家到寺院山林里去做和尚的佛教,乃是以佛教的道理來改良社會,使人類進步、把世界改善的佛教?!庇捎诋敃r,極少人出家是基于自身的真誠信仰,如陳榮捷所說,他們大多數(shù)人都是由于這樣那樣的失望(如貧窮、疾病、家庭破碎、情感挫折、甚或犯罪)而“遁人空門”[5]。針對這種現(xiàn)象,太虛法師明確提出應(yīng)當從舊佛教消極出世、厭棄人生的處世態(tài)度向重視人生,進而注重社會的方向轉(zhuǎn)變。而且,強調(diào)在家修行的居士,不應(yīng)該與社會的截然斷裂,要堅持以宗教方式遵循社會,將佛教的思想理念真正落實到日常生活之中。這是一種通過個人進取和個人完善,進而擴展至整個社會的人間佛教路線。它體現(xiàn)出禪宗為適應(yīng)社會的發(fā)展,將解決現(xiàn)實社會中的各種問題當作自己社會擔(dān)當?shù)臎Q心。
今天的禪對于當代人來說就更為重要。因為,隨著生活壓力不斷加大,人們總是處于緊張、焦慮甚至抑郁之中,從未有過的空虛,不安、混亂亦或疏離的感覺,使人們內(nèi)心的痛苦日益加劇。我們渴望能夠平和身心,卻發(fā)現(xiàn),在生活工作中根本無法調(diào)和不同社會角色的關(guān)系。甚至同自己賴以生存的環(huán)境也到了幾近決裂的邊緣。而禪恰好通過三個層面,即吾我關(guān)系、人我關(guān)系和人與自然的關(guān)系,探求了人生與整個宇宙的“真實關(guān)系”,并為人生的解脫作論證。禪,禪文化正是在理解這三重關(guān)系以及處理這三種關(guān)系達到和諧的過程中彰顯了自己獨特的富有魅力的新意境。
雖然,現(xiàn)代人比以往更堅定自己的人生目標是要追求人的完美??墒牵诋斚逻@樣一個知識爆炸、網(wǎng)絡(luò)資源全球共享的時代,所有這一切都在悄然地發(fā)生著變化。渾然不知中,應(yīng)然性的人生目標被取締了,實際上,人們現(xiàn)在關(guān)心的是物的完美,以及關(guān)于如何制造它們的知識[6]96。顯然,這種變化很難被察覺到。但是,有一點可以幫助我們認清現(xiàn)狀,這就是人對自身的異化,即,我們變得只能依靠外界來審視自己,分立出來的我(理智的我),他要像控制自然那樣其控制另一個我(自性)。人把自己變成了物,在這個過程中,人們生產(chǎn)出越來越多的東西,生活品質(zhì)也一再提高,然而,人生目標、追求人的完美——卻消失的無影蹤。這就是為什么,我們在各種資源的包圍中,雖然擁有了前人所無法想象的認知盈余和物質(zhì)財富,但與我們所擁有的一切相比,我們的精神卻越來越疲憊,心靈越來越空虛的根本原因。
當心靈背離了對自己“自性”的關(guān)注和照顧時,對于“自性”的呼聲和要求便不能作出有效回應(yīng)和遵從,這種人與自我關(guān)系的失衡使得我們的生命日趨枯竭和衰弱。而禪文化對于我們調(diào)整心性并保持身心的平衡、和諧都有著重大的啟示作用。它可以幫助我們重拾自我及內(nèi)心安祥寧靜之真樂,讓我們真正領(lǐng)悟到自我生命的充盈和愉悅。這是因為,禪追求的是一種人的自我解脫以及這種解脫的實際體驗,禪的主旨是消除塵念、煩惱,達到絕對自由的生命境界。正如鈴木大拙在《禪與生活》中所說:“我們可以把禪看作一種旨在重建我們性格的熏陶?!盵7]
禪宗強調(diào)佛心不二,凡圣等一。可是,問題在于現(xiàn)代的知識理性對于生命活力的桎梏,使得人人皆有佛性,但皆不能見。所以,“使我們免于瘋狂或畸形”[6]137是現(xiàn)代禪的目標,通過禪對于人生本性的洞察,它或?qū)⒁环N單調(diào)乏味的生活和索然平凡的生命,變?yōu)橐环N藝術(shù)的、充滿內(nèi)在真實性的東西,從而促使個體走上從奴役到自由的道路。在我們與外界接觸時,禪宗強調(diào),對于外境不能心有所染,不能受外物的迷惑,要身處污濁塵世,心卻一塵不染。而凡夫所以不能成佛,就是因心有執(zhí)著,而不能自見本性。這樣,我們要由凡轉(zhuǎn)圣的第一步就是要破除妄執(zhí),要做到無心于物,無意于事,一切修行,自在無為。
禪在吾我關(guān)系中注重的雖然是個體直覺體驗和自性靈照,但是,它并沒有脫離現(xiàn)實生活,而是強調(diào)在日常經(jīng)驗中就可以悟道。修行只在于息除諸緣,莫生妄想,一切放下,千相而離相,于念而無念,亦即“無修之修”。也就是說,禪要求人們在平常日用中無所執(zhí)著。所以,“語默動靜一切聲色盡是佛事”[2]223。甚至,神會提出:“若在世間即有佛,若無世間即無佛”[2]92。由此可見,禪宗的解脫是不離世間的,即“非離世間而求解脫”[2]199。
禪的這種道由心悟的主張,強調(diào)道的真諦在于現(xiàn)實的人生實處,而不在任何超驗的世界,不僅破除了世間與出世間的界限,將二者打成一片,更重要的是,提倡實踐中的禪,肯定只要自識本心自性,在行住坐臥世間日用中即可悟道,達到真正的吾我關(guān)系的和諧。
“自我”和“他者”的二元對立,是人類知識理性在運用和發(fā)展過程中出現(xiàn)的對自我的一種桎梏。正如王作虹在整理柏格森對理智的客觀分析中所指出的那樣,“理智傾向于使人只追求個人利益而不顧群體,這樣做的結(jié)果必然是群體團結(jié)的削弱和瓦解,而群體是生命的基礎(chǔ),群體的削弱和瓦解將使生命難以為繼?!盵8]理智的這些缺陷在給人以自我為中心俯視群雄之優(yōu)勢的同時也給我們帶來了痛苦。所以,如何處理人我關(guān)系就成為現(xiàn)代文明下和諧世界構(gòu)筑的另一大關(guān)鍵。禪宗文化在這一方面也給予了很好的啟示,成為我們的指路明燈。
在禪看來,一切眾生皆有佛性,眾生本性中先天具有自性清凈的如來法身。由此,眾生應(yīng)該是平等的,無高下之別,正如宋代僧人清遠所說:“若論平等,無過佛法。唯佛法最平等?!盵9]所以,禪宗首先是以平等原則處理人與我,人與人之間的關(guān)系。既然人與人是平等的,人們之間就不應(yīng)該相惡相非,而是要相互尊重。禪十分強調(diào)恭敬,對人要恭敬,“常行于敬,自修身是功,自修心是德?!盵1]65因為人都有悟性,對他人的尊重,就意味著對自己的尊重。同時,禪還堅持不論人非,因為“若見世間非,自非卻是左。他非我無罪,我非是有罪,”[1]72但是,反觀當代人的生活時發(fā)現(xiàn),我們在看到他人缺點的同時卻很少去內(nèi)省自己是否也有同樣的不足,這種只論他人是非而無內(nèi)省精神的做法只能使自己錯上加錯。更何況,每個人的長處與短處,優(yōu)勢與劣勢都不是恒久不變的,所以,只有明心見性地感悟到并堅持禪宗的眾生平等,才會營造出祥和的氛圍達到人際關(guān)系的和諧。
除了平等,禪宗甚至認為,自己與他人是互相融合的,并由此提出自他不二,自他相換。因為,在無量阿僧祗世界生死中,經(jīng)過無數(shù)次的輪回轉(zhuǎn)生,他人常融入自己之中。這樣,把自己當成別人,把別人看成自己,自己的解脫與他人的解脫便難以分開。或者說,個人只有在眾生的解脫中才能解脫。所以,愛護自己,也應(yīng)愛護他人;度脫自己,也應(yīng)度脫他人。基于人我,人人之間的這種“特殊關(guān)系”,禪提出要秉持慈悲為懷的菩薩精神,以慈悲之心為人處世,這是實現(xiàn)和諧世界的另一個關(guān)鍵。
都說慈悲是佛道之根本,但是禪宗的慈與悲不是簡單的“心念與眾生樂,實無樂事”的“小慈”與“名觀眾生種種身苦心苦,憐憫而已,不能令脫”的“小悲”,而是“能令眾生得樂,亦與樂事”的“大慈”和“憐憫眾生苦,亦能令脫苦”的“大悲”[10]。正如阿姆斯特朗所說:“慈悲的理想甚至促使佛教徒在他們的宗教發(fā)展方向上做出重大的改變,而把奉獻引介到佛陀和菩薩的概念中……除非整個社會能夠施行更公正、更慈悲的風(fēng)尚,否則神祗的崇拜是沒有用的?!盵11]
這種大慈大悲的菩薩精神,不是簡單地教化世人要心懷善念、多行善事,更為根本的是,要在自利的基礎(chǔ)上達到“不為自己求安樂,但愿百姓得離苦”的大無畏的利他境地?!白岳保覀兛梢岳斫鉃?,對自身有利,指的是為自己之解脫而精進修行,由此所生善果而自得其利,也叫自度。“利他”,顧名思義,指的是對他人有利,是為救濟一切眾生而致力行善,是度他或者普渡(眾生)。“自利利他”或者由此而衍生的“自覺覺他”都是禪宗用來指引我們?nèi)粘P袨榈暮綐?。而它最大的特點,正像鈴木大拙形容的,禪,“猶如天衣,里外皆無縫,那是完美的作品,沒有人知道哪里是線頭?!盵12]所以,以禪為指導(dǎo),在處理人我關(guān)系時,“行善以后絕對不會有任何驕慢或自夸的蹤跡,更不會去想什么賞報?!?/p>
首先,佛教以緣起性空的智慧觀察宇宙眾生,徹底否定了自我中心主義,給“眾生平等一體”以強有力的理論證明,無論從廣度還是深度都遠遠超過了其他宗教。難怪歷史學(xué)家湯因比也認為,“對于每一個生物來說,自我中心是生物存在不可缺少的,是生命的必要條件之一,因而對任何一種生物而言,自我中心的完全摒棄會產(chǎn)生這樣的后果:使一個具體局部的和暫時的生命載體完全滅絕(即使這也許并不意味生命本身的滅絕)?!盵13]這是人類自我中心主義的一個立論基礎(chǔ),并使人類凌駕于大自然之上。然而,禪宗憑借直指人心,發(fā)現(xiàn)本心真性的方法,通過體認心靈的原本狀態(tài)和宇宙的本原,在成功地消解了自我中心主義的同時也保證了宇宙生命載體的完整。
在禪宗看來,一切事物都是自性的顯現(xiàn)。正如《壇經(jīng)》中所說:“性含萬法是大,萬法盡是自性”[1]50。因此,人類與自然是同源的,并且都融攝在宇宙的“大心”之中。斷際禪師說的更明確,“即心是佛,上至諸化,下至蠢動含靈,皆有佛性,同一心體”[2]224,所以,我與“非我”的平等關(guān)系,就從人我之間擴展延伸到了自然界,也就是說,人和自然界中的動植物也是平等的。這樣,人在滿足和擴大自身需求的過程中,就不能以犧牲自然界為代價,而是要維系人與動植物生物圈的平衡,尊重自然界的生物生態(tài)規(guī)律。應(yīng)該說,禪宗對平等認識的宇宙拓展,極大地促進了人與自然的和諧相處。
其次,在平等的基礎(chǔ)上,禪還試圖通過大慈悲這種特有的寬容精神,力求實現(xiàn)人與自然的至善目標——融合。正如青原惟信禪師自述對自然山水之看法的三種轉(zhuǎn)變:從見山是山,見水是水;到見山不是山,見水不是水;再到見山只是山,見水只是水。如果單從常識或者平常的分別心去看山水,它們只是沒有生命的山和水。所以,未參禪之前的青原同我們一樣,見山是山,見水是水。然而,在禪看來,人的生活離不開自然,人不能活在自然之外,甚至可以說,人的存在根源于自然。于是,人與自然之間,沒有對立,有的只應(yīng)是一種親切的了解。山水不應(yīng)該只是我們面前的自然物,而是要與萬物合一。這就是為什么參禪后的禪師,對自然的認識出現(xiàn)了轉(zhuǎn)變——山不再是山,水不再是水。而在真正禪悟后,青原惟信禪師表達出了禪的根本——融合。此時的禪師已把山水融合在自己生命里面,同時也把自己融合在山水里面,達到了我與自然,不但彼此參與,更是根本的合一的境界。因此,禪師最終得出的結(jié)論——是見山只是山,見水只是水。
這種人與自然的相融共存將我們的日常生活和周遭環(huán)境上升到了物我合一的境界。生活中,每個人要時時注意凈化自我的心靈,像禪宗經(jīng)典《維摩詰經(jīng)》說過,“若菩薩欲得凈土,當凈其心;隨其心凈,則佛土凈?!盵14]然而,現(xiàn)代人最大的問題就是“需要的不多,想要的太多。”所以,我們要凈化我們的心靈,要做到“心靈環(huán)?!保龅健靶枰牟乓?、想要的不重要?!焙曛钦X在《宏智禪師廣錄》中的精辟概括或許能給現(xiàn)代的人們一些心靈的啟示:“諸禪德,來來去去山中人,識得青山便是身,青山是身身是我,更于何處著根塵?”如是,禪要以心入境,境入心;人即境,境即人,圓融一體。
總而言之,禪用超越性的生存智慧反觀了人心原有的本性,使自身生存重現(xiàn)本真達到吾我和諧的境界。禪通過追求眾生的清凈本源與本來面目的方式,給予人我,人與自然之和諧以深層次的生態(tài)美感。它不僅幫我們掙脫了用功利性眼光來看待事物,用抽象的概念來局限事物的桎梏,同時,在很大程度上為現(xiàn)代人提供了去除精神與物質(zhì)的對立,恢復(fù)心靈本真狀態(tài),保持世界的和諧的全新途徑,值得我們進一步探索和反思。
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