程世岳 葉飛霞

(福建農(nóng)林大學(xué)，福建 福州 350002)

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少數(shù)民族社區(qū)對民族傳統(tǒng)文化的傳承教育探討

程世岳 葉飛霞

(福建農(nóng)林大學(xué)，福建 福州 350002)

在人類社會(huì)普遍提倡文化多元共存的今天，積極探索少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳承、保護(hù)的新路徑，實(shí)現(xiàn)真真意義上“各美其美、美美與共”的多元一體中華文化大格局，具有重要現(xiàn)實(shí)意義。少數(shù)民族社區(qū)教育植根于少數(shù)民族日常生活中，是對“教育即生活”、“生活即教育”理念的實(shí)踐，是一種由主體民族全民參與的、自發(fā)性的村寨式教育，在傳統(tǒng)民族文化方面發(fā)揮著學(xué)校教育、家庭教育所不能代替的作用。加強(qiáng)發(fā)展適合民族傳統(tǒng)文化傳承的現(xiàn)代少數(shù)民族社區(qū)教育，不僅是少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保持時(shí)代活力，持久繁衍的時(shí)代需求，而且也是少數(shù)民族社區(qū)教育與時(shí)俱進(jìn)，健康發(fā)展的自身需求。

少數(shù)民族社區(qū)教育；民族傳統(tǒng)文化；傳承內(nèi)在邏輯；現(xiàn)代反思

引 言

費(fèi)孝通先生所倡導(dǎo)的“美美與共共，各美其美”的多元一體文化格局，既是歷史上各民族文化交流、發(fā)展的真實(shí)寫照，也是我國未來民族文化發(fā)展指導(dǎo)理念。進(jìn)入21世界的中國，面臨著全球化、經(jīng)濟(jì)市場化、城市化等劇烈社會(huì)變動(dòng)，文化多樣性受到史無前例的沖擊。為保護(hù)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化，構(gòu)建“多元一體”中國特色文化格局，在新中國成立的60余年中，從中央到地方各級政府都作了大量的保護(hù)工作。但當(dāng)時(shí)民族文化政策因具有一定的歷史局限性，再加上現(xiàn)代市場經(jīng)濟(jì)在文化上的負(fù)面影響，不可避免的衍生出了一些較為棘手的民族文化傳承問題。社區(qū)教育作為文化教育傳承的重要組成部分，發(fā)揮著學(xué)校教育、家庭教育所不能代替的作用。尤其在少數(shù)民族地區(qū)，由于自然與社會(huì)生態(tài)環(huán)境的多樣性、復(fù)雜性，與民族文化活動(dòng)融為一體的社區(qū)教育與少數(shù)民族傳統(tǒng)文化在基本特質(zhì)上具有相通性。在傳統(tǒng)教育傳承路徑受阻的當(dāng)下，少數(shù)民族社區(qū)教育將成為少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳承的路徑選擇。

一、少數(shù)民族社區(qū)教育及基本特點(diǎn)

(一)少數(shù)民族社區(qū)教育

我們在討論少數(shù)民族社區(qū)教育時(shí)，要是以現(xiàn)代都市社區(qū)教育的基本特點(diǎn)為基點(diǎn)，那么無論是教育主體、教育手段還是教育內(nèi)容、教育方法，我國少數(shù)民族社區(qū)教育更多的帶有原始色彩，不能稱之為現(xiàn)代意義上的社區(qū)教育。但當(dāng)我們跳出現(xiàn)代都市社區(qū)教育的基本范式，不把社區(qū)教育看作是現(xiàn)代社會(huì)的產(chǎn)物，而是以歷史發(fā)展的視角審視我國少數(shù)民族社區(qū)教育，會(huì)發(fā)現(xiàn)它和西方早期的社區(qū)教育有著很多的相似之處：在組織形式上具有很強(qiáng)的自發(fā)性，歷來與政府行為無緣；從教育對象及教育內(nèi)容來看，是一種全民性的民族傳統(tǒng)文化教育傳承活動(dòng)。即少數(shù)民族社區(qū)教育是通過當(dāng)?shù)刈诮獭⒐?jié)日、禮儀、喪葬等集體性文化傳承活動(dòng)來完成的。

(二)少數(shù)民族社區(qū)教育基本特點(diǎn)

我國少數(shù)民族大多居住在邊疆一帶，且以農(nóng)村為主。受歷史發(fā)展及地理環(huán)境的限制，生產(chǎn)力相對落后，以村寨為軸心的生活空間相對閉塞。因而少數(shù)民族社區(qū)教育實(shí)質(zhì)上是一種以村寨為單位，以家族、部落為紐帶的較為原始的或是自然狀態(tài)下的民族村寨教育，與有組織，有計(jì)劃，有政府牽頭，專業(yè)人員施教的都市社區(qū)教育相比，少數(shù)民族社區(qū)教育具有鮮明的民族文化特色。

1.從教育的內(nèi)容來看，少數(shù)民族社區(qū)教育是一種為傳承少數(shù)民族傳統(tǒng)文化而展開的教育活動(dòng)。為了強(qiáng)化下一代民族文化認(rèn)同，各少數(shù)民族都把傳統(tǒng)文化，尤其是傳統(tǒng)文化中最為核心的傳統(tǒng)文化作為社區(qū)教育的主要內(nèi)容。葉忠海在《21世紀(jì)初中國社區(qū)教育發(fā)展研究》一書中對少數(shù)民族社區(qū)教育的內(nèi)容作了如下的分類：第一類是民俗教育，包括了物質(zhì)、社會(huì)及精神民俗在內(nèi)的教育；第二類是生產(chǎn)技能教育，主要包括農(nóng)耕、狩獵、采集、捕魚及手工技藝等傳授；第三類是宗教教育，在少數(shù)民族宗教信仰中，并非全是玄虛、迷信的成分，也包含了一些早期人類生產(chǎn)實(shí)踐積累的經(jīng)驗(yàn)，比如天文、地理、醫(yī)學(xué)等方面的知識(shí)。

2.從教育的功能來看，少數(shù)民族社區(qū)教育主要在于傳統(tǒng)文化的傳承，即文化傳承功能。為了維護(hù)古老的社會(huì)習(xí)俗，規(guī)范社區(qū)內(nèi)成員的行為舉止，必須通過社區(qū)教育傳授傳統(tǒng)知識(shí)體系，強(qiáng)化傳統(tǒng)價(jià)值取向，這是一個(gè)民族或社區(qū)個(gè)體得以生存，群體得以延續(xù)的需要。

大學(xué)生心理健康檔案，記錄大學(xué)生個(gè)體在社會(huì)適應(yīng)過程和在校學(xué)習(xí)生活過程中的心理活動(dòng)狀態(tài)及其發(fā)展、變化情況。建設(shè)大學(xué)生心理健康檔案建設(shè)途經(jīng)有多種，但主要的有以下幾種。

3.從教育組織形式來看，少數(shù)民族社區(qū)教育是一種自發(fā)的，非政府行為的教育活動(dòng)。因?yàn)樯贁?shù)民族社區(qū)教育與民族傳統(tǒng)文化活動(dòng)是融為一體的，是由當(dāng)?shù)刈诮探M織、文化藝人、祭師等組織開展的，很少有政府參與其中。比如土族的寺院僧侶教育、回族的經(jīng)堂教育、傣族的緬寺教育等。

4.從教育手段來看，少數(shù)民族社區(qū)教育是通過家庭祖?zhèn)鳌煾祹降纫粚σ环绞交蚴敲耖g習(xí)俗、禮儀、節(jié)日、宗教活動(dòng)等一對多的方式口耳相傳、言傳身教，實(shí)現(xiàn)文化傳承的。

二、少數(shù)民族社區(qū)教育傳承民族傳統(tǒng)文化內(nèi)在邏輯

(一)傳統(tǒng)教育模式已不適應(yīng)社會(huì)文化的變遷

教育一直是文化傳承的主要手段。傳統(tǒng)的教育傳承模式主要包括“家庭教育傳承”和“學(xué)校教育傳承”。但隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)、文化的變遷，傳統(tǒng)的教育傳承模式已遠(yuǎn)不能適應(yīng)當(dāng)代文化傳承的需要。因而，這也為少數(shù)民族社區(qū)教育傳承模式的探索與推廣提供了契機(jī)。

1.作為少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳承的主要方式——“家庭傳承”面臨現(xiàn)實(shí)沖擊?，F(xiàn)代市場經(jīng)濟(jì)在少數(shù)民族地區(qū)的蔓延不僅催化了傳統(tǒng)生產(chǎn)方式的變革，也導(dǎo)致了少數(shù)民族傳統(tǒng)家庭結(jié)構(gòu)的變化。人們不再滿足于以傳統(tǒng)生產(chǎn)方式獲得的收人，而更多的選擇走出相對封閉的村寨，外出謀求更好的發(fā)展。由此出現(xiàn)了越來越多的“空巢家庭”、留守兒童。“以血緣關(guān)系為紐帶的家庭為了適應(yīng)生產(chǎn)生活方式的變化，必然發(fā)生相應(yīng)的變革，家庭的功能也隨之受到影響”。孩子因缺乏傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的熏染和父母文化行為的榜樣作用，而出現(xiàn)文化傳承的斷層。

2.學(xué)校教育在少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳承方面越來越顯得“力不從心”。學(xué)校教育作為一種有計(jì)劃、有組織、針對全民性的教育活動(dòng)，對一個(gè)民族文化的傳承與保護(hù)起著關(guān)鍵的作用，但這種保護(hù)與傳承更多的是針對官方認(rèn)可的主流文化或是具有絕對優(yōu)勢地位的漢族文化而言的。尤其在當(dāng)今應(yīng)試教育的影響下，學(xué)校教育所采用的教材大多取材于主流文化，而少數(shù)民族在發(fā)展過程中所積淀下來的那些優(yōu)秀的、獨(dú)具特色的傳統(tǒng)文化，卻很少被重視，也很難融入主流文化。因而被囿于偏僻的農(nóng)村鄉(xiāng)間，更是很少登入學(xué)校課堂這“大雅之堂”。于是在學(xué)校教育中，少數(shù)民族學(xué)生本已獲得的民文化不再得到強(qiáng)化與發(fā)展，而日趨淡化。由此，“文化斷層”現(xiàn)象便理所當(dāng)然的出現(xiàn)在了學(xué)校教育中，造成的直接后果是傳統(tǒng)文化的保護(hù)得不到強(qiáng)化，傳承后繼無人。

3.社區(qū)教育能夠補(bǔ)充少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳承中學(xué)校教育的不足。無論何種文化，都是在與之相適應(yīng)的經(jīng)濟(jì)條件下產(chǎn)生的。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化多為農(nóng)業(yè)社會(huì)發(fā)展的產(chǎn)物，是以家庭、社區(qū)、村寨為基礎(chǔ)環(huán)境的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)生活方式、思維方式、價(jià)值體系等在文化上的反映。例如，土族的“花兒”文化定時(shí)在交通和信息多為不便的大山區(qū)內(nèi)傳唱的，土族婦女的“哭喪”文化也是在沒有現(xiàn)代哀樂環(huán)境下形成的。因此，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的存在是依賴于特定的“原生態(tài)”的生活方式，其傳承也只能在這種特定的環(huán)境中進(jìn)行的。如果我們只是在學(xué)校教育中一味的講授，而不接觸現(xiàn)實(shí)生活中活生生的文化事例，就很容易出現(xiàn)學(xué)校教育傳承流于形式的現(xiàn)象。少數(shù)民族社區(qū)教育是對“教育即生活”、“生活即教育”理念的實(shí)踐，“它一開始就把文化的傳承教育同生產(chǎn)生活、風(fēng)俗儀式及休閑娛樂等連接起來，符合社區(qū)成員的發(fā)展需要、資質(zhì)協(xié)調(diào)社區(qū)內(nèi)外的支援、靈活多樣的文化內(nèi)容使社區(qū)成為少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳承的大舞臺(tái)”。[3]由此可見，少數(shù)民族社區(qū)教育能夠有效的協(xié)調(diào)民族經(jīng)濟(jì)發(fā)展與民族文化傳承間的沖突，很好的補(bǔ)充了現(xiàn)代學(xué)校教育在這方面的不足。

(二)少數(shù)民族社區(qū)教育傳承傳統(tǒng)文化的優(yōu)勢

少數(shù)民族社區(qū)教育傳承民族傳統(tǒng)文化的內(nèi)在邏輯不僅在于應(yīng)對外在環(huán)境變遷的壓力做出的傳承路徑選擇，更在于少數(shù)民族社區(qū)教育與傳統(tǒng)文化之間內(nèi)在聯(lián)系。與現(xiàn)代意義都市社區(qū)教育相比，少數(shù)民族社區(qū)教育的不同之處在于，它是通過民間習(xí)俗、禮儀、節(jié)日、宗教等傳統(tǒng)文化活動(dòng)來實(shí)現(xiàn)的，而傳統(tǒng)文化活動(dòng)所承載的傳統(tǒng)文化正是社區(qū)教育的主要內(nèi)容，從而也賦予了少數(shù)民族社區(qū)教育濃厚的民族文化特性。

1.少數(shù)民族社區(qū)教育是一種“自發(fā)性”的民間文化活動(dòng)。我國少數(shù)民族大多處在東北、西北、西南等邊疆地帶。由于歷史、地域、交通等諸多因素的影響，經(jīng)濟(jì)發(fā)展相對落后。對于很多地區(qū)而言，在基本醫(yī)療、公共衛(wèi)生設(shè)施難以保障的前提下，作為上層建筑層面的教育事業(yè)，除了官方提供的學(xué)校教育外，其他形式的教育開展幾乎不存在，至多通過村委會(huì)或婦女組織，開展一點(diǎn)掃盲、計(jì)劃生育、婦女健康知識(shí)的普及教育。因此，就當(dāng)前少數(shù)民族生產(chǎn)方式、經(jīng)濟(jì)水平、教育現(xiàn)狀而言，在日常生活中通過各種自發(fā)性的民族傳統(tǒng)文化活動(dòng)得以開展的社區(qū)教育，將在我國少數(shù)民族地區(qū)長期存在。

2.少數(shù)民族社區(qū)教育是一種“全民性”的民間文化活動(dòng)?！叭祟愇锓N生命的延續(xù)是靠個(gè)體完成的，一個(gè)民族的精神生命的延續(xù)是依靠民族整體傳承實(shí)現(xiàn)的”。[4]這就決定了文化的主要?jiǎng)?chuàng)造者和實(shí)踐者是廣大民眾。因此，傳統(tǒng)文化的顯著特征是文化的“草根性”，其傳承人應(yīng)是那些最具民族鄉(xiāng)土氣息的廣大民眾。少數(shù)民族社區(qū)教育是通過本民族傳統(tǒng)文化活動(dòng)來實(shí)現(xiàn)的，這就注定了其“全民性”特點(diǎn)。少數(shù)民族社區(qū)教育雖然缺少組織性、計(jì)劃性、系統(tǒng)性，但它通過禮儀、節(jié)日、娛樂、音樂、舞蹈、喪葬等多樣化的形式，不分貧富貴賤、男女老少，對社區(qū)內(nèi)的全體民眾進(jìn)行潛移默化的教育，其目的是確立、強(qiáng)化社區(qū)內(nèi)每個(gè)成員的民族文化身份，滿足他們身心發(fā)展的需要。因此，這種全民參與、潛移默化的少數(shù)民族社區(qū)教育，不僅有利于強(qiáng)化民族認(rèn)同，增加民族凝聚力，而且，對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)和傳承也起到了至關(guān)重要的作用。

3.少數(shù)民族社區(qū)教育對民族宗教文化的保護(hù)與傳承。在漫長的發(fā)展過程中，每一個(gè)民族都形成了自己獨(dú)特的宗教文化，并在日常生活中起著重要的作用。我國是一個(gè)多民族的國家，也是一個(gè)多宗教信仰的國家。這些豐富多彩的民族宗教文化是中華文化的重要組成部分，也是相應(yīng)的民族精神生活的載體，構(gòu)成了我國少數(shù)民族傳統(tǒng)文化重要特點(diǎn)。例如回族、維吾爾族、塔塔爾族、東鄉(xiāng)族、保安族等就有信仰基督教習(xí)俗。在這些宗教信仰的民族中，宗教信仰對于人們的影響不僅滲透到生活的方方面面，而且是持續(xù)一生的。比如信仰基督教的回族，在每一個(gè)聚集地都設(shè)有清真寺，男孩到一定的年齡后都要進(jìn)入寺院學(xué)習(xí)，女孩雖不進(jìn)入寺院接受系統(tǒng)的教育，但在日常生活中也要接受寺院基督文化的教育。因此，清真寺成為回族開展社區(qū)教育的重要場所，而基督文化也成為社區(qū)教育的重要內(nèi)容。

4.少數(shù)民族社區(qū)教育對民族傳統(tǒng)工藝文化的保護(hù)與傳承。傳統(tǒng)工藝文化是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化重要組成部分。諸如：土族刺繡文化、白族蠟染文化、納西族的木版畫文化等，這些傳統(tǒng)的手工藝和具有獨(dú)創(chuàng)性的工藝制作成為少數(shù)民族生活生產(chǎn)的必須。少數(shù)民族社區(qū)教育具有實(shí)用性特點(diǎn)，它的教育方式和內(nèi)容往往和本民族勞作、生存聯(lián)系在一起的，如何讓后代繼承、發(fā)展其傳統(tǒng)的生存方式、生產(chǎn)技能是社區(qū)教育的重要內(nèi)容。

(三)少數(shù)民族社區(qū)教育傳承傳統(tǒng)文化意義

1.在選擇、創(chuàng)新的基礎(chǔ)上維護(hù)民族文化的基本元素。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化是在少數(shù)民族成員在漫長的歷史發(fā)展中，不斷的與自然、社會(huì)生態(tài)環(huán)境的博弈中形成的生產(chǎn)生活經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)，是植根于這個(gè)民族體內(nèi)的精神內(nèi)核。黨和政府也正是從這個(gè)意義上強(qiáng)調(diào)：“要正確認(rèn)識(shí)祖國傳統(tǒng)文化，取其精華、除其糟粕，古為今用、推陳出新，堅(jiān)持保護(hù)利用、普及弘揚(yáng)并重，挖掘、闡發(fā)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化思想價(jià)值，維護(hù)民族文化基本元素，是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為新時(shí)代鼓舞人民前進(jìn)的精神力量”。[5]從這里可以看出，對少數(shù)民族非物質(zhì)文化的傳承并非是全盤接受，也不是絲毫不變的代際間復(fù)制，而是在選擇與創(chuàng)新基礎(chǔ)上對民族傳統(tǒng)文化基本元素的傳承。少數(shù)民族社區(qū)教育除其所有特殊性，就其本質(zhì)而言，終歸是一種教育，而教育對文化最為基本的功能就在于文化的選擇與創(chuàng)新。

2.有利于實(shí)現(xiàn)文化代際間的傳承。希爾斯(Edward Shils)認(rèn)為：“至少需要經(jīng)歷三代人兩次延傳，文化才可以成為傳統(tǒng)”。 由此可知，代際間的傳承對于文化的繁衍尤為重要。但是令人遺憾的是，當(dāng)前少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳承最大的阻力就是來自世代之間的隔閡。在外來文化、市場經(jīng)濟(jì)帶來的思想觀念的影響下，傳統(tǒng)的家庭結(jié)構(gòu)、生產(chǎn)方式土崩瓦解，“空巢家庭”、“留守兒童”等社會(huì)現(xiàn)象的出現(xiàn)嚴(yán)重阻礙了代際間信息的交流。少數(shù)民族社區(qū)教育的最大優(yōu)勢是內(nèi)附于傳統(tǒng)民族文化活動(dòng)。借助宗教儀式、節(jié)慶活動(dòng)等權(quán)威性、感召力，為社區(qū)內(nèi)所有成員代際間的充分接觸、交流創(chuàng)造了時(shí)間、空間上的可能。因此，少數(shù)民族社區(qū)教育在一定程度上可以愈合現(xiàn)代化沖擊帶來的文化傳承創(chuàng)傷，增加年青一代接觸自己民族文化的機(jī)會(huì)。

3.有利于服務(wù)民族經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。馬克思·韋伯認(rèn)為：“任何一種類型的經(jīng)濟(jì)，如果它要求一種與這個(gè)倫理道德相違背的民族精神，那么這種經(jīng)濟(jì)就不會(huì)發(fā)展；反之，如果一種經(jīng)濟(jì)與這種倫理道德相一致，那么它將興盛起來”。[6]這是對民族經(jīng)濟(jì)的發(fā)展與民族文化價(jià)值間互動(dòng)的需求最為精辟的概述。少數(shù)民族社區(qū)教育可以保存和整合民族文化資源，同時(shí)也可以培養(yǎng)旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展需求的本土人才，在經(jīng)濟(jì)與文化的互動(dòng)上起到橋梁的作用。

三、少數(shù)民族社區(qū)教育傳承傳統(tǒng)文化現(xiàn)代反思

“少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳承，是少數(shù)民族大眾對文化的自我選擇，任何外力都是徒勞的”。而過去近半個(gè)世紀(jì)的民族文化保護(hù)歷程也證明了這一點(diǎn)。少數(shù)民族社區(qū)教育作為一種和日常生活及傳統(tǒng)文化活動(dòng)融為一體的，與少數(shù)民族生產(chǎn)方式相適應(yīng)的村寨教育，是對“教育即生活”、“生活即教育”理念的實(shí)踐，是植根于少數(shù)民族體內(nèi)，完全由少數(shù)民族參與、組織、實(shí)施的屬于少數(shù)民族自己的教育。因而，它在傳統(tǒng)文化傳承方面具有學(xué)校教育等其他現(xiàn)代教育方式所不能代替的功能，我們必須給予足夠的重視。但同時(shí)我們也必須看到，隨著現(xiàn)代化進(jìn)程在少數(shù)民族社區(qū)不斷加劇，這種村寨式的傳統(tǒng)社區(qū)教育也必須迎合時(shí)代的需求，與時(shí)俱進(jìn)，在教育理念、手段、方法等方面實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化的自我調(diào)適，以便更好、更有效傳承少數(shù)民族傳統(tǒng)文化。對此本章試圖就如何加強(qiáng)少數(shù)民族社區(qū)教育傳承傳統(tǒng)文化相關(guān)實(shí)踐問題做一些思考。

(一)少數(shù)民族社區(qū)教育傳承傳統(tǒng)文化的原則

1.傳統(tǒng)性與現(xiàn)代性相結(jié)合的原則?，F(xiàn)代化是人類社會(huì)發(fā)展的必然趨勢，任何一個(gè)民族都不能避免的。隨著城鄉(xiāng)一體化格局逐漸形成，多元文化間的交流越加頻繁，每一個(gè)民族都將會(huì)面臨一場現(xiàn)代化沖擊下的文化重構(gòu)，都要在現(xiàn)代化與傳統(tǒng)性之間做出恰到好處的選擇。這種重構(gòu)性的變革是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化當(dāng)代發(fā)展的需要。一方面，“原真性”是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化存在的前提，在傳承的過程中要注意維護(hù)表現(xiàn)形式與文化意義的內(nèi)在統(tǒng)一。另一方面，我們必須要認(rèn)識(shí)到少數(shù)民族傳統(tǒng)文化并非是死的、一成不變的，傳承也并非是原模原樣、絲毫不動(dòng)的延續(xù)。只有結(jié)合時(shí)代的要求，融入時(shí)代精神，與時(shí)代文化性和諧，才能源遠(yuǎn)流長，煥發(fā)活力。因此，承擔(dān)著傳承少數(shù)民族傳統(tǒng)文化重任的社區(qū)教育，一方面要繼續(xù)強(qiáng)化傳統(tǒng)文化價(jià)值觀教育，增強(qiáng)少數(shù)民族社區(qū)成員的民族自尊心、自信心，樹立民族文化自覺。另一方面，少數(shù)民族社區(qū)教育也要主動(dòng)的融入主流文化，加強(qiáng)現(xiàn)代科學(xué)知識(shí)和系統(tǒng)人文精神教育，通過社區(qū)教育的手段實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代性與傳統(tǒng)性間的平衡，即實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代重構(gòu)。

2.民間性與政府性相結(jié)合的原則。我們必須承認(rèn)少數(shù)民族社區(qū)教育是一種較為原始的，自然狀態(tài)下的民族村寨教育，是一種非正規(guī)的、不成熟的社區(qū)教育(即使這種非正規(guī)的社區(qū)教育還將在少數(shù)民族地區(qū)長期存在下去)。引入現(xiàn)代教育理念，完善基本教育設(shè)施，結(jié)合現(xiàn)代教育手段逐漸實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族社區(qū)教育的現(xiàn)代化，這不僅是少數(shù)民族社區(qū)教育自身持續(xù)、長遠(yuǎn)發(fā)展的必然選擇，也是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳承的時(shí)代需要。因?yàn)?，在?dāng)前少數(shù)民族傳統(tǒng)文化大面積瀕危的態(tài)勢下，更需要黨和政府的大力扶持。因此，少數(shù)民族社區(qū)教育要適當(dāng)引入政府行為，加快實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族社區(qū)教育的現(xiàn)代化。同時(shí)要充分利用政府資源，開展系統(tǒng)的政策、理論研究，積極探索少數(shù)民族社區(qū)教育與學(xué)校教育及社會(huì)其他文化保護(hù)機(jī)構(gòu)合作路徑。

3.自發(fā)性與規(guī)劃性相結(jié)合的原則。自發(fā)性是少數(shù)民族社區(qū)教育的主要特征，與少數(shù)民族生產(chǎn)方式相適應(yīng)。但是為了有效的傳承、開發(fā)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化，還應(yīng)加強(qiáng)規(guī)劃和計(jì)劃。系統(tǒng)的規(guī)劃也是少數(shù)民族社區(qū)教育現(xiàn)代化過程中必經(jīng)的一步，只有讓源自民間的自發(fā)性與來自政府的計(jì)劃性相結(jié)合，二者相輔相成，才能確保少數(shù)民族社區(qū)教育既能反映少數(shù)民族的特色與意愿，又能在現(xiàn)代化的傳承過程中不失其原真性。

(二)少數(shù)民族社區(qū)教育未來發(fā)展的思路

少數(shù)民族社區(qū)教育的發(fā)展要要置身于少數(shù)民族終身教育、學(xué)習(xí)型社會(huì)構(gòu)建大背景下，統(tǒng)籌兼顧，既要肩負(fù)民族傳統(tǒng)文化發(fā)展的重任，也要為民族社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展服務(wù)。結(jié)合當(dāng)前少數(shù)民族社區(qū)教育特點(diǎn)及發(fā)展現(xiàn)狀，以及在少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳承方面遇到的困境，未來少數(shù)民族社區(qū)教育發(fā)展的思路應(yīng)包括一下幾點(diǎn)：

1.少數(shù)民族社區(qū)教育的目標(biāo)。在實(shí)施社區(qū)教育之前，要高瞻遠(yuǎn)矚規(guī)劃好社區(qū)教育要達(dá)到的目的，這包括社區(qū)教育本身的目的以及社區(qū)教育本身之外的目的。目標(biāo)之一：發(fā)展農(nóng)村多元經(jīng)濟(jì)，脫貧致富奔小康。社區(qū)教育屬于上層建筑層面，它的發(fā)展必須以民族經(jīng)濟(jì)為支撐。一方面，少數(shù)民族社區(qū)教育在發(fā)展規(guī)劃過程中一定要實(shí)事求是的結(jié)合當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)發(fā)展實(shí)情，另一方面，社區(qū)教育要把服務(wù)社區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展放在第一位，充分發(fā)揮教育對經(jīng)濟(jì)促進(jìn)功能，結(jié)合當(dāng)前民族旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展，實(shí)現(xiàn)民族社區(qū)多元經(jīng)濟(jì)發(fā)展。目標(biāo)之二：提升社區(qū)成員素質(zhì)和生活質(zhì)量。實(shí)現(xiàn)人的全面而又自由發(fā)展，這是社區(qū)教育本身目的所在。隨著民族社區(qū)物質(zhì)生活的不斷改善，多方面、多層次、多樣性的精神文化需求成為可能，社區(qū)教育要致力于提升個(gè)體科學(xué)文化素質(zhì)、思想道德素質(zhì)、身體素質(zhì)等，有效促進(jìn)社區(qū)成員身心全面發(fā)展，培養(yǎng)社區(qū)成員歸屬感及認(rèn)同感。目標(biāo)三：傳承少數(shù)民族傳統(tǒng)文化，尤其瀕臨失傳的傳統(tǒng)文化。這是社區(qū)經(jīng)濟(jì)及社區(qū)內(nèi)個(gè)體健康發(fā)展的需要，也是中國文化多遠(yuǎn)發(fā)展的需要。社區(qū)教育要充分發(fā)揮文化傳承的優(yōu)勢，促進(jìn)民族傳統(tǒng)文化的傳承。

2.少數(shù)民族社區(qū)教育的主體?！耙脏l(xiāng)鎮(zhèn)、村寨社區(qū)為單位，充分發(fā)揮少數(shù)民族社區(qū)民間社團(tuán)的參與力和社區(qū)成員的主體力”。[7]少數(shù)民族社區(qū)教育在現(xiàn)代化的過程中發(fā)生了一定的變遷，現(xiàn)代語境下的少數(shù)民族社區(qū)教育模式除了傳統(tǒng)的村寨型教育模式之外，包括了民族城鎮(zhèn)中的以區(qū)或是街道為主體的地域型教育模式，以民族社區(qū)內(nèi)學(xué)校為主體的輻射型教育模式，以及以社會(huì)為主體的社區(qū)學(xué)院為實(shí)體型的教育模式。因此，它的管理體系已不是過去自由、粗放型的鄉(xiāng)規(guī)民約下的村寨自治，也不是強(qiáng)加政府行為，并全權(quán)負(fù)責(zé)的單一主體管理。呈現(xiàn)出一種多元化管理趨勢，而參與的主體也更加趨于大眾化，社會(huì)化。

3.少數(shù)民族社區(qū)教育的重點(diǎn)內(nèi)容。一方面，文化遺產(chǎn)并非是孤立存在的，它是以特定的自然、人文生態(tài)環(huán)境為前提的。因此，為使更好的傳承少數(shù)民族傳統(tǒng)文化，與之相關(guān)聯(lián)的其他領(lǐng)域也應(yīng)納入社區(qū)教育的范疇。另一方面，少數(shù)民族社區(qū)教育的現(xiàn)代化是一種必然的趨勢，而其中重要的一項(xiàng)便是社區(qū)教育內(nèi)容的現(xiàn)代化。結(jié)合當(dāng)前少數(shù)民族社區(qū)教育及社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展現(xiàn)狀，應(yīng)積極開展以下幾類教育培訓(xùn)：其一是生產(chǎn)生活技能培訓(xùn)，諸如竹編、木雕、蠟染、刺繡等技藝培訓(xùn)。此外，還可根據(jù)社區(qū)旅游業(yè)發(fā)展的需要開展導(dǎo)游、餐飲服務(wù)的培訓(xùn)。其二是現(xiàn)代農(nóng)業(yè)科技教育培訓(xùn)?？紤]到許多少數(shù)民族農(nóng)業(yè)生產(chǎn)還停留在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)階段，甚至不乏原始農(nóng)業(yè)階段，要加大力度推廣現(xiàn)代農(nóng)業(yè)科教教育。這是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化繁榮的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。其三是生態(tài)和環(huán)境保護(hù)教育。自然生態(tài)環(huán)境是傳統(tǒng)文化賴以存在的物質(zhì)基礎(chǔ)，對社區(qū)村民進(jìn)行自然生態(tài)觀教育，是少數(shù)民族社區(qū)教育又一重要內(nèi)容。其四，除以上之外，少數(shù)民族社區(qū)教育還應(yīng)包括掃盲教育、衛(wèi)生健康教育及婦女生育保健教育。

4.少數(shù)民族社區(qū)教育的手段。少數(shù)民族社區(qū)教育傳承傳統(tǒng)文化傳統(tǒng)方式主要是口授和行為影響。是在群體自發(fā)的傳衍和父子、師徒口耳相傳、身教言傳，以及在集體活動(dòng)中參悟體驗(yàn)來實(shí)現(xiàn)的，是通過人與人之間，尤其是代際間的行為影響來實(shí)現(xiàn)的。但隨著現(xiàn)代化的發(fā)展，少數(shù)民族社區(qū)基礎(chǔ)設(shè)施不斷改善，目前，百分之九十五以上的少數(shù)民族地區(qū)衛(wèi)星電視接收已覆蓋，村寨、鄉(xiāng)鎮(zhèn)電話、網(wǎng)絡(luò)等基本現(xiàn)代化信息系統(tǒng)基本完成構(gòu)建。因此，少數(shù)民族社區(qū)教育要積極利用現(xiàn)代傳媒技術(shù)，在傳統(tǒng)教育方式揚(yáng)棄的基礎(chǔ)之上，實(shí)現(xiàn)教育技術(shù)的現(xiàn)代化。

[1] 葉忠海.社會(huì)教育學(xué)基礎(chǔ)[M].上海：上海大學(xué)出版社.2000.

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[4] 趙學(xué)義，關(guān)凱.政策視野中的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化[M].北京：民族出版社，2010.

[5] 盧德勝.民族地區(qū)村寨社區(qū)教育的實(shí)踐邏輯[J].職教論壇，2012(12)：46.

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[10] 劉薇琳，侯麗萍.關(guān)于少數(shù)民族社區(qū)教育的思考[J].云南民族大學(xué)學(xué)報(bào)(哲社版)， 2004(2)：49.

[11] 曹能秀，王凌.試論教育中的少數(shù)民族文化傳承面臨的問題與挑戰(zhàn)[J].當(dāng)代教育與文化，2012(1)：14-17.

(責(zé)任編輯 周感芬)

Exploring Education of Inheriting Nationality Traditional Culture in Nationality Community

CHENG Shi-yue YE Fei-xia

(Fujian Agriculture and Forestry University, Fuzhou, Fujian, 350002)

In the present man’s society that universally advocates multi-cultural concomitance, it is of important practical significance to initiatively explore new routes to inheriting and protecting nationality traditional culture, to realize the big multi-integral Chinese cultural pattern of “individual beauty & beauty concomitance”, The education of nationality community is a kind of education rooted in the people’s daily life of nationality, a practice of the idea of “education is life and life is education”, a village-based spontaneous education in which all people of the community join on their own. This kind of education has played a role in spreading the traditional culture, a role irreplaced by family and school education. Therefore, reinforce and develop a modern nationality community education suitable to carrying forward nationality traditional culture is not only a requirement for the protection of the nationality non-material cultural heritage to keep alive, last and multiply, but also a necessity of the nationality community education to keep abreast with time and develop healthily.

nationality community; nationality traditional culture; inner logic of inheritance; modern reflection

2013-12-11

程世岳(1989-)，男，青海互助人，福建農(nóng)林大學(xué)文法學(xué)院碩士研究生，主要研究方向：成人高等教育管理。 葉飛霞(1956-)，女，福建建甌人，福建農(nóng)林大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授，碩士生導(dǎo)師、主要研究方向：高校思想政治教育。

G779.2

A

1674-7615(2014)01-0105-06