中國古代的國家，誕生于族群社會。因此，夏商周三代的早期政權(quán)，國家與社會在本質(zhì)上是融合一體的。經(jīng)過春秋戰(zhàn)國的裂變，到了秦漢帝制時代，國家與社會的關(guān)系開始重構(gòu)。帝制國家形成之后，政權(quán)的力量就試圖滲透于社會的方方面面。商鞅變法，把民眾作為秦國崛起的鋪路石料，開始建立代表國家強制的基層組織?！傲蠲駷槭参?，而相牧司連坐?！鄙踔烈烧?quán)代行父權(quán)，把是否分家也由國家統(tǒng)管起來，以加倍征收人頭稅的方式迫使有兩個壯丁的家庭別居另過。“民有二男以上不分異者，倍其賦?！保ā妒酚洝ど叹袀鳌罚┑搅饲厥蓟?，則干脆把國民叫做“黔首”。此后，中國歷史上就有了一個常用詞——編戶齊民，所有戶口都由國家直接管轄，所有民眾在皇帝之下“人人平等”。原子化的個人或者小家，都無力形成對國家的威脅，統(tǒng)治者當(dāng)然可以“二世三世至于萬世”。然而，秦朝國家對社會的壓榨強度，是民眾難以承受的，由順民到暴民只是瞬間的轉(zhuǎn)變。陳勝吳廣揭竿而起，“一夫作難而七廟隳，身死人手，為天下笑”。秦二世而亡的教訓(xùn)，迫使后來的統(tǒng)治者必須給民眾留下一些生存的空間，或倡導(dǎo)仁政，或主張無為。國家對社會的干預(yù)強度，一直在不斷試錯中調(diào)整。從兩漢到唐宋，朝廷和民間的關(guān)系始終沒有一個明確的分寸，其張弛程度以能否保持社會穩(wěn)定為準(zhǔn)。久而久之，歷代王朝形成一個慣例：凡是有可能危及統(tǒng)治的民間活動，朝廷永遠(yuǎn)保持著高度警惕；凡是對統(tǒng)治無害的民間舉措，朝廷睜一只眼閉一只眼以示大度；凡是對統(tǒng)治有益的民間行為，朝廷則積極倡導(dǎo)重點扶持。所謂太平盛世，就是這些關(guān)系處理得當(dāng)?shù)臅r期。

然而，國家行為有可能對民間習(xí)俗造成重大影響。商鞅變法時的耕戰(zhàn)政策，就使秦國的民俗發(fā)生了深刻變化。西漢的賈誼形容商鞅之后的秦俗說：“商君遺禮義，棄仁恩，并心于進取，行之二歲，秦俗日敗。故秦人家富子壯則出分，家貧子壯則出贅。借父耰鉏，慮有德色；母取箕帚，立而誶語。抱哺其子，與公併倨；婦姑不相說，則反脣而相稽。其慈子耆利，不同禽獸者亡幾耳?！鼻貒募彝ヅc關(guān)東六國最明顯的差別，就是分家別居。如果財產(chǎn)匱乏，則成年兒子甘愿入贅別家當(dāng)上門女婿。這樣的家庭，父親要借兒子的犁耙鋤頭一用，兒子也會覺得是一種對父親的施舍；母親拿一下兒子家里的簸箕笤帚，兒媳當(dāng)下就會冷言碎語不高不興。家庭關(guān)系中只講利害，失去親情，沒有禮節(jié)，缺少教養(yǎng)，為了利益可以不顧一切。所以，關(guān)東各國視秦為虎狼之國?；⒗且辉~，在明面上是感嘆秦人之勇，在暗喻上則是諷刺秦人之野。那怕秦國已經(jīng)強大起來，以華夏禮儀自居的中原各國仍然把秦人當(dāng)作野蠻人，以“夷翟”視之。這樣的社會風(fēng)俗，固然有利于秦國的兼并擴張，“蹶六國，兼天下”；然而也會造成社會問題，“眾掩寡，智欺愚，勇威怯，壯陵衰”（《漢書·賈誼傳》）。漢代以后，隨著王朝與民眾之間的關(guān)系調(diào)適，如何解決社會上的爭勇斗狠、倚強凌弱問題也浮出了水面。統(tǒng)治者一方面以儒學(xué)倡導(dǎo)的倫理規(guī)范重建鄉(xiāng)里秩序，另一方面又力求把國家法令落實到社會基層。鄉(xiāng)里設(shè)有三老、有秩嗇夫、游徼，這三種人的身份恰好是官方和民間的交匯。三老并非官方人員，而是民間德高望重的長者，同時也是社會風(fēng)俗的引導(dǎo)人，“三老掌教化”；嗇夫則是官方派出的行政人員，也是基層政務(wù)和司法的主管，“嗇夫職聽訟，收賦稅”；游徼的身份半官半民，可以是縣衙的派出警員，也可以是民間的巡邏隊員，“游徼徼循禁賊盜”。三老不是官員而為一鄉(xiāng)之長，這是所謂“皇權(quán)不下縣”的表征；嗇夫雖在三老之下卻“有秩”，用現(xiàn)在話說屬于有編制吃財政的公務(wù)人員（秦朝把縣令也叫做縣嗇夫），則是皇權(quán)滲透到基層的表征。這種體制，恰恰是國家與社會合二而一的結(jié)果。

秦漢與唐宋的社會背景不同，導(dǎo)致漢儒和宋儒的歷史使命不同。漢儒的關(guān)注焦點在朝廷，以取得朝廷的承認(rèn)并采納儒學(xué)理想為目標(biāo)，經(jīng)歷了西漢武帝“獨尊儒術(shù)”到東漢章帝“白虎觀會議”的發(fā)展進程，漢儒終于實現(xiàn)了借助皇權(quán)的“頂層設(shè)計”，占據(jù)了指導(dǎo)思想的統(tǒng)治位置。三綱五常既是社會秩序，又是政治秩序，在這一框架下追求官方與民間的融洽。而宋儒則不然，經(jīng)過漢唐的文化浸潤，儒家思想的官方地位已經(jīng)不可動搖，盡管佛教和道教各顯神通，但最多也只能像唐代那樣“三教并用”，再沒有統(tǒng)治者能夠如秦始皇一樣把儒學(xué)打入地下。此時儒學(xué)的關(guān)注焦點，則轉(zhuǎn)變?yōu)槭看蠓驅(qū)Α暗澜y(tǒng)”的承擔(dān)。所謂“以天下為己任”的天下，既包括了統(tǒng)馭八方的朝廷，也包括了生生不息的萬民。和漢儒的“一心向上”相對，宋儒是手持道義上下打量，儒學(xué)此時仰視要盯著皇帝能不能推行仁政，俯視要觀察民間能不能堅守禮義。自覺傳承道統(tǒng)的儒者，按照自己對儒學(xué)的解釋教導(dǎo)皇帝，開化百姓。杜甫所說的“致君堯舜上，再使風(fēng)俗淳”理想，在宋儒那里眼看就要變成現(xiàn)實。然而，王安石變法，未能打造出“三代之治”，反而激化了社會危機。一批理學(xué)家同王安石爭吵，同宋神宗較勁，在無法通過頂層實現(xiàn)理想的情況下，潛身基層，在民間“種試驗田”，試圖摸索出一條民間治道。《呂氏鄉(xiāng)約》就是這樣一顆理想種子。

藍(lán)田呂氏是儒學(xué)世家，其祖上由汲郡遷至藍(lán)田。到了呂蕡一代，“教子六人，后五人相繼登科，知名當(dāng)世”，其中最有名的四人史稱“藍(lán)田四呂”，即北宋中后期的呂大忠（字進伯）、呂大防（字微仲）、呂大鈞（字和叔）、呂大臨（字與叔）四兄弟。據(jù)陳師道記載，“四呂”的父親呂蕡是一個正人君子，他訂婚在前，中進士在后。“既中第，婦家言曰：‘吾女故無疾，既聘而后盲，敢辭。呂君曰：‘既聘而后盲，君不為欺，又何辭！遂娶之。生五男子，皆中進士第?！保ā逗笊秸剠病肪砹┱沁@樣的家風(fēng)熏陶，使其子弟個個品行端莊，成就卓然。呂大忠為皇祐進士，從縣尉、縣令升到轉(zhuǎn)運判官、轉(zhuǎn)運副使、轉(zhuǎn)運使，后來以寶文閣待制出任知州，因黨爭而致仕。呂大防也是皇祐進士，從縣主簿、縣令升到太常博士、監(jiān)察御史里行，后以龍圖閣待制出任知州、知府，在“元祐更化”期間任翰林學(xué)士、吏部尚書，拜尚書左仆射兼門下侍郎（即宰相），封汲國公，被列入元祐黨人遭貶。呂大鈞為嘉祐進士，從州司理參軍升到路轉(zhuǎn)運司從事，后來辭官回家。呂大臨以門蔭出仕（一說大臨亦曾登科），學(xué)術(shù)成就卻最高，以禮學(xué)見長，任太常博士，遷秘書省正字。藍(lán)田呂氏從政的不忘治學(xué)，治學(xué)的兼顧從政，除呂大防外，其他三呂都從學(xué)于關(guān)中張載和洛陽二程，在理學(xué)史上相當(dāng)有名。朱熹對呂大臨評價最高，認(rèn)為在程門弟子中“高于諸公，大段有筋骨”。《呂氏鄉(xiāng)約》就誕生于這樣一個家庭。

起草《呂氏鄉(xiāng)約》的呂大鈞，“純厚易直，強明正亮，所行不二于心，所知不二于行”。在結(jié)識張載之后，為張載的學(xué)問所折服，盡管他與張載是同年進士兼友人，但他放下身份，“一言而契，往執(zhí)弟子禮問焉?！保ǚ队秴魏褪迥贡磴憽罚┧羞M士后以選人身份先后擔(dān)任過秦州司理參軍、監(jiān)延州折博務(wù)（慶歷年間設(shè)置的鹽業(yè)專營機構(gòu)）。宋代的制度，地方官如果沒有京官身份，叫做“選人”，只是經(jīng)辦地方政務(wù)，在政治上沒有發(fā)言權(quán)，哪怕?lián)慰h令，與知縣相比在重要性上要差一大截。只有以京官身份差遣地方（全稱為“某某官權(quán)知某某地方軍州事”，知府、知州、知縣的稱謂由此而來），才算真正進入官場。經(jīng)過地方事務(wù)磨煉，呂大鈞獲得光祿寺丞這一京官身份，實際擔(dān)任三原知縣（讀宋史，必須注意宋代的差遣制，其京官只是身份頭銜，實職為差遣，有很多所謂“京官”實際一直未在京城任職）。但呂大鈞以父親年老為由，請求代父改派，于是又移知巴西，再移知候官（其父呂蕡曾擔(dān)任泰寧知縣，大鈞改派福建可能與此有關(guān)），曾公亮又薦舉呂大鈞改知涇陽，但他都沒有赴職，而是隨著呂蕡致仕，以疾病為由回家陪伴父親。熙寧七年，呂蕡去世，呂氏兄弟守制期滿，其他人重新出仕，唯有大鈞以“道未明，學(xué)未優(yōu)”，留在家中潛心治學(xué)，“不復(fù)有祿仕意，家居講道，以教育人才，變化風(fēng)俗，期徳成而致用?！保T從吾《關(guān)學(xué)編·和叔呂先生》）《呂氏鄉(xiāng)約》就是這一時期制訂的，并輔之以《鄉(xiāng)儀》。大鈞期望以此敦風(fēng)化俗，重建鄉(xiāng)村社會。

呂大鈞受張載影響至大。兩人本是同年進士，張載在仕途上比呂大鈞更差，他僅僅以選人身份擔(dān)任過祁州司法參軍、云巖縣令，被人推薦到朝廷沒幾天，就因與王安石政見不合而辭官。張載回鄉(xiāng)后，除潛心治學(xué)外，還身體力行，教化鄉(xiāng)里，甚至進行過井田制實驗，力圖重現(xiàn)三代理想社會。仕途不順，使張載對儒者入朝能否有所作為充滿疑慮。他曾經(jīng)對呂大臨說：“今之學(xué)者大率為應(yīng)舉壞之，入仕則事官業(yè)，無暇及此?！保ā稄堓d集·語錄下》）可見，張載不但認(rèn)為當(dāng)官會影響學(xué)問，而且科舉也會使儒者走偏方向。在他心里，“學(xué)成文武藝，貸與帝王家”，是對圣賢的褻瀆。實際上，張載一生為此困擾。要推行儒家的治道，就須依賴政權(quán)的力量；而一旦謀求官場的地位，則又可能會偏離儒學(xué)的立場。如果說，宋儒中以范仲淹、司馬光為代表，是以士大夫精神影響朝政，那么，張載則是儒學(xué)在野的另一種代表，力圖以士大夫精神振作民間?！八{(lán)田四呂”中，呂大防、呂大忠走的是前一條道路，呂大鈞、呂大臨走的則是后一條道路。熙寧十年，張載去世，呂大鈞以張載事業(yè)的傳人自命，“益修明其學(xué)，援是道推之以善俗，且必于吾身親見之”。程頤到關(guān)中講學(xué)時，呂大鈞也曾問學(xué)追隨。程頤對呂大鈞的評價相當(dāng)高，認(rèn)為他“任道擔(dān)當(dāng)，風(fēng)力甚勁”。呂大臨重思辨，呂大鈞重踐行。按照宋儒真德秀和明儒馮從吾的說法，呂大鈞“為人質(zhì)厚剛正，以圣門事業(yè)為己任”；“其與人語，必因其所可及而喻諸義，治經(jīng)說得于身踐而心解；其文章不作于無用，能守其師說而踐履之。尤喜講明井田、兵制，謂治道必自此始，悉撰次為圖籍，使可見之行?！庇幸馑嫉氖?，宋儒幾乎人人能寫詩，“藍(lán)田四呂”也各有詩作，然而，呂大鈞的詩作最少，《全宋詩》只載一首，而且所用典故為孔子贊揚曾點“浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸”之志，其詩工整而不靈動，呆板而不僵滯，活脫脫表達出呂大鈞不慕顯宦而陶醉圣人之道的書生氣和田園氣。

呂大鈞留給世人的文字，最重要的就是《呂氏鄉(xiāng)約》。《鄉(xiāng)約》舊題為呂大忠所撰，《宋史·呂大防傳》又把《鄉(xiāng)約》作者系于呂大防名下。朱熹根據(jù)呂氏兄弟的信件往來內(nèi)容，確認(rèn)《鄉(xiāng)約》的執(zhí)筆人是呂大鈞。他擬訂《鄉(xiāng)約》過程中多次與兄長商量，最后以呂大忠的名義發(fā)布。朱熹的這一考訂說明，《呂氏鄉(xiāng)約》的制定過程，并非是四呂之一的某人一時沖動，而是兄弟之間進行過多次協(xié)商?！多l(xiāng)約》的文字雖然簡單，其中包含的內(nèi)蘊卻相當(dāng)豐富。

《呂氏鄉(xiāng)約》在草擬過程中，曾經(jīng)有過各種擔(dān)心。作為一種民間自治約定，自律和強制的分寸應(yīng)當(dāng)如何把握？官方會產(chǎn)生何種反應(yīng)？這些都沒有現(xiàn)成答案，需要根據(jù)情境掌握。根據(jù)呂氏兄弟的信件來看，呂大鈞最初擬定的初稿，很有可能出于學(xué)者的道德潔癖，對違規(guī)犯約的處罰過于嚴(yán)厲，兄弟們之間有不同意見。大鈞給長兄大忠有一封很簡短的通信，內(nèi)容只有幾句：“鄉(xiāng)約中有繩之稍急者，誠為當(dāng)。已逐施改，更從寬。其來者亦不拒，去者亦不追，固如來教?！蓖ǔＭㄐ哦际且粊硪煌?，而這一通信沒有大忠來信只有大鈞去信。據(jù)此，大忠關(guān)于“繩之稍急”的看法，應(yīng)該是兄弟之間的面談或者托人轉(zhuǎn)告。由此推論，《鄉(xiāng)約》的最初起草，很可能是在兄弟為父守喪期間。而且大鈞當(dāng)時并未接受大忠的意見，直到大忠起復(fù)任官，大鈞才作出修訂并告知兄長。由此推論，大鈞對《鄉(xiāng)約》的修訂相當(dāng)慎重。作為家教謹(jǐn)嚴(yán)而且十分尊重兄長的大鈞，并非對兄長言聽計從，但他又最終接受了兄長的建議，顯然是深思熟慮后的更改。由此，確定了《鄉(xiāng)約》的自治本色，其罰則以參與者都能接受為原則，并非以道德高標(biāo)為原則。同時強調(diào)完全自愿，“來者亦不拒，去者亦不追”，點明民間自治和官方規(guī)制的區(qū)別。而最后頒布時由大忠署名，也不全是由于大忠族長的身份所致，而是大忠贊同約定內(nèi)容的表示。

呂大忠頒布《鄉(xiāng)約》的告白至關(guān)重要，他把鄰里鄉(xiāng)黨關(guān)系，比作“身有手足，家有兄弟”，顯然其中意蘊深長。在帝制時代，家庭作為社會細(xì)胞一直存在，但宗族已經(jīng)被王朝體制大大削弱。到了宋代，隨著社會的平民化，傳統(tǒng)的世家大族已經(jīng)不復(fù)再現(xiàn)。民間社會的原子化，使自耕農(nóng)成為馬克思所形容的互不聯(lián)系的“馬鈴薯”。呂大忠出于儒家的社會理念，對這種民間的孤立隔絕憂心忡忡，希望能以儒學(xué)的道德紐帶改變鄉(xiāng)民之間“秦越其視”的狀態(tài)。所以他牽頭用鄉(xiāng)約形式重建民間聯(lián)系，試圖用這種自愿組織“成吾里仁之美”。

但是，鄉(xiāng)約的本質(zhì)是民間自治，而這種自治的基礎(chǔ)并非無意識的自組織，而是有意識的組織。自愿組織不等于自然而然，對此，官方會如何看待，是這種自愿組織能否生存的關(guān)鍵。所以，深諳官場心態(tài)的呂大防對《鄉(xiāng)約》提出了不同意見。如果說，大忠的擔(dān)憂是罰則過嚴(yán)會失去同道，那么，大防的擔(dān)憂是民間組織會引發(fā)官方恐懼。從大鈞給大防的信件來看，大防認(rèn)為，如果朝廷有所號召，民間響應(yīng)，則沒有問題；在上面沒有意向的情況下，擅自以鄉(xiāng)約構(gòu)建民間組織風(fēng)險太大。所以，大防讓回家祭奠父親的家人給大鈞提醒，為了防患未然，不留口實，可以將《鄉(xiāng)約》改名為《家儀》或者《鄉(xiāng)學(xué)規(guī)》，以名稱上的變化規(guī)避“非政府組織”的風(fēng)險，起碼要避免觸犯朝廷忌諱。并告誡大鈞，千萬要吸取歷史教訓(xùn)，漢代的黨錮之禍就是前兆。由此也可看出，“藍(lán)田四呂”中呂大防官能做到最大不是沒有緣由的。

面對呂大防的質(zhì)疑和擔(dān)憂，呂大鈞直言反駁。他說：“人心不同，故好惡未嘗一，而俱未可以為然。惟以道觀之，則真是真非乃見?！贝筲x認(rèn)為，只要自己走得端行得正，不在乎他人怎么看，關(guān)鍵是要以“道”判定是非。他反問大防道：“若止取在上者之言為然，則君子何必博學(xué)？”看來，大鈞真正做到了“當(dāng)仁不讓于兄”。對于大防將《鄉(xiāng)約》改名的建議，大鈞正面陳述說，改名《家儀》雖然可以遜避風(fēng)險，但與義不合。因為《鄉(xiāng)約》是與同鄉(xiāng)的約定，其中的內(nèi)容是家人之間勿須說明的，如果僅僅是家庭內(nèi)部規(guī)定，則毫無意義。改為《鄉(xiāng)學(xué)規(guī)》“不甚害義”，倒可以考慮。不過，“今小民有所聚集，猶自推神頭、行老之目”。所以，《鄉(xiāng)約》并非犯忌，而且其中的內(nèi)容，都合乎朝廷的大政方針，“皆是自來人情所共恤，法令之所許”。這種倡導(dǎo)地方良風(fēng)美俗的善舉，與漢代的黨人本質(zhì)不同。友人李純之也曾擔(dān)心推行《鄉(xiāng)約》可能重蹈漢代黨人覆轍，曾告誡過大鈞。大鈞則認(rèn)為，漢代黨錮，不僅是宦官之罪，黨人也有不是，一錯在熱衷清議而不務(wù)踐行，二錯在結(jié)黨稱道而傲視公卿，三錯在對宦官嫉惡如仇而過分對立，四錯在一旦得勢就要把宦官趕盡殺絕。顯然，黨錮之禍?zhǔn)浅_突，《鄉(xiāng)約》意在重建民間社會，與漢代黨人根本不是一回事。

呂大鈞的反駁，未能使呂大防放心，反而更增加了他的擔(dān)憂。所以，大防反復(fù)勸戒弟弟，不要再堅持實施《鄉(xiāng)約》，要改變社會，可以重新出仕，以官方力量踐行自己的理想。大鈞則拒絕了兄長的好意，再度回信說：“《鄉(xiāng)約》事，累蒙教督甚切，備喻尊意。欲令保全，不陷刑禍，父兄之于子弟，莫不皆然。而在上者若不體悉子弟之志，必須從己之令，則亦難為下矣。”大鈞認(rèn)為，人性之善相同，但為善路徑不一。出仕可以為善，處家亦可為善，“或出或處，或行或止，茍不失于仁，皆不相害，又何必以出仕為善乎？”至于有人疑慮，有人曲解，只能悉聽尊便。例如孔子說過“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”。難道是孔子為了仁而鼓勵殺身？《鄉(xiāng)約》的內(nèi)容，已經(jīng)考慮到各種因素而做了很大修改，與初稿有所不同，沒有什么可以擔(dān)心的。在與兄長的爭辯中，呂大鈞越發(fā)堅定了推行《鄉(xiāng)約》的信心。

從當(dāng)時的社會回應(yīng)看，呂大防的擔(dān)憂并非空穴來風(fēng)。根據(jù)呂大鈞與劉質(zhì)夫（字平叔）的通信，輿論對《呂氏鄉(xiāng)約》的責(zé)備主要有兩個方面：一是“不順”，二是“不恭”。所謂不順，主要指責(zé)鄉(xiāng)約“強人之所不能”；所謂不恭，主要指責(zé)鄉(xiāng)約“非上所令而輒行之”。用現(xiàn)代言辭說，前者對《鄉(xiāng)約》的自律性有懷疑，后者對《鄉(xiāng)約》的自主性有戒備。呂大鈞對劉平叔解釋說：其一，鄉(xiāng)約并非強人所不能，而是順應(yīng)人們修德立業(yè)的愿望勉勵上進。“動作由禮，皆人所愿。雖力不中勉，莫不愛慕。今就其好惡，使之相勸相規(guī)而已，安有強所不能者乎？”其二，鄉(xiāng)約并非與朝廷相對立，而是根據(jù)“主旋律”激發(fā)民間善行。國家禁止、百姓反感的，是“聚萃群小，任俠奸利，害于州里，撓于官府之類”。鄉(xiāng)約倡導(dǎo)尊禮正俗，互幫互助，完全符合國家政教和儒學(xué)道義。只是對“惰而不修”、“厚薄失度”的偏差，參酌貧富所宜，予以矯正，使禮義不致荒廢。鄉(xiāng)約的內(nèi)容也沒有異常之處，就像庠序有學(xué)規(guī)、市井有行條、村野有社案一樣，為何獨獨對鄉(xiāng)約有疑慮？呂大鈞以守為攻，以自我譴責(zé)的方式給自己安上個罪名說：“退而自反，固亦有罪。蓋為善無大小，必待有德有位者倡之，則上下厭服而不疑。今不幸出于愚且賤者，宜乎詆訾之紛紛也。”言下之意，如果自己無德無能，則招人議論在所難免。不過，他顯然對自己的學(xué)識品德有足夠的信心。所以，大鈞反批評道：“遂以為不順與不恭，則似未之察耳。”再進一步，大鈞借助當(dāng)時士大夫“以天下為己任”的共識，強調(diào)即使自己德行不夠，也要承擔(dān)起社會責(zé)任?！耙杂拶v言則不敢逃責(zé)，或大人君子不以人廢言，則似亦可恕?！睂ε笥眩筲x明確表示了自己的態(tài)度，如果以善意批評，指出《鄉(xiāng)約》內(nèi)容“寬猛失中，繁簡失當(dāng)”，定當(dāng)采納；如果流言過實，捕風(fēng)捉影，那就在所不計。

正是在呂大鈞的堅持下，《呂氏鄉(xiāng)約》得以問世。亦師亦友的張載曾經(jīng)贊揚呂大鈞說：“秦俗之化，亦先自和叔有力焉。亦是士人敦厚，東方亦恐難肯向風(fēng)。”（《河南程氏遺書》卷十）。《宋元學(xué)案》說呂大鈞道：“橫渠之教，以禮為先。先生條為鄉(xiāng)約，關(guān)中風(fēng)俗，為之一變?！泵鞔{(lán)田人王之士認(rèn)為，“藍(lán)田風(fēng)俗之美，由于呂氏?！保ā睹魅鍖W(xué)案》卷九）這些頌揚語詞，多出自于對呂大鈞躬身踐行的欽佩，而《呂氏鄉(xiāng)約》的實際推行情況，已不可考。由于呂大鈞去世過早（他終年只有52歲，在“藍(lán)田四呂”中辭世最早），而四呂中影響最大的呂大防又一開始就對《鄉(xiāng)約》有疑慮，所以，《鄉(xiāng)約》的實施范圍可能很有限。但是，《鄉(xiāng)約》所代表的非官方民間自治思想，卻對后代產(chǎn)生了持續(xù)影響。

在管理思想上，《呂氏鄉(xiāng)約》將儒家倫理中的推己及人準(zhǔn)則，由血緣宗法范疇推廣到地緣鄉(xiāng)里范疇，超越了家族邊界，后來的士紳之治由此發(fā)端。以士紳為代表的民間權(quán)力，隱然生成于鄉(xiāng)村社會。南宋朱熹敏銳地看到《鄉(xiāng)約》的思想史意義，為了淡化《鄉(xiāng)約》有可能引發(fā)官方警惕的民間組織內(nèi)涵，朱熹對《鄉(xiāng)約》進行了增損修訂。他自敘其事說：“鄉(xiāng)約四條，本出藍(lán)田呂氏，今取其他書，及附己意，稍增損之，以通于今?！痹谂c呂祖謙（字伯恭）的通信中，朱熹闡述了他修訂《呂氏鄉(xiāng)約》的緣由，說：“熹近讀《易》，覺有味。又欲脩《呂氏鄉(xiāng)約》、《鄉(xiāng)儀》，及約冠婚喪祭之儀，削去書過行罰之類，為貧富可通行者。苦多出入，不能就，又恨地遠(yuǎn)，無由質(zhì)證。然旦夕草定，亦當(dāng)寄呈，俟可否然后敢行也。所懼自脩不力，無以率人。然果能行之，彼此交警，亦不為無助耳?！保ā吨熳尤珪?，上海古籍、安徽教育出版社2002年版第21冊P1458）在給張栻（字敬夫）的信中，朱熹曾經(jīng)談到《鄉(xiāng)約》不能流行的原因，但認(rèn)可《鄉(xiāng)約》的勸善作用。“《鄉(xiāng)約》之書，偶家有藏本，且欲流行，其實恐亦難行，如所喻也。然使讀者見之，因前輩所以教人善俗者而知自修之目，亦庶乎其小補耳?！保ㄍ螾1350）張栻的回信，則指出《鄉(xiāng)約》實施中良莠不齊的危害以及自愿與規(guī)制的矛盾?！白蚣乃幖纼x及《呂氏鄉(xiāng)約》來，甚有益于風(fēng)教。但《鄉(xiāng)約》細(xì)思之，若在鄉(xiāng)里，愿如約者只得納之，難于揀擇。若不擇而或有甚敗度者，則又害事。擇之則便生議論，難于持久。兼有所謂罰者可行否，更須詳論精處。若閑居行得，誠善俗之方也?！保ā赌宪幖肪矶┛傊?，朱熹及其友人對《呂氏鄉(xiāng)約》的推崇，主要目的在于弘揚儒學(xué)倫理，同時也隱含了對自治思想的肯定。

朱熹也是在官場上遭遇過挫折的人物，他對《呂氏鄉(xiāng)約》的修訂，實際上要盡力消磨民間自治有可能產(chǎn)生的鋒芒。例如，他在“德業(yè)相勸”一條中，增加了“畏法令，謹(jǐn)租賦”，這實際上是表達出向官方靠攏的意愿。另一方面，他又刪除了原來關(guān)于違規(guī)處罰的部分約定，取消了罰金，僅僅保留了警告和記錄，以滿足參與者的自愿訴求。由此可見，朱熹對《呂氏鄉(xiāng)約》的修訂，恰好是沿著當(dāng)初的爭論而來，即減少其“強人所難”的疑慮以擴大參與范圍，同時消解“非上所令”有可能帶來的官方反感。此后，鄉(xiāng)約的發(fā)展變化，表現(xiàn)出一個有趣的背反走向：鄉(xiāng)約的內(nèi)容越來越由自治向官治轉(zhuǎn)變，即由下而上；同時以鄉(xiāng)約推進民間教化的方式越來越受到官方的重視，即由上而下。歸結(jié)為一點，就是鄉(xiāng)約官化，官諭俗化。

隨著朱熹弟子的傳播，鄉(xiāng)約逐漸成為一種社會治理的樣板，而且逐漸演變成官方的規(guī)制行為。到了明代，朱元璋明確以國家政權(quán)的力量教化民間，并親手制定了《圣諭六條》：“孝順父母，尊敬長上，和睦鄉(xiāng)里，教訓(xùn)子孫，各安生理，毋作非為?！币蟮胤焦賳T對眾宣講。到了清朝康熙年間，把明朝的《圣諭六條》擴充為十六條，其內(nèi)容為：“敦孝弟以重人倫，篤宗族以昭雍睦，和鄉(xiāng)黨以息爭訟，重農(nóng)桑以足衣食，尚節(jié)儉以惜財用，隆學(xué)校以端正習(xí)，黜異端以崇正學(xué)，講法律以儆愚頑，明禮讓以厚風(fēng)俗，務(wù)本業(yè)以定民志，訓(xùn)子弟以禁非為，息誣告以全善良，誡匿逃以免株連，完錢糧以省催科，聯(lián)保甲以弭盜賊，解仇忿以重身命?！钡搅擞赫觊g，康熙的“圣諭”更進一步有了詳細(xì)解釋，變成《圣諭廣訓(xùn)》，不但要求州縣長官于朔望之日召集百姓細(xì)講，還印發(fā)有十分口語化、世俗化的宣講材料。但是，官方的這種舉措，很快就變成了走過場的例行公事。

與朝廷的正規(guī)圣諭相比，真正能夠起到鄉(xiāng)約作用的，以王守仁的《南贛鄉(xiāng)約》為代表。在北宋時期，藍(lán)田呂氏推行的《呂氏鄉(xiāng)約》與王安石推行的“保甲法”隱隱對立。而到明代王守仁，則完成了二者的合二而一。王守仁以右僉都御史的身份巡撫江西南贛、福建汀漳等處，為了平定江西“洞賊”，他制定了“十家牌法”：“其法編十家為一牌，開列各戶籍貫、姓名、年貌、行業(yè)，日輪一家，沿門按牌審察，遇面生可疑人，即行報官究理。或有隱匿，十家連坐。仍告諭父老子弟，務(wù)要父慈子孝兄愛弟敬，夫和婦隨，長惠幼順；小心以奉官法，勤謹(jǐn)以辦國課，恭儉以守家業(yè)，謙和以處鄉(xiāng)里；心要平恕，毋得輕易忿爭；事要含忍，毋得輒興詞訟；見善互相勸勉，有惡互相懲戒；務(wù)興禮讓之風(fēng)，以成敦厚之俗?！保ā赌曜V一》）隨后，他以朝廷大員身份頒布《南贛鄉(xiāng)約》，盡管其內(nèi)容的價值取向與《呂氏鄉(xiāng)約》接近，但性質(zhì)已經(jīng)由民間變成官方，自愿變成命令。自此，民間組織完成了行政化過程。

到了近現(xiàn)代，隨著中國的社會轉(zhuǎn)型，《呂氏鄉(xiāng)約》的民間自治組織意義又被重新發(fā)掘出來。政治學(xué)家蕭公權(quán)給予其極高評價：“《呂氏鄉(xiāng)約》于君政官治之外別立鄉(xiāng)人自治之團體，尤為空前之創(chuàng)制。鄉(xiāng)約以德業(yè)相勸，過失相規(guī)，禮俗相交，患難相恤四事為目的。約眾公推‘約正以行賞善罰惡之事。此種組織不僅秦漢以來所未有，即明初‘糧長‘老人制度之精神亦與之大異。蓋宋、明鄉(xiāng)官、地保之職務(wù)不過輔官以治民，其選任由于政府，其組織出于命令，與鄉(xiāng)約之自動自選自治者顯不同科也?！保ā吨袊嗡枷胧贰?，遼寧教育出版社1998年重印本，P496）蕭公權(quán)的這一評價，同民國時期的社會改造實踐相關(guān)。伴隨著近代的社會自治風(fēng)氣，出現(xiàn)了各種改造中國社會的自治舉措。影響大者，有河北定縣實驗、山西村本政治、河南和山東的鄉(xiāng)村建設(shè)運動等。河北定縣翟城村的米家，從清末開始自主辦學(xué)。到民國四年，由留日歸來的米迪剛率領(lǐng)，推行官助民辦的村自治，其淵源之一就是《呂氏鄉(xiāng)約》，該地也成為晏陽初推廣平民教育的基地。閻錫山在山西推行的村政制度和公道主義，實施“六政三事”，為“模范省”奠定了基礎(chǔ)。其教化村民的“睦鄰”，要求做到“出入相友，禮俗相交，忍讓相處，患難相救”，直接來自《呂氏鄉(xiāng)約》。梁漱溟針對中國社會的特殊性，積極倡導(dǎo)鄉(xiāng)村建設(shè)，學(xué)人楊開道曾參與梁漱溟主持的鄉(xiāng)建運動，專門寫有《中國鄉(xiāng)約制度》一書（山東省鄉(xiāng)村服務(wù)人員訓(xùn)練處出版，1937年），他借《呂氏鄉(xiāng)約》宣傳民主自治說：“由人民主動主持，人民起草法則，在中國歷史上，《呂氏鄉(xiāng)約》實在是破天荒第一遭?！泵駠鴷r期的這些社會行動，或多或少都溯源于《呂氏鄉(xiāng)約》，同時也以社會改造實踐賦予《呂氏鄉(xiāng)約》新的生命。