[摘 要]當今中國的“社會主義社會”既不是馬克思恩格斯所講的“共產(chǎn)主義社會第一階段”，也不是馬克思恩格斯所說的“過渡時期”，而是遠未完成馬克思恩格斯過渡時期歷史任務的“社會主義”。這個“社會主義”是馬克思主義中國化的結(jié)果，它不是按照某種事先的理論設(shè)計形成的，而是在實踐中一步步走出來的，是一條中國特色的社會主義道路。科學地認識當今中國社會主義的科學定位，對于當代中國的政治文明建設(shè)無疑具有十分重要的意義。

[關(guān)鍵詞]社會主義；現(xiàn)實社會主義；中國特色社會主義道路

[中圖分類號] D616

[文獻標識碼] A

[文章編號]1007-8487（2014）06-0072-05

[收稿日期]2013-12-01

[作者簡介]蘇瑞瑩（1977-），女，福建泉州人，華僑大學公共管理學院博士研究生，副教授，研究方向為科學社會主義理論基礎(chǔ)、社會主義政治文明。

什么是社會主義？社會主義到底向何處去？歷史的怪圈、意識形態(tài)的迷霧，始終困擾著追求真理與社會進步的人們。對于中國而言，我們?nèi)绾尾拍茏叱?0世紀末21世紀初“現(xiàn)實社會主義”運動所遭受的困境？如何做出新世紀的抉擇？我們現(xiàn)在的“社會主義”是怎樣的一種社會主義？我們處在哪一個社會發(fā)展階段？如此等等的重大理論問題，始終都強烈地吸引著筆者作進一步的思考和探索。

當年的馬克思恩格斯曾經(jīng)設(shè)想，社會主義革命將首先在幾個主要發(fā)達資本主義國家同時勝利；勝利的社會主義國家，外部沒有嚴重的敵對勢力包圍，國內(nèi)經(jīng)過過渡時期，消滅了階級，沒有了商品與貨幣，國家也逐步開始消亡。按馬克思恩格斯的設(shè)想，這一過渡時期就是指從資本主義到共產(chǎn)主義社會第一階段（列寧稱之為“社會主義”）的過渡時期，即整個無產(chǎn)階級專政時期。然而，歷史的發(fā)展卻出現(xiàn)了復雜的情況，馬克思和思格斯所設(shè)想的社會主義革命既不是在發(fā)達資本主義國家首先發(fā)生，也不是同時勝利；恰恰相反，它是在像俄國、中國等經(jīng)濟不發(fā)達國家，甚至是封建國家或半封建半殖民地國家發(fā)生社會主義革命后，在無產(chǎn)階級取得政權(quán)的條件下，通過對小生產(chǎn)的社會主義改造后建立起的社會主義。毫無疑問，實踐中的這種東方社會主義所繼承的就只能是資本主義發(fā)展早期，甚至前資本主義社會發(fā)展階段的落后的小生產(chǎn)和文盲充斥的落后文化，而不是繼承高度發(fā)展的資本主義先進的生產(chǎn)力與科學文化技術(shù)。它只能根據(jù)自己所脫胎出來的那個舊社會的經(jīng)濟、文化發(fā)展水平，采取與之相適應的所有制和分配形式，而不能像經(jīng)典社會主義那樣在全社會范圍內(nèi)實行單一的全民所有制和按勞分配。也正因為此，我們可以看出，我們所建立起來的社會主義并不同于經(jīng)典社會主義，因為，盡管其發(fā)展目標是“夠格”的社會主義，但離這個“格”還是很遠的[1]（P88）。所以，參照馬克思恩格斯關(guān)于未來共產(chǎn)主義社會的科學構(gòu)想以及關(guān)于“從資本主義社會到共產(chǎn)主義社會之間的過渡時期”思想并科學地界定當代中國所處的階段，對于解決上述的困擾，對于當代中國的政治文明建設(shè)無疑具有十分重要的意義。

一、不能混淆“現(xiàn)實社會主義”與馬克思所講的“共產(chǎn)主義第一階段”的區(qū)別

在20世紀初，列寧曾經(jīng)告誡我們：“應當時刻不忘我們的最終目的，隨時進行宣傳，保衛(wèi)無產(chǎn)階級的思想體系——科學社會主義學說，也就是馬克思主義——不遭到歪曲，井把它繼續(xù)發(fā)展?！盵2]（P251）然而，在20世紀，在馬克思恩格斯所創(chuàng)立的科學社會主義學說得到最廣泛傳播的同時，卻由于種種原因仍然遭受到了最嚴重的肢解、歪曲和利用，以及最無知、最刻毒的栽贓、漫罵和攻擊。特殊的“歷史必然性”導致必然的歷史局限性，這種歷史局限性又使社會主義實踐遇到了異乎尋常的困難。嚴峻的挑戰(zhàn)迫使我們在堅持對資本主義制度進行批判的同時，越來越多地更加關(guān)注自我批判——對20世紀社會主義實踐的批判。社會主義只有在批判和自我批判中才能告別“涅槃時期”，走向新生。正如馬克思在1843年所宣告的那樣：“我們不想教條式地預料未來，而只是希望在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界”；“我們不主張我們豎起任何教條主義的旗幟”；“我們是從世界本身的原理中為世界闡發(fā)新原理”。對20世紀社會主義實踐進行自我批判的歷史責任，使我們理所應當?shù)厥紫纫獑栆粏枺?0世紀社會主義實踐的結(jié)果——“現(xiàn)實社會主義”，到底是一種怎樣的“社會主義”呢？

鄧小平曾說：“社會主義是什么，馬克思主義是什么，過去我們并沒有完全搞清楚。”[3]（P137）“我們建設(shè)社會主義的方向是完全正確的，但什么叫社會主義，怎樣建設(shè)社會主義，還在摸索中?！盵3]（P227）“我們的經(jīng)驗教訓有許多條，最重要的一條，就是要搞清楚這個問題?！盵3]（P116）要搞清楚這個問題，我們就必須首先從理論上搞清楚“什么是社會主義社會”。那么，“什么是社會主義社會”呢？在1875年《哥達綱領(lǐng)批判》中，馬克思把共產(chǎn)主義社會劃分為兩個階段，即共產(chǎn)主義社會的第一階段或稱之為低級階段和共產(chǎn)主義社會的高級階段，列寧不止一次地重復指出：“通常所說的社會主義，馬克思把它稱做共產(chǎn)主義社會的‘第一階段或低級階段”[4]（P200），從而統(tǒng)一了“社會主義”和“共產(chǎn)主義的第一階段”這兩個概念。在馬克思看來，在共產(chǎn)主義社會里（此處指的是廣義的共產(chǎn)主義，即包含第一階段的共產(chǎn)主義和高級階段的共產(chǎn)主義），國家將自行消亡。因為，經(jīng)過了過渡時期的無產(chǎn)階級專政，消滅了一切階級，進入了無階級的共產(chǎn)主義社會。既然階級已經(jīng)不存在了，作為階級統(tǒng)治的工具的國家必將消亡。列寧則認為：“社會主義就是消滅階級?！薄半A級一消失，專政也就不需要了?！盵5]（P66）按照這種經(jīng)典馬克思主義理論，在共產(chǎn)主義的低級階段也即社會主義階段，由于已經(jīng)實現(xiàn)了全民的工人階級化，所以，工人階級的統(tǒng)治也就自然發(fā)展為真正的“全民的統(tǒng)治”，即“全民民主”。在真正的“全民民主”下，作為階級統(tǒng)治工具的國家自行消亡了，但作為全民事務管理機構(gòu)以及社會區(qū)域自治性的傳統(tǒng)地理意義上的“國家”一時還不會消亡。在所有制關(guān)系上，公有制經(jīng)濟將成為真正實現(xiàn)“全民民主”的最根本的經(jīng)濟保障，而“各盡所能，按勞分配”被馬克思認為是社會主義社會的分配原則。當然，所有的這些特征最根本的一點就是理想中的社會主義必須建立在比發(fā)達資本主義還要高的生產(chǎn)力水平之上。這樣，在經(jīng)典馬克思主義理論那里，關(guān)于“社會主義社會”的正確概念應當是這樣的：它是共產(chǎn)主義的初級階段。這種社會主義社會，在生產(chǎn)力水平上，比發(fā)達資本主義國家的水平還要高；在政治、法律制度（上層建筑的核心）上，由于階級的消亡而實現(xiàn)了真正的全民民主；在所有制關(guān)系（經(jīng)濟基礎(chǔ)的核心）上，由于社會化大生產(chǎn)的進一步發(fā)展和科學技術(shù)管理水平的日益提高而使公有制計劃經(jīng)濟開始占據(jù)統(tǒng)治地位；同時在分配原則上，實行“各盡所能，按勞分配”[6]（P69-70）。endprint

而如果按馬克思恩格斯所理解的“共產(chǎn)主義第一階段”或列寧所理解的“社會主義社會”，即通常意義上的“社會主義社會”的基本特征來衡量的話，那么我們現(xiàn)在所說的“現(xiàn)實社會主義”，無論是解體前的蘇聯(lián)社會主義、現(xiàn)今的中國社會主義還是朝鮮社會主義等均不能完全等同于馬克思恩格斯所理解的“共產(chǎn)主義第一階段”或列寧所理解的“社會主義社會”。我們知道，在20世紀人類歷史中，最有影響、最具戲劇性的歷史演變，就是“現(xiàn)實社會主義”陣營的崛起，然而這些實踐著的“現(xiàn)實社會主義”既不是建立在高度發(fā)達的資本主義社會生產(chǎn)力的經(jīng)濟基礎(chǔ)之上，也不是建立在充分發(fā)展的資本主義社會民主政治、法律基礎(chǔ)之上；而是在現(xiàn)實社會生產(chǎn)力發(fā)展水平還較為低下，尚不足以實現(xiàn)完全社會主義的條件下，在那種封建遺留較多、文化水平不高的情況下，由于特殊的社會歷史條件即落后國家的民族民主革命的興起和一戰(zhàn)與二戰(zhàn)的爆發(fā)等等以及較為成熟的思想條件即馬克思主義的廣泛傳播、社會主義思潮的長期發(fā)展以及工人階級的早期覺悟等等而逐步形成和確立起來。而作為能夠廣泛地發(fā)動起各階級、各階層的人民的反帝反殖民主義的民族革命，毫無疑問，天然地帶有一定的反資本主義的情緒；而作為以實現(xiàn)絕大多數(shù)人的統(tǒng)治為目標，不再甘心革命勝利果實被少數(shù)人竊奪的新型民主革命，由于能充分地組織起一切被壓迫、被剝削階級的群眾，從而天然地帶有強烈的革命理想主義的色彩。而日臻成熟的馬克思主義理論正好為這種民族民主革命根供了反對帝國主義、封建主義、殖民主義、官僚資本主義的有力的思想武器。于是，馬克思主義與各國革命實踐相結(jié)合，產(chǎn)生了現(xiàn)實無產(chǎn)階級革命。這種革命不僅要把消滅剝削、壓迫，爭取絕大多數(shù)人的真正的民主、自由、平等、幸福，建立“人民當家做主”的社會主義人民共和國作為自己的近期奮斗目標；而且還試圖把資產(chǎn)階級民主革命、無產(chǎn)階級革命（指無產(chǎn)階級為奪取政權(quán)所進行的革命）和社會主義革命（指無產(chǎn)階級在初步奪取政權(quán)后為改造舊社會、建立新社會所進行的革命）聯(lián)結(jié)起來，畢其功于一役或連續(xù)不斷的幾次革命。這種革命不僅使全世界無以數(shù)計的革命者赴場蹈火，出生入死，用英勇之軀和滿腔熱血拼起和染紅了一塊塊“赤色國土”；而且這種革命還出乎馬克思的預料之外，突破了馬克思主義理論的樊籬，使無產(chǎn)階級革命不是首先在西方發(fā)達資本主義國家而是首先在東方落后國家里獲得成功。而這種革命的成功不僅使社會主義成為這些國家特定歷史條件下的唯一現(xiàn)實的選擇具有了特殊的歷史必然性；但與此同時，這種革命的成功又因本國低下的現(xiàn)實生產(chǎn)力水平使它不具備實行社會主義計劃調(diào)控下的公有制經(jīng)濟的基本前提和條件以及反動落后而又根深蒂固的上層建筑遺產(chǎn)又使它不具備實現(xiàn)民主化政治的良好前提和條件等原因而使它同時具有必然的、普遍存在的歷史局限性。一方面，它跨越了一個充分發(fā)展的資本主義社會歷史階段，所以沒有能首先經(jīng)過“生產(chǎn)力的進步直接導致生產(chǎn)關(guān)系相應發(fā)生變革的經(jīng)濟基礎(chǔ)革命階段”的新社會形態(tài)初創(chuàng)期的常規(guī)孕育階段，所以必然表現(xiàn)出“先天性營養(yǎng)不足”的特征；另一方面，它的歷史跨越不僅缺乏成功的“社會主義典范”的引導（俄國“十月革命”只具備“現(xiàn)實無產(chǎn)階級革命典范”的特殊引導意義，而不具備“社會主義典范”的一般引導意義），而且還受“一種盲目的教條主義，受一種‘左傾的、激進的、空想的共產(chǎn)主義思想所支配”，所以它不僅表現(xiàn)出一系列的“后天性發(fā)育不良”的特征，而且還無一例外地遭受到有意或無意的歪曲和破壞，從而造成“現(xiàn)實社會主義”建設(shè)中出現(xiàn)了一系列的失誤、挫折，甚至社會主義在一些國家的失敗。因此，正確地區(qū)分好“現(xiàn)實社會主義”與馬克思所講的“共產(chǎn)主義第一階段”的區(qū)別，無疑是科學地界定本國“現(xiàn)實社會主義”是一種什么性質(zhì)的“社會主義”，正處于社會主義歷史發(fā)展的哪一個階段等的重要前提。

二、中國特色社會主義道路：中國社會主義的科學定位

我國現(xiàn)在處于并將長期處于社會主義初級階段，這是當代中國最基本的國情。這個最基本的國情并不是主觀臆造出來的，而是來自對我國基本國情的正確分析。且這一“社會主義”是一種現(xiàn)實社會主義，它與馬克思恩格斯所設(shè)想的“共產(chǎn)主義的第一階段”，即列寧所理解的通常意義上的“社會主義”是不同的。因為，正如前面所述，馬克思和恩格斯所說的“共產(chǎn)主義第一階段”，即列寧所理解的通常意義上的“社會主義”，是從西歐發(fā)達資本主義國家的歷史前提出發(fā)，對未來社會發(fā)展特點的輪廓設(shè)想和科學預見，是一種原則性、方向性的邏輯推論。在馬克思恩格斯看來，“共產(chǎn)主義第一階段”，即列寧所理解的通常意義上的“社會主義”，與共產(chǎn)主義高級階段的區(qū)別僅在于生產(chǎn)力發(fā)展水平的不同和由此決定的人們覺悟程度的不同。因此，在基本特征上主要表現(xiàn)為：在經(jīng)濟上具有比發(fā)達資本主義還要高的生產(chǎn)力水平，且實行生產(chǎn)資料單一的公有制，無商品、無貨幣、無市場，實行按勞分配，社會運行機制是計劃經(jīng)濟等；在政治上，無階級、無剝削、無國家（國家的鎮(zhèn)壓職能已經(jīng)開始消亡）等。毫無疑問，這些設(shè)想無疑是具有科學性的。正如列寧所說：“馬克思的全部理論，就是運用最徹底、最完整、最周密、內(nèi)容最豐富的發(fā)展論去考察現(xiàn)代資本主義。自然，他也就要運用這個理論去考察資本主義的即將到來的崩潰和未來共產(chǎn)主義的未來的發(fā)展。”[4]（P186）“究意有什么材料可以提出未來共產(chǎn)主義的未來發(fā)展問題呢？這里所根據(jù)的是，共產(chǎn)主義是從資本主義中產(chǎn)生出來的，它是歷史地從資本主義中發(fā)展出來的，它是資本主義所產(chǎn)生的那種社會力量發(fā)生作用的結(jié)果。馬克思絲毫不想制造烏托邦，不想憑空猜測無法知道的事情。馬克思提出共產(chǎn)主義的問題，正像一個自然科學家已經(jīng)知道某一新的生物變種是怎樣產(chǎn)生以及朝著哪個方向演變才提出該生物變種的發(fā)展問題一樣?！盵4]（P187）“不可否認，假如西歐發(fā)達資本主義國家先于俄國、中國等東方國家而實現(xiàn)社會主義的話，那么馬克思上述設(shè)想的社會主義特征無疑會和實踐基本相符。即使以后發(fā)達資本主義國家實現(xiàn)了社會主義，上述設(shè)想仍然具有指導意義?！盵7]因為，作為科學社會主義的創(chuàng)始人，馬克思恩格斯對未來共產(chǎn)主義社會第一階段（即列寧所理解的通常意義上的“社會主義社會”）和高級階段的科學設(shè)想是立足于西方發(fā)達資本主義國家的實際而推論出來的。而由于西方至今沒有社會主義的實踐先例，所以，從社會歷史坐標來看，我們就只能將其理解為一種介于發(fā)達資本主義社會之后與共產(chǎn)主義高級階段之前這樣一種歷史位置上的理想形態(tài)的社會主義。由此觀察當今中國的現(xiàn)實，我們就會發(fā)現(xiàn)，當今的中國的“社會主義”實際上是一種“不夠格”的社會主義。因為它不是從發(fā)達資本主義母體里產(chǎn)生出來的、具有原生性的社會形態(tài)，而是從半殖民地半封建社會母體中脫胎出來的，在別無選擇的情況下，被逼上現(xiàn)代化之路的。這就使得社會主義的經(jīng)濟、政治和文化都具有外向性的特征：經(jīng)濟上，不可能有高度的社會化生產(chǎn)力的物質(zhì)基礎(chǔ)；政治上，十分稀缺新型的社會主義國家民主管理的制度化建設(shè)、依法治國等政治制度；文化上，那種既體現(xiàn)社會主義現(xiàn)代化的時代精神，又有中華民族特色的新型文明還處于創(chuàng)建與形成中。所以，當今中國的“社會主義”與馬克思、恩格斯所設(shè)想的“理想形態(tài)社會主義”是不同的，社會主義初級階段并不是馬克思恩格斯所講的“共產(chǎn)主義社會第一階段”的初級階段。endprint

那么，當今中國的“社會主義”是否已經(jīng)達到了哪怕是馬克思恩格斯所說的“過渡時期”的水平呢？達不到。因為馬克思恩格斯所說的過渡時期是以發(fā)達資本主義社會為起點的，是一種單線性地從一種社會形態(tài)向另一種社會形態(tài)的直接過渡。而作為跨越了獨立的資本主義發(fā)展階段，脫胎于半殖民地半封建社會的中國，在中華人民共和國建立以后，迅速進入了新民主主義社會建設(shè)時期，本來，按正常發(fā)展進度而言，只有經(jīng)過一段漫長的過渡時期，在順利地完成新民主主義社會建設(shè)后，中國才能水到渠成地進入作為共產(chǎn)主義第一階段的社會主義社會。遺憾的是，當時的中國不僅在不具備客觀物質(zhì)技術(shù)條件下就“跑步進入了社會主義”，而且還試圖“跑步進入共產(chǎn)主義”，結(jié)果受到了歷史規(guī)律的懲罰。毫無疑問，這樣的“社會主義”不僅不是原來意義上的、作為共產(chǎn)主義社會第一階段的社會主義，同時也不是馬克思恩格斯所說的“過渡時期”，因為它不僅沒有超越發(fā)達資本主義國家的生產(chǎn)力水平，甚至還沒有達到那種水平。正如馬克思所說：“人們不能自由選擇自己的生產(chǎn)力——這是他們的全部歷史的基礎(chǔ)，因為任何生產(chǎn)力都是一種既得的力量，以往的活動的產(chǎn)物?！盵8]（P408）“人們能否自由選擇某一社會形式呢？決不能。在人們的生產(chǎn)力發(fā)展的一定狀況下，就會有一定的交換和消費形式?！盵9]（P408）“無論哪一個社會形態(tài)，在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前，是決不會滅亡的，而新的更高的生產(chǎn)關(guān)系，在它的物質(zhì)存在條件在舊社會胞胎里成熟以前，是決不會出現(xiàn)的。所以人類始終只提出自己能夠解決的任務，因為只要仔細考察就可以發(fā)現(xiàn)，任務本身，只有在解決它的物質(zhì)條件已經(jīng)存在或者至少是在生成過程中的時候，才會產(chǎn)生?！盵10]（P3）資本主義的私有制的經(jīng)濟形態(tài)，在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前，是不能被人為地強制性地消滅的。社會主義的經(jīng)濟形態(tài)，絕不是在具備一定的物質(zhì)基礎(chǔ)和技術(shù)條件之前就能被人為地強制性地確立起來的，而只能是在生產(chǎn)力的進步中隨著社會化大生產(chǎn)和科學技術(shù)管理水平的不斷發(fā)展，依靠自身的客觀物質(zhì)力量一步一步地戰(zhàn)勝資本主義的經(jīng)濟形態(tài)才得以確立的。而脫胎于半殖民地半封建社會的中國的“社會主義”無論是在生產(chǎn)力還是在生產(chǎn)關(guān)系方面還遠遠低于發(fā)達資本主義國家的水平，所以中國的“社會主義”既不是馬克思和恩格斯所說的生產(chǎn)力水平高于資本主義的、作為共產(chǎn)主義第一階段的“社會主義”，因為馬克思和恩格斯所說的那種“社會主義”是以高度發(fā)達的生產(chǎn)力水平為基礎(chǔ)；同時也不是馬克思恩格斯所說的“過渡時期”，因為馬克思恩格斯所說的“過渡時期”的起點是以高度發(fā)達的資本主義社會生產(chǎn)力為邏輯起點的，而就當前我國的生產(chǎn)力發(fā)展水平來看，還遠遠達不到那種水平。所以中國的“社會主義”實際上是還遠未完成馬克思恩格斯“過渡時期”歷史任務的社會主義。但中國仍然是社會主義而不是資本主義，原因在于我們奮斗的最終目標是通向未來的共產(chǎn)主義社會。由此決定了，中國的社會主義并不是一種現(xiàn)成的狀態(tài)，不是后資本主義時代的那種社會主義狀態(tài)，而是通往后資本主義時代的那種社會主義狀態(tài)的一條道路。即中國特色社會主義道路。這條通向完全意義上的“社會主義”的道路的特色在于：它“既不同于馬克思和恩格斯所說的作為共產(chǎn)主義第一階段的社會主義，也不同于把社會主義當成某種既成狀態(tài)的蘇聯(lián)東歐社會主義，更不同于聲稱‘最終目標是微不足道的，運動就是一切、從而在社會主義（運動）和共產(chǎn)主義（最終目標）之間完成切割的民主社會主義。相反，這種社會主義道路始終堅持目前階段的最低綱領(lǐng)和共產(chǎn)主義最高綱領(lǐng)的統(tǒng)一。任何階段的最低綱領(lǐng)的實行都不能背離、更不能舍棄最高綱領(lǐng)；相反，必須有助于而不是妨礙最高綱領(lǐng)的實現(xiàn)”[11]。

眾所周知，古代中國是一個“家天下”國家，我們習慣了以天為父、以地為母、以人為子的“世界”觀。對于中國人來說，世界就是“天下”。直到清代康熙年間，人們還無法理解人類生活在“地球”上這一事實。 而1840年，鴉片戰(zhàn)爭的炮火，不僅打破了中國封建統(tǒng)治者“中央之國”的“天國”迷夢，同時也使中國社會與法律制度遭遇“數(shù)千年未遇之大變局”，邁入了湍急的“歷史三峽”，這個“歷史三峽”實際上是中國被甩入始于西方并被西方所主導的全球性現(xiàn)代化進程，或者說是一個“現(xiàn)代世界體系”的形成過程。作為相對“西方”的非西方，我們開始走上救國圖強的道路。而我們所面臨的核心問題實質(zhì)上就是“在避免被淪為西方殖民地（政治的、經(jīng)濟的、文化的等）的前提下，如何在西方強勢文化所主導的世界體系中謀求民族之自主和國家之強盛？”，就這點來看，無論是“中體西用”之說，還是“西體中用”之論；也無論是“西化”之言，還是“化西”之語，我們都可以將其看作是對這一核心問題的回答。然而，在一個缺乏西方式資產(chǎn)階級的文明古國，居然試圖學習西方，甚至以為通過向西方學習先進的科學技術(shù)、學習西方的經(jīng)濟、政治、文化等可以應付近代的挑戰(zhàn)，這就注定了失敗的命運———通過“太平天國”運動，中國人試圖實現(xiàn)西方宗教的中國化；通過洋務運動，中國人試圖實現(xiàn)西方經(jīng)濟的中國化；通過戊戌變法，中國人試圖實現(xiàn)西方改良主義政治的中國化；通過辛亥革命，中國試圖實現(xiàn)西方激進主義政治的中國化。但這一切都遭到了失敗。原因并不復雜：西方近代是資產(chǎn)階級的時代，而中國雖然有工商業(yè)者，但自秦漢開始所實行的重農(nóng)抑商政策，使得中國沒有西方意義上的資產(chǎn)階級，因而，鴉片戰(zhàn)爭后新出現(xiàn)的資產(chǎn)階級，沒有能力擔負起在西方由強大的資產(chǎn)階級所擔負的歷史使命。當然，中國沒有強大的資產(chǎn)階級，這只是中國走不成資本主義道路的內(nèi)部原因。中國走不通資本主義道路的外部原因是先進資本主義國家撤掉了“梯子”。在資產(chǎn)階級看來，人的本性是自私的。每一個其他人、其他國家都是自己潛在的或現(xiàn)實的競爭者，都是應當削弱而不是值得幫助的對象——這是一個弱肉強食的世界，人對人像狼，國家對國家也像狼。一個強大的中國的崛起不符合國際資產(chǎn)階級的利益。因此，所有發(fā)達資本主義國家都寧愿中國這頭“睡獅”四分五裂，積貧積弱，而不是醒過來做與自己的身份地位相稱的事情，不是成為它們強有力的競爭者。也因此，試圖尋求國際援助的孫中山四處碰壁，而出賣中華權(quán)益或拿中華民族利益做交易的清王朝和袁世凱卻如魚得水。正是在這一特殊歷史境遇之下，這些先進的中國人開始思考：在不存在西方式資產(chǎn)階級的中國，由誰來承擔拯救中國的歷史使命？中國到底該向何處去？endprint

也就是在這時，十月革命一聲炮響，給中國送來了馬克思列寧主義。事實證明，借助馬克思列寧主義，中國終于從噩夢中醒來，重新獲得了自己的自我意識。而既然中國不能跨越資產(chǎn)階級革命的階段，而中國的資產(chǎn)階級又擔負不起領(lǐng)導革命的重任，那就只能由通過中國共產(chǎn)黨組織起來的無產(chǎn)階級來承擔起這一重任。由此，毛澤東把資產(chǎn)階級領(lǐng)導的資產(chǎn)階級革命稱為舊民主主義革命，而把無產(chǎn)階級領(lǐng)導的資產(chǎn)階級革命稱為新民主主義革命。而新民主主義革命之后，中國由此建立起的新民主主義社會作為一種中間社會形態(tài)，是對馬克思社會形態(tài)理論的補充。馬克思在社會形態(tài)理論當中曾鮮明地揭示了人類社會發(fā)展的一般規(guī)律，即人類社會歷史的發(fā)展也有一個從低級到高級依次排列的社會形態(tài)序列，這是歷史發(fā)展必須遵循的一般規(guī)律、共同路線或邏輯順序。但歷史的具體發(fā)展過程常常出現(xiàn)跳躍式的現(xiàn)象，具有一定的歷史靈活性、變異性和外在的偶然性。因此，社會形態(tài)序列“絲毫不排斥個別發(fā)展階段在發(fā)展的形式或順序上表現(xiàn)出特殊性”[12]（P370），也“不妨礙相同的經(jīng)濟基礎(chǔ)——按主要條件來說相同——可以由于無數(shù)不同的經(jīng)驗的事實，自然條件、種族關(guān)系，各種從外部發(fā)生作用的歷史影響等等，而在現(xiàn)象上顯示出無窮無盡的變異和程度差別”[13]（P892）。中國沒有遵循從發(fā)達的資本主義社會到共產(chǎn)主義社會第一階段即完全意義上的社會主義社會的社會形態(tài)演進，而是超越了獨立的資本主義階段，從前資本主義關(guān)系占優(yōu)勢的半殖民地半封建社會通過新主主義革命和轉(zhuǎn)型時期進入了毛澤東所理解的“社會主義社會”。而認真研究一下毛澤東的“新民主主義”理論和鄧小平的中國特色社會主義理論尤其是“社會主義初級階段”理論，我們就會發(fā)現(xiàn)，無論是毛澤東的“新民主主義”理論，還是鄧小平的中國特色社會主義理論尤其是“社會主義初級階段”理論，實際上都是東方化的馬克思主義即“馬克思列寧主義”的中國化。毛澤東說，“十月革命一聲炮響，給中國送來了馬克思列寧主義”，缺少國際共運史常識的人往往誤把“馬克思主義”與“馬克思列寧主義”相混淆，忽略了最為關(guān)鍵的“列寧”兩個字。這樣就難以看清楚：毛澤東的新民主主義革命理論實際上是列寧工農(nóng)民主革命理論的中國化，鄧小平的改革開放理論實際上是列寧新經(jīng)濟政策思想的中國化；而中國特色社會主義道路實際上是列寧開辟的社會主義道路的繼續(xù)，它雖然擺脫了由斯大林賦予的蘇聯(lián)特色，但仍然是一條社會主義道路而不是資本主義道路。

馬克思和恩格斯早就指出：“共產(chǎn)主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是現(xiàn)實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的。”[14]（P539）列寧發(fā)現(xiàn)，到他那個時期，已經(jīng)必須突破馬克思和恩格斯原來對共產(chǎn)主義和社會主義的設(shè)想：“現(xiàn)在一切都在于實踐，現(xiàn)在已經(jīng)到了這樣一個歷史關(guān)頭：理論在變?yōu)閷嵺`，理論由實踐賦予活力，由實踐來修正，由實踐來檢驗?！盵15]（P381）他還說，“對俄國來說，根據(jù)書本爭論社會主義綱領(lǐng)的時代也已經(jīng)過去了，我深信已經(jīng)一去不復返了。今天只能根據(jù)經(jīng)驗來談論社會主義?！盵16]（P466）這提出了一個重要問題：共產(chǎn)主義的道路不是原來就有的，而是走出來的。而如果說，馬克思和恩格斯所說的共產(chǎn)主義道路是在發(fā)達生產(chǎn)力水平上走出來的，因此，共產(chǎn)主義之前的人類文明大道只有一條，那就是資本主義道路；那么，俄國就必須根據(jù)自己的具體狀況，走出另外一條道路——一條向社會主義迂回過渡的道路，這就是列寧所開辟的具有蘇聯(lián)特色的社會主義道路。由此可見，按照列寧晚年的看法，與馬克思和恩格斯的“過渡時期”相比，當時俄國的“社會主義”并不是共產(chǎn)主義社會的“第一階段”或“低級階段”，而是從資本主義向共產(chǎn)主義社會的“第一階段”或“低級階段”的“迂回過渡”時期，是由于俄國的生產(chǎn)力落后而被拉長了的過渡時期，并且與西方發(fā)達資本主義國家相比，俄國的新經(jīng)濟政策還帶有為過渡時期準備條件的“預備時期”色彩。而如果說列寧所理解的當時俄國的“社會主義”是被拉長了的過渡時期，且如果我們嚴格按照馬克思恩格斯的“五形態(tài)論”，并將馬克思恩格斯所理解的從資本主義社會向共產(chǎn)主義社會的第一階段的過渡理解為一種單線性的過渡時期，即單純地從一種社會形態(tài)向另一種社會形態(tài)直接過渡的“小過渡”時期的話，那么中國實際上所處的過渡則可以被稱之為被拉長了的“大過渡”時期，即從封建社會結(jié)束、半殖民地半封建社會開始向馬克思恩格斯所理解的“共產(chǎn)主義第一階段”，即列寧早年所理解的通常意義上的“社會主義社會”過渡的時期。至于半封建半殖民地社會、新民主主義社會、社會主義初級階段等等，都只是這個過渡時期的內(nèi)部劃分罷了。由此我們不難理解，為什么中國的新民主主義階段和社會主義初級階段分別帶有所謂的“封建”色彩和“資本主義”色彩：因為中國的新民主主義革命和社會主義建設(shè)本來就不是“純粹的”的革命形態(tài)和建設(shè)形態(tài)，而是過渡形態(tài)。而處于社會主義初級階段的中國，作為從新民主主義社會向共產(chǎn)主義社會第一階段過渡時的一個過渡階段，毫無疑問，不僅既有資本主義因素，同時還具有共產(chǎn)主義因素，甚至由于新民主主義社會發(fā)育的不充分，中國目前實際上還處于馬克思恩格斯所說的過渡時期的預備階段。而由于資本主義生產(chǎn)方式相對于小生產(chǎn)還具有先進性，因而盲目排斥資本主義顯然是不可取的，為此，在當前這一特殊的階段，我們?nèi)匀灰罅梃b資本主義社會先進的生產(chǎn)方式和生產(chǎn)手段，為社會主義因素的充分增長準備物質(zhì)技術(shù)條件。當然，從長期來看，借鑒資本主義社會的方式、方法、手段來大力發(fā)展社會生產(chǎn)力，并不是目的，而是手段，是被利用的對象，因此理應受到限制，使其為社會主義和共產(chǎn)主義服務，而不是破壞共產(chǎn)主義因素的發(fā)展。

由此可見，如果是從中國實際出發(fā)，就會看到，我們走的是一條“中國特色”的社會主義道路，是一條通往共產(chǎn)主義社會的人類文明大道。我們承認，就生產(chǎn)力發(fā)展水平來看，中國還沒有辦法與西方發(fā)達資本主義相比，中國就目前的生產(chǎn)力發(fā)展水平還遠遠落后于西方發(fā)達資本主義國家的生產(chǎn)力發(fā)展水平；但與此同時，我們也應該看到，我們也有自己的優(yōu)勢，那就是，作為一個后發(fā)型的現(xiàn)代化國家，我們能夠少走或不走彎路，在發(fā)展的速度和質(zhì)量方面，超越現(xiàn)代化的先行國家的“后發(fā)優(yōu)勢”；同時還有始終堅持以馬克思主義為指導，目標定位一開始就是“共產(chǎn)主義”而不是“資本主義”的“制度優(yōu)勢”，而這兩方面優(yōu)勢的結(jié)合也決定了社會主義的“中國特色”。因此，盡管按馬克思和恩格斯的“共產(chǎn)主義”標準衡量，中國的“社會主義”不那么純粹，也不那么地道，但它確確實實不是“資本主義”，而是以各種不同的手段，包括資本主義手段，來大力發(fā)展社會生產(chǎn)力，不斷完善社會生產(chǎn)關(guān)系，以期順利實現(xiàn)向“未來共產(chǎn)主義社會第一階段”的順利過渡的中國的“社會主義”。這個歷史階段相對于馬克思和恩格斯的期望來說雖顯漫長，但與作為現(xiàn)代化先行國家的資本主義國家相比卻顯得極其短暫，它不是一條單線性發(fā)展的道路，而是一條非線性發(fā)展的道路。因而，唯一合適的名稱只能是“社會主義”，即中國特色的社會主義。這個“社會主義”是馬克思主義中國化的結(jié)果，它不是按照某種事先的理論設(shè)計形成的，而是在實踐中一步步走出來的，是一條中國特色的社會主義道路。沿著這一條道路前進，我們相信，一定能夠最終實現(xiàn)中華民族的偉大復興。

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責任編輯 胡啟南endprint