⊙鄭淑婷[首都師范大學(xué), 北京 100087]
莊子淡泊名利,重心性涵養(yǎng),達(dá)觀自適,悠然自得。他靜心仰觀俯察,洞悉世事民情。他重個(gè)體生命的價(jià)值,輕外在世俗的價(jià)值判斷。所以他提出了很多養(yǎng)生、養(yǎng)神的基本方法。如《養(yǎng)生主》中,他提出養(yǎng)生的關(guān)鍵在于“緣督以為經(jīng)”,即順著自然的理路以為常法。莊子援引庖丁解牛的故事,運(yùn)用到處世哲學(xué)上,指出人生在世,應(yīng)該避開矛盾,“以無厚入有間”,才能“保身”“全生”,才能“養(yǎng)親”“盡年”。在當(dāng)時(shí)儒家思想盛行的情形下,人們重社會(huì)的倫理價(jià)值判斷,重集體,輕個(gè)體,莊子能夠擺脫儒家思想的束縛,提倡回歸個(gè)體,尊重個(gè)體及其生命,要智慧地生存,這可以說是先秦時(shí)期個(gè)體意識(shí)的覺醒,對(duì)后人及其心性的涵養(yǎng)有著非常重要的影響。
莊子認(rèn)為“養(yǎng)生”第一步須“養(yǎng)形”?!洞笞趲煛罚骸爸熘鶠椋酥鶠檎?,至矣。知天之所為者,天而生也;知人之所為者,以其知之所知,以養(yǎng)其知之所不知,終其天年而不中道夭者,是知之盛也?!?/p>
《秋水》篇北海若曰:“知道者必達(dá)于理,達(dá)于理者必明于權(quán),明于權(quán)者不以物害己。至德者,火弗能熱,水弗能溺,寒暑弗能害,禽獸弗能賊。非謂其薄之也,言察乎安危,寧于禍福,謹(jǐn)于去就,莫之能害也?!倍谩暗馈钡娜?,會(huì)懂得應(yīng)變,不會(huì)因?yàn)橥馕锒鴤ψ约?,并不是因?yàn)樗麄兠媾R危險(xiǎn)而不會(huì)受傷害,而是因?yàn)樗麄兡軌蚨床彀参?,能及時(shí)避開禍害,所以沒有什么外物能夠傷害到他們。在莊子看來,保全自我,免受外界傷害是維護(hù)個(gè)體生命價(jià)值的第一要?jiǎng)?wù)。在當(dāng)時(shí)儒家過分強(qiáng)調(diào)人的社會(huì)價(jià)值的大背景下,莊子對(duì)個(gè)體生命的看重,這在中國歷史上無疑是有著特殊意義的。其次是“養(yǎng)神”。莊子認(rèn)為“養(yǎng)神”比“養(yǎng)形”更重要?!娥B(yǎng)生主》:“澤雉十步一啄,百步一飲,不蘄畜乎樊中。神雖王,不善也?!薄皾娠簟迸c籠中之鳥生存狀態(tài)迥異,“澤雉”雖“十步一啄,百步一飲”,生活沒有籠中之鳥優(yōu)越,但是卻并不羨慕籠中鳥,因?yàn)樗硇淖杂桑瑏砣プ杂?,無羈絆?;\中鳥“神雖王”,卻身心皆受束縛??梢?,在莊子看來,自由是多么重要,悠然自得的心態(tài)來自身心的自由。
怎樣做到悠然自得、精神自由?莊子認(rèn)為須保持內(nèi)心虛靜,所以他提出了“心齋”“坐忘”。《人間世》:“若一志,無聽之以耳而聽之以心,無聽之以心而聽之以氣!……唯道集虛,虛者,心齋也。”“心齋”,必須要摒棄雜念,專一心志,保持內(nèi)心空明的心境?!罢氨碎犝?,虛室生白,吉祥止止。”觀照那個(gè)空明的心境,空明的心境可以生出光明來。福善之事止于寧靜之心??梢?,內(nèi)心保持寧靜、排除心機(jī)雜念是福善的關(guān)鍵。
所謂“坐忘”:“墮肢體,黜聰明,離形去智,同于大通,此謂坐忘?!保ā洞笞趲煛罚白?,關(guān)鍵是“忘”的功夫,要忘掉自己的肢體、聰明、智巧,除卻偏私狹隘,和大道融通為一,和萬物一體。“心齋”和“坐忘”是密切關(guān)聯(lián)的,“心齋”是“坐忘”的前提,“坐忘”是“心齋”的目的?!靶凝S”“坐忘”是為了體“道”,與大道相融為一。
莊子認(rèn)為一切應(yīng)順應(yīng)自然,不應(yīng)人為干涉,否則事與愿違,如:七竅與混沌的寓言故事。只有順應(yīng)自然,才能夠安適自在。
莊子在多處提到知其不可奈何而安之若命的哲理。
其一:《人間世》中,仲尼曰:“天下有大戒二:其一,命也;其一,義也。”莊子借孔子之口說人生有兩大“戒”,一是自然的“命”,另一個(gè)是人為的“義”?!白允缕湫恼?,哀樂不易施乎前,知其不可奈何而安之若命,德之至也?!保ā度碎g世》)一個(gè)注重內(nèi)心修養(yǎng)的人,不會(huì)受哀樂情緒的影響,深知世事艱難,不可奈何而能順命安心,只有德性達(dá)到極致的人才能做到。
其二:《德充符》里,申徒嘉對(duì)子產(chǎn)說:“自狀其過以不當(dāng)亡者眾,不狀其過以不當(dāng)存者寡。知不可奈何而安之若命,唯有德者能之。游于羿之彀中。中央者,中地也;然而不中者,命也?!倍檬虑榈臒o可奈何而能安于自己的境遇并視為自然的命運(yùn),只有有德的人才能做到這一點(diǎn)。告戒人們,生活中遇到艱難險(xiǎn)阻,不應(yīng)怨天尤人,而應(yīng)直面現(xiàn)實(shí),看作是命運(yùn)的安排,這樣就能心平氣和。能做到這一點(diǎn),也只有道德修煉到一定境界的人才能做到。另外,申徒嘉言下之意,子產(chǎn)尚以貌取人,他的境界與老師伯昏無人是不能比的。
莊子認(rèn)為死是一件自然的事,應(yīng)該以達(dá)觀的態(tài)度對(duì)待生死問題,從而達(dá)到“死生相忘”的人生境界。
《大宗師》里集中闡述了莊子的生死觀,即生死乃自然之事,應(yīng)該順應(yīng)自然變化,從而達(dá)到“超然物外”的人生境界。《大宗師》全篇用了三言的手法,通過一系列的寓言故事來闡明如何獲“道”。在如何看待死亡的問題上,又采取了重言的方式,反復(fù)講怎樣才能順應(yīng)自然的變化,將生死置之度外,把死亡看作是一件自然的事。“古之真人,不知說生,不知惡死?!保ā洞笞趲煛罚八郎?,命也,其有夜旦之常,天也?!保ā洞笞趲煛罚?/p>
莊子認(rèn)為生死如一,應(yīng)該“善生”“善死”,“夫大塊載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死,故善吾生者,乃所以善吾死也。”(《大宗師》)天地賦予我形體,用生使我勞苦,用衰老使我悠閑,用死使我安息。因此,如果以生為快樂,則應(yīng)該以死為善。如果能夠遵循自然之理,活的時(shí)候?yàn)t灑地活,死時(shí)也應(yīng)該能夠從容地死,而不必貪生怕死。
子桑戶死了,孔子派子貢去幫助料理喪事,結(jié)果看見兩個(gè)人在子桑戶身邊,一個(gè)在編曲,一個(gè)在唱歌。子貢很是不解,回來問孔子,孔子回答說:“彼以生為附贅縣疣,以死為決潰癰,夫若然者,又惡知死生之先后之所在!”(《大宗師》)莊子借孔子之口說出了上面這段話,認(rèn)為生死其實(shí)是同一的,生命其實(shí)是一個(gè)循環(huán)反復(fù)的過程,能夠逍遙自在地神游于塵世之外就好,又何必拘泥于世俗的禮節(jié)。
莊子認(rèn)為生死是相互轉(zhuǎn)化的,所謂“方生方死,方死方生”(《齊物論》)同樣是說明人的生命是一個(gè)循環(huán)的過程。在《養(yǎng)生主》里,莊子也闡述了同樣的道理:老子死了,他的好友秦失去吊唁他,然而只大哭了三聲就出來了。弟子覺得非常奇怪,秦失解釋說,人的生死是自然的常理,該生時(shí)應(yīng)時(shí)而生,該去時(shí),自然而死,“適來,夫子時(shí)也;適去,夫子順也?!薄鞍矔r(shí)而處順,哀樂不能入也。”若能安心順應(yīng)自然的變化,則哀傷與歡樂的情緒就不會(huì)侵入人的內(nèi)心。所以死亡并不是件可怕的事,是自然之理,應(yīng)該安于自然的變化。如果害怕死亡,恰是“遁天倍情”,逃避自然的常理違背事實(shí)。因此,應(yīng)該以達(dá)觀的態(tài)度對(duì)待死亡。
莊子甚至認(rèn)為“生”不如“死”。《齊物論》:“予惡乎知說生之非惑邪?予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪!”莊子言下之意,貪生是迷惑,死亡或許才是回歸家園。死亡究竟是一種什么樣的感覺,活著的人是無法知道的,因?yàn)槿魏稳硕疾豢赡苷嬲蓝鴱?fù)生,因此也無法真正體會(huì)死亡的感覺。莊子在這里用比喻的說法說明他對(duì)死亡的態(tài)度,即不應(yīng)懼怕死亡。莊子認(rèn)識(shí)到人生存的艱難,生存會(huì)面臨很多困惑,死亡或許也不是件壞事。這體現(xiàn)了莊子深切的悲劇意識(shí),對(duì)于人生的終極問題,他經(jīng)常反思,不斷尋找答案,最終得出結(jié)論:人的生死存亡都是自然的事,因此應(yīng)該順其自然,活要瀟灑認(rèn)真地活,死要坦然從容地面對(duì)。
道是萬事萬物的基本規(guī)律,莊子認(rèn)為應(yīng)該遵從道、體道?!暗馈必灤┰谇f子思想的始終?!洞笞趲煛菲姓撌隽恕罢嫒恕敝卣鳌!昂沃^真人?古之真人,不逆寡,不雄成,不謨士。若然者,過而弗悔,當(dāng)而不自得也……”“真人”,在莊子看來就是獲道之人。“真人”,生活態(tài)度悠閑從容,忘卻生死,忘掉一切;復(fù)返自然,胸襟開闊;德性寬厚,氣度博大;順乎自然,不拘禮法。只有達(dá)到這種境界的人才是“真人”。這與《逍遙游》里提到的“至人無己,神人無功,圣人無名”思想是一致的。真人、至人、神人、圣人其實(shí)都是指能真正體道之人。
[1](清)郭慶藩.莊子集釋[M].北京:中華書局,2012.
[2]陳鼓應(yīng).莊子今注今譯[M].北京:中華書局,2009.
[3]胡道靜主編.十家論莊[C].上海:上海人民出版社,2004.