劉宇

[摘要]中國社會正經(jīng)歷著一場深刻的價值虛無主義精神危機，它侵蝕著社會的精神基礎(chǔ)。價值虛無主義在心靈結(jié)構(gòu)中表現(xiàn)為終極價值的貶損、規(guī)范價值的逃遁和功利價值的獨尊。公共精神、制度倫理的匱乏是導(dǎo)致倫理環(huán)境惡化的重要現(xiàn)實根源。因此，重建良性價值秩序的路徑只能是公正社會秩序的構(gòu)建與公共理性的培育，并輔之以意識形態(tài)的信念重塑。

[關(guān)鍵詞]價值虛無主義 價值認知 價值情感 價值意志 現(xiàn)代性

[中圖分類號]B824.5 [文獻標識碼]A [文章編號]1007-1539（2014）03-0099-06

中國社會正經(jīng)歷著一場深刻的精神危機，內(nèi)心價值信念的枯萎嚴重侵蝕著社會的精神基礎(chǔ)。以“價值虛無主義”來表征中國社會的這一精神狀況難免會受到“語境錯位”與“時代錯亂”的責(zé)難，我們在這里僅從“最高價值的自行廢黜”與“沒有‘為何之故的解答”，亦即“終極價值的貶損”與“價值信念的坍塌”兩個層面來使用這一概念，以在“抽象”的意義上表征心靈價值源泉的干涸與倫理價值秩序的混亂。需要強調(diào)的是，我們無意對中國社會的精神狀況進行絕對化、顛覆性與悲觀性的責(zé)難，只是試圖表達中國社會的確出現(xiàn)了不可回避的精神價值問題，使社會價值生態(tài)遭到惡化，如此下去勢必引發(fā)民眾對于民族、國家與社會的深層次認同危機。毋庸諱言的是，社會結(jié)構(gòu)的現(xiàn)代性虧欠所導(dǎo)致的公共精神匱乏，制度倫理的現(xiàn)代性匱乏所導(dǎo)致的倫理環(huán)境惡化是造成這一危機的重要根源。因此，精神價值秩序的重建路徑便只能是公正社會的構(gòu)建與公共理性的培育，也就是說，塑造有利于生長公共道德與良性價值秩序的社會基本結(jié)構(gòu)，營造法律共同體內(nèi)公正的利益分配關(guān)系是其中最重要的基礎(chǔ)，同時輔之以超越政治工具主義之意識形態(tài)的信念重塑，如此方能有效地恢復(fù)價值秩序的健全與良善。

一、“終極”的顛覆：

當(dāng)代中國價值虛無主義的內(nèi)外表征

價值是人類生存的內(nèi)在向度，它標識了人類自身的本質(zhì)性力量，是人之為人的“本體性”存在的內(nèi)在根據(jù)，這種力量的生長使人類創(chuàng)生了超越自然與本能的生活方式與生存家園，價值領(lǐng)域的虛無主義從根本上講就是對人類“原發(fā)”力量的蔑視與遮蔽，但存在著復(fù)雜的表現(xiàn)形式。從縱向?qū)哟蝸砜?，價值系統(tǒng)可粗略地劃分為終極價值、規(guī)范價值與功利價值，其中，終極價值是“主體的歷史方位感”，更是“人的靈魂的自我形象”，在價值系統(tǒng)中處于核心與原點的位置，它以對“自由”的追尋塑造美好的人性，是社會的文化價值權(quán)威，規(guī)定著人與社會的深層精神面貌，統(tǒng)攝、范導(dǎo)著其他價值觀念。規(guī)范價值包括道德規(guī)范價值與制度規(guī)范價值，它以“正義”的追尋規(guī)范著人們的行為和利益關(guān)系，從而形成良善的社會秩序，其自律性必須以終極價值信念為基礎(chǔ)。功利價值則以利益（如金錢、權(quán)力等）為核心，以滿足生理或感官欲望為尺度，對事物進行評價的價值體系，它以創(chuàng)造功利的“效率”為衡量標準，其有序性受到規(guī)范價值的直接規(guī)約與終極價值的頂層統(tǒng)攝。健全的價值秩序理應(yīng)是三種價值之間有效的協(xié)調(diào)統(tǒng)一，然而價值虛無主義的心靈結(jié)構(gòu)卻將終極價值視為嘲笑的對象而對其予以貶損，將規(guī)范價值視為逃遁的對象而無視，將功利價值視為至上的對象而瘋狂追逐。這意味著心靈原發(fā)力量的掏空、內(nèi)在秩序的缺失和外在價值的短視，具言之，就是價值認知的相對主義、價值情感的物欲主義、價值意志的工具主義。由此，社會價值秩序表現(xiàn)出了一系列的錯亂：敬畏的喪失、犬儒主義的生存抉擇、價值秩序的顛覆、人性結(jié)構(gòu)的畸變與社會信任的坍塌。

首先，終極價值的貶損不僅是價值虛無主義的重要表征，亦是其重要源頭，它直接導(dǎo)致了價值認知的相對主義、價值情感的物欲主義與價值意志的工具主義。就其概念而言，價值認知是主體之于價值原則、規(guī)范與本質(zhì)的實體性認知，進而對價值行為的倫理意義進行判定，以確定做與不做的行為，健全的價值認知是引起良善價值行為的前提和基礎(chǔ)。當(dāng)某種價值認知與價值行為的后果相聯(lián)系，逐漸內(nèi)化于心之時便產(chǎn)生了價值情感，它是主體對某種價值規(guī)范與價值行為好惡、愛憎的心理傾向性，既可表現(xiàn)為自覺或自發(fā)去實踐某種價值認知的內(nèi)在傾向，又可表現(xiàn)為對自我與他人價值行為之善惡特征的體驗和判定，一旦價值情感變得微弱或麻木之時就表現(xiàn)為道德冷漠。而價值行為的最終產(chǎn)生則必須經(jīng)過價值意志，它是主體克服障礙、完成特定價值行為的內(nèi)在動機，其心理能量直接來自內(nèi)心的價值信念。終極價值是價值認知極富權(quán)威的本體性源泉，它為價值認知提供普遍有效的內(nèi)在根基，其隱匿與消失使主體迷失了“歷史方位感”，掏空了“內(nèi)心的充盈”，也喪失了權(quán)威的價值標準，從而陷入價值認知的相對主義，這一方面固然表征了價值觀念的多元化，但更為重要的是人們對于價值認知正確與錯誤的判定也不再涇渭分明。傳統(tǒng)政治意識形態(tài)提供的終極價值在現(xiàn)代文明的追尋中越來越表現(xiàn)為一種價值幻象，因而逐漸廢黜。而“世界歷史”的主動融入使中國社會從領(lǐng)域合一逐漸走向領(lǐng)域分離，政治意識形態(tài)難以提供具有普遍意義的規(guī)范原則，盡管它提供的終極價值體系（包括崇高價值）依然在生效，但人們的質(zhì)疑與貶損使其處于失范的尷尬境地，在一定程度上遮蔽了其價值權(quán)威性。加之價值共識的形成機制尚缺少必要的公共文化空間作為社會基礎(chǔ)，價值認知便成為無客觀尺度可依的主觀選擇，只存在于主體意識之中，化為眾聲喧嘩的主觀想象。價值認知的相對主義表征了價值的主觀化和任意化，巨大的價值真空使交換價值輕而易舉地獲得了至高無上的地位，從而導(dǎo)致了價值情感的物欲主義。當(dāng)崇高價值普遍為人們所躲避與拒絕時，人們心中自發(fā)產(chǎn)生的價值傾向似乎只能是交換價值，它是人們心中的“終極價值”，能夠帶來物質(zhì)幸福。蔓延于中國社會的資本邏輯充分展示了它同化一切價值、扭曲一切價值、虛無化一切價值的力量與魔力，從根本上祛除了非物質(zhì)性價值存在的獨立性，使其成為交換價值的附屬物，崇高價值的神圣感蕩然無存，這本身就是價值虛無主義產(chǎn)生的淵藪。恰如海德格爾所言：“從其本質(zhì)上來看，毋寧說，虛無主義乃是歐洲歷史的基本運動……虛無主義乃是被拉入現(xiàn)代之權(quán)力范圍之中的全球諸民族的世界歷史性運動?！碑?dāng)物欲主義自覺與不自覺地成為一種價值心理傾向，人們將功利價值視為至上的對象而瘋狂追逐時，無論是對自身還是對他人的價值行為之善惡特征都失去了應(yīng)有的體驗與興趣，最終必將導(dǎo)致道德冷漠以及對一切非功利性價值的漠視。然而，中國社會價值虛無主義真正嚴重的問題在于價值意志的工具主義，亦即價值信念的喪失與主體道德感的削弱。價值權(quán)威性危機所顯現(xiàn)的是價值標準相對主義導(dǎo)致主體產(chǎn)生遵循何種價值原則的困惑和迷茫，這也表明主體自身還存在遵從某種規(guī)范價值的主觀意愿。價值虛無主義真正嚴重的問題在于主體放棄這種意愿的堅守，喪失基本的價值信念，誠如閻孟偉所言：“在現(xiàn)代社會中，道德危機不是發(fā)生在道德準則上，而是發(fā)生在道德信念上，不是發(fā)生在‘我們應(yīng)當(dāng)遵守什么樣的道德這一問題上，而是發(fā)生在‘我們?yōu)槭裁匆欢ㄒ袷氐赖逻@一更為根本的問題上?！眱r值信念呈現(xiàn)出鮮明的工具主義傾向，它表現(xiàn)為以功利的心態(tài)去對待規(guī)范價值，使之成為人們逃遁或利用的對象，在不同的語境之下認同不同的“規(guī)范價值”已經(jīng)成為人們心照不宣的“潛規(guī)則”。社會轉(zhuǎn)型引發(fā)的價值范式更替和由此產(chǎn)生的價值困惑在所難免，只要社會主體尚存有一定程度的價值信念與道德良知，價值范式的轉(zhuǎn)型便可順利完成，然而一旦價值信念隨風(fēng)飄散，其對中國社會的危害必將是難以估量的。

其次，社會以何種方式塑造人們的心靈，人們就會以何種方式去構(gòu)造社會，心靈價值秩序的失序是在一定社會結(jié)構(gòu)中產(chǎn)生并不斷加深的，它必定會以更為嚴重的后果去引發(fā)一系列社會價值秩序的錯亂。其一，敬畏的喪失。敬畏的喪失意味著信仰的失落、道德底線的陷落與自律機制的顛覆，從而導(dǎo)致生存方式的畸形、心靈世界的荒蕪與人性結(jié)構(gòu)的扭曲。其二，犬儒主義的生存抉擇。隨著敬畏的喪失，中國社會陷入了“去精神化”的犬儒主義生存抉擇，生活在單維度的世俗“洞穴”里，瑣碎、平庸而狹隘。其三，價值秩序的顛覆。資本邏輯又將扭曲的力量直指一切精神價值，從而造成社會價值秩序的顛覆與價值品質(zhì)的進一步墜落。其四，人性結(jié)構(gòu)的畸變。人性結(jié)構(gòu)是一種隱匿的社會文化心理，受到社會價值秩序的牽引與范導(dǎo)，當(dāng)價值秩序出現(xiàn)顛覆與混亂，真善美不再引領(lǐng)人心向背，假惡丑不再為人們唾棄與鞭撻，唯有利益才是人們心中至高無上的價值膜拜，此時，人性結(jié)構(gòu)必然發(fā)生畸變，人性結(jié)構(gòu)的畸變意味著人心深處的腐敗與病變，這種畸形的社會文化心理大量充斥中國社會，成為一種文化常態(tài)，消解著道德文化的社會根基。其五，社會信任的坍塌。社會信任的基礎(chǔ)在于道德底線的堅守，一旦坍塌，信任危機就出現(xiàn)并且迅速蔓延到政治、經(jīng)濟與社會等各個層面。社會層面的信任危機發(fā)生在一般社會主體之間，貨幣對道德底線的常態(tài)性顛覆致使社會主體對彼此間內(nèi)在人格產(chǎn)生了持續(xù)性的猜忌與懷疑，從行業(yè)到地域，從生人到熟人，從親戚到家人，信任危機滲透到社會生活的各個層面。

二、“現(xiàn)代性”的匱乏：

當(dāng)代中國價值虛無主義的現(xiàn)實根源

價值虛無主義在現(xiàn)代性語境中是資本邏輯造成的文明病癥，但在中國卻具有特定語境下的獨特體認。因為資本邏輯之于中國社會具有鮮明的雙重意義，一方面固然也是消解生命超驗價值的虛無化力量，另一方面卻承擔(dān)著滌蕩前現(xiàn)代陳舊價值體系、獲取現(xiàn)代性特征、推進現(xiàn)代化進程的歷史使命。加之中國社會又無宗教傳統(tǒng)作為抵御資本邏輯侵蝕的文化力量，從而大大加深了價值虛無主義的泛濫。因此，從根本上講，當(dāng)代中國這一特定語境下的價值虛無主義精神狀況形成的現(xiàn)實根源更多的還是在于現(xiàn)代性的匱乏。

首先，社會結(jié)構(gòu)的現(xiàn)代性虧欠所導(dǎo)致的公共精神匱乏是中國社會價值虛無主義最為深層的根源。具有現(xiàn)代性特質(zhì)的社會結(jié)構(gòu)應(yīng)是國家、社會與市場三者之間的均衡，但由于歷史的慣性，中國的“社會”總是處于湮沒或微弱的狀態(tài)，社會轉(zhuǎn)型盡管促使了領(lǐng)域的逐漸分離，然而社會（民間）并未獲得與政治（權(quán)力）、經(jīng)濟（資本）相均衡的力量，其弱勢的地位遭到了權(quán)力與資本的宰制，“權(quán)力”和“資本”共同主宰著財富的生產(chǎn)與分配，“勞動”在初次分配中僅占有微小的份額。收入分配的正義性匱乏導(dǎo)致了貧富分化的迅速加劇，而住房、醫(yī)療等公共服務(wù)事業(yè)過度市場化、社會保障也尚待完善，從而引發(fā)人們對政治意識形態(tài)為載體的崇高價值甚至美好價值的質(zhì)疑。與此同時，社會的湮沒與微弱致使民眾自主性的非經(jīng)濟社團即公共文化空間付之闕如，因而缺乏在交談與商榷中獲得價值共識的社會基礎(chǔ)與公共精神，一旦政治意識形態(tài)提供的精神價值部分失效，社會將同時失去價值生產(chǎn)的能力，導(dǎo)致價值真空甚至蛻化。從計劃經(jīng)濟時代到市場經(jīng)濟時代，中國社會轉(zhuǎn)型經(jīng)歷了從“過度的政治空間”到“過度的私人空間”的蛻變，公共文化空間的缺失使公共倫理規(guī)范只能依托政治意識形態(tài)自上而下地單維度輸出，缺乏個體良知的參與和社會的約定，從而導(dǎo)致社會自主性倫理資源即公共精神的匱乏，社會只是被政治性倫理賦予了一種抽象性的道德義務(wù)，并未由自身去生發(fā)與個體權(quán)利相對應(yīng)的責(zé)任和義務(wù)。其結(jié)果正如劉小楓所言：“‘人民的大眾倫理并沒有得到傳統(tǒng)的社會共同體的內(nèi)在支撐，反而使社會共同體中的自性組織及其倫理資源功能萎縮。一旦政黨倫理萎縮，社會中個體的倫理歸衍就找不到可屬的社會機體，社會倫理秩序的瓦解就會難免。”因此，外在于公眾參與的價值創(chuàng)設(shè)難以形成公民的“自我立法”，外在的強制性規(guī)范并不真正為公眾所信仰，從而化為自覺的道義良知，一旦違反也不為之承擔(dān)必要的道德責(zé)任。公共精神的匱乏所導(dǎo)致的后果很可能就是從全民的道德團結(jié)走向全民的道德淪喪。此外，由于公共文化空間的缺失，中國社會轉(zhuǎn)型表現(xiàn)為個人從直接面對“國家”轉(zhuǎn)變?yōu)橹苯用鎸Α笆袌觥?，私人生活空前繁榮，市場的利益交易原則迅速成為一切人際交往的普遍法則，取代了倫理性的社會核心價值。“被拋”的個人失去了任何共同體的庇護，直接面對缺乏溫情的市場，接受非人格化的利益邏輯，一切生存壓力都以自身的生存能力去化解，社會地位與生活水平完全取決于個人的經(jīng)濟實力，過度的集體主義轉(zhuǎn)變?yōu)檫^度的個人主義，公共精神的匱乏致使公共倫理的建立變得異常艱難。而法權(quán)主體的塑造顯得同樣困難，擁有維護自身權(quán)利、尊重他人權(quán)利之內(nèi)在人格與行為能力的法權(quán)主體只有在個人與群體互動的公共生活中才能形成，由互動產(chǎn)生的邊界意識會明晰主體的權(quán)利與義務(wù)、利益與責(zé)任，從而形成相應(yīng)的權(quán)利意識與公共道德感，公共文化空間的匱乏卻導(dǎo)致了市場主體權(quán)利意識高漲與責(zé)任意識奇缺的悖論，個人權(quán)利脫離了與之共生的社會責(zé)任，獲得了畸形的發(fā)展。這些由于公共精神、公共理性的匱乏所引發(fā)的社會問題都是直接導(dǎo)致價值虛無主義泛濫的重要原因。

其次，制度倫理的現(xiàn)代性匱乏所導(dǎo)致的倫理環(huán)境惡化，是中國社會價值虛無主義的直接根源。倫理是制度的內(nèi)在向度，它以具有傾向性的價值規(guī)定著制度的內(nèi)在品質(zhì)，同時也范導(dǎo)著一定的社會行為，從某種角度講，制度倫理的品質(zhì)直接或間接地塑造著社會的精神風(fēng)尚、價值秩序與倫理環(huán)境。其中的內(nèi)在機制不僅在于現(xiàn)實的利益引導(dǎo)，因為制度畢竟是人們行為邊界與利益配置的剛性尺度，同時還在于正、負價值行為與制度裁判的后果之間的直接聯(lián)系，德與福是否相配、責(zé)權(quán)利是否相稱、創(chuàng)造與收益是否相符等價值行為后果牽引著社會的價值傾向與道德風(fēng)尚。因此，制度倫理是否具有鮮明的公正性并不表現(xiàn)在外在于制度行為的理想性價值書寫，而恰恰在于制度實踐中的公正性價值表現(xiàn)，具體而言，也就是實質(zhì)的公正性與形式的普遍性。需要強調(diào)的是，制度倫理實質(zhì)的公正性絕非制度創(chuàng)設(shè)者的主觀愿望，它的現(xiàn)實載體在于形式的普遍性，這也是制度倫理現(xiàn)代性的基本內(nèi)涵，亦即以形式理性為基礎(chǔ)之程序正義的制度創(chuàng)設(shè)，保障實質(zhì)正義在制度運行中不至于失真，使制度具有約束的普遍性，而非人為的特殊性，從而使制度的內(nèi)在價值深入社會成員的靈魂深處，使之成為人們所敬畏與信仰的社會價值基礎(chǔ)。然而，一旦這種形式的普遍性遭到破壞，成為特殊性的存在，制度的威嚴、倫理的信念就將蕩然無存，失去了信念基礎(chǔ)的制度倫理對于社會風(fēng)尚與倫理環(huán)境的塑造必然是負面的，當(dāng)代中國制度倫理的現(xiàn)代性匱乏也正在于此。正如當(dāng)年馬克思對德國的反思那樣：“我們也同西歐大陸所有其他國家一樣，不僅苦于資本主義生產(chǎn)的發(fā)展，而且苦于資本主義生產(chǎn)的不發(fā)展。除了現(xiàn)代的災(zāi)難而外，壓迫著我們的還有許多遺留下來的災(zāi)難，這些災(zāi)難的產(chǎn)生，是由于古老的、陳舊的生產(chǎn)方式以及伴隨著它們的過時的社會關(guān)系和政治關(guān)系還在茍延殘喘?！鼻艾F(xiàn)代陳舊的政治關(guān)系、社會關(guān)系與價值觀念也依然糾纏著中國社會。權(quán)力與人情還在僭越著制度的形式普遍性，褻瀆著實質(zhì)的公正性，制度行為未能提供充分有效的普遍性與公正性倫理資源，致使制度自身的價值基礎(chǔ)失去了社會內(nèi)在的信仰支撐。制度倫理就在普遍性的匱乏中不斷侵蝕著自身的社會價值基礎(chǔ)，致使制度只是以一種外在的、甚至只具特殊性的強制方式表現(xiàn)出來，因而未能贏得社會成員在內(nèi)心深處的認同與服從，當(dāng)社會成員不再敬畏規(guī)則，不再將遵守制度視為美德，反而將僭越制度與規(guī)則當(dāng)作能力的時候，價值虛無主義就出現(xiàn)并蔓延了。

三、“公正”的構(gòu)建：中國社會精神價值秩序的重建

價值虛無主義絕非精神世界的“自在之疾”，其現(xiàn)實根源本身就已表明精神價值秩序的混亂來自社會機體的潰敗，任何妄圖以單維度的精神文化修補來重建價值秩序的企圖都必然是虛妄的，這就意味著必須內(nèi)在于中國社會現(xiàn)代性尋求的現(xiàn)實之中去獲取一種指向性路徑。公共理性的培育與公正社會體制的構(gòu)建便成為題中之義，也就是說，鍛造生長公共道德與良性價值秩序的社會基本結(jié)構(gòu)，塑造法律共同體內(nèi)公正的利益關(guān)系成為其中的基礎(chǔ)所在，同時也必須輔之以意識形態(tài)的信念重塑。惟其如此，人們才能尋回對于公正的信心，功利價值的有序性與規(guī)范價值的有效性才能獲得真實的土壤，也為終極價值亦即文化價值權(quán)威的建構(gòu)提供良好的社會倫理基礎(chǔ)。

首先，培育公共理性，塑造民眾的“公德意識”與政治精英的“公仆德性”是超越價值虛無主義的根本路徑，其內(nèi)在邏輯必然要求具有現(xiàn)代性特質(zhì)的“社會”構(gòu)建與以憲法至上、權(quán)力制衡為要旨的治理體制建設(shè)作為孵化公共理性必不可少的社會基礎(chǔ)與制度基礎(chǔ)。就其實質(zhì)而言，公共理性即是公民的實踐理性，其理性目標在于“共善”，正如羅爾斯所言，公共理性之“公共性”在于“作為公民的理性，它是公眾的理性；它的目標是共同的善和基本正義問題；它的性質(zhì)和內(nèi)容是公共的，因為它是由社會的政治正義概念所賦予的力量和原則，并且對于那種以此為基礎(chǔ)的觀點持開放態(tài)度”。這就意味著，公共理性要求公民不要僅僅局限于“私德”，應(yīng)將自身“公德”的鍛造視為更為重要的事情。對政治精英而言，這種達成“共善”的實踐理性相對于普通公民顯得更為重要，它既是一種重要的“公仆德性”，懂得善用人民所賦予的公共權(quán)力，又是一種重要的執(zhí)政能力，從而提供有效的體制創(chuàng)新與高質(zhì)量的公共服務(wù)。然而，無論是公民還是政治精英，他們公共理性的生長決不可以依賴于內(nèi)在“善因”自發(fā)的覺醒，而必須依賴良善的社會基礎(chǔ)與健全的體制結(jié)構(gòu)去培育。因為公共理性這種文化價值理念要內(nèi)化為一個民族和國家的心理與性格，只有在自我主宰、自我反省、相互對話的環(huán)境中才能形成，與此同時，制度與人是一個相互影響、相互作用的統(tǒng)一體，要使兩者之間處于良性循環(huán)的狀態(tài)，必須在某個“原點”上，以合理的制度促使良善心靈秩序的生長作為其開端，從而使制度的重塑與人心的重塑相互結(jié)合、相互推動，這就使具有現(xiàn)代性特質(zhì)的“社會”構(gòu)建與以憲法至上、權(quán)力制衡為要旨的治理體制建設(shè)成為必須，前者為公共理性的生長提供了社會土壤，后者為社會公正提供了根本的制度保障。因此，構(gòu)建具有現(xiàn)代性特質(zhì)的“社會”既是搭建民眾表達意志、交換意志的公共文化空間之必須，又是建立多元化價值商談、交鋒的公共平臺之必須，同時還是形成自治性力量的社會領(lǐng)域之必須。作為公共文化空間，它為多元利益群體的利益訴求與意志言說提供了開放的空間，激發(fā)了公民表達其思想的意愿；作為公共商談平臺，它為多元價值觀念的協(xié)商與斗爭搭建了自主的舞臺，促使了多元化觀念在摩擦與溝通中形成價值共識，并賦予了社會自主性價值生產(chǎn)與倫理創(chuàng)生的重要機制；作為自治性社會領(lǐng)域，它動態(tài)地反映了社會各階層的利益與價值訴求，為社會矛盾的“自我治理”提供了堅實的基礎(chǔ)，從而使公民分散的意志化為一種理性化的集體行動。而這種行動的政治訴求必然是以憲法至上、權(quán)力制衡為要旨的治理體制，這就意味著必須給政治權(quán)力劃分有效的分界，從執(zhí)政的理論、制度與方式上確立依法治國、依法行政的基本原則，法律一旦到位，政治必須止步，樹立司法的獨立與法律的權(quán)威，避免權(quán)力對司法的“政治化”和對法律普遍性的僭越。這種治理體制同時還意味著“還權(quán)于民”，民眾不僅其合法權(quán)利受到法律保護，免于權(quán)力的侵擾，還有權(quán)對權(quán)力部門的失職與不作為進行問責(zé)，真正實現(xiàn)人民當(dāng)家作主，充分體現(xiàn)制度懲惡揚善的社會功能，從而恢復(fù)民眾對于社會公正的信心。這樣，就為制度與人心的雙向塑造提供了一個有利的“原點”，在兩者良性互動的過程中，凈化社會的倫理環(huán)境，厘清功利與規(guī)范價值的有效秩序，促使公共理性的健康生長，反過來更加有力地推動制度合理性的構(gòu)建。

其次，改善民生，建立分配正義的制度體系，是重塑良性的功利與規(guī)范價值秩序的物質(zhì)基礎(chǔ)，在此基礎(chǔ)上進行意識形態(tài)的價值信念重塑才是有效的，從而為文化價值權(quán)威的塑造提供可能。重建精神價值秩序若不以利益分配機制的重塑作為現(xiàn)實載體，同樣也會使自己出丑，外在于客觀必然性的主觀精神構(gòu)建注定是一種空中樓閣的臆想。以“人民”為宗旨的國家，只有實現(xiàn)了“民富”才能造就真正意義上的“國富”，改善民生，切實提高民眾的生活水平無疑是國家發(fā)展的根本目的。民生這個以“人民幸?！睘楹诵牡纳钕到y(tǒng)，它的內(nèi)在要求就是讓民眾“學(xué)有所教、勞有所得、病有所醫(yī)、老有所養(yǎng)、住有所居”，因而需要在政治生活、經(jīng)濟生活與文化生活中真正保障民眾的權(quán)益，并在價值理念、制度安排與具體措施中加以落實，但在三個層面上實現(xiàn)“還利于民”顯得尤為重要。第一個層面是在經(jīng)濟資源的配置上，不僅要有利于提高財富生產(chǎn)的效率，更要進一步拓展民眾的生存空間，這就意味著必須壯大與提升民營經(jīng)濟的力量。第二個層面是在分配體系中加大“勞動”的分配比重，切實提高社會中下層勞動者與工薪階層的收入，讓最廣泛的民眾能夠分享改革發(fā)展的成果，使小康社會的全面建設(shè)真正落在實處。“勞動”分配比重的提升也將在兩個方面有助于良性價值秩序的重建：一方面是對“勞動致富”這一社會基本正義與道德來源的信念恢復(fù)；另一方面有助于形成數(shù)量龐大的中產(chǎn)階級，以獲取社會穩(wěn)定與可持續(xù)發(fā)展的內(nèi)在動力，更為重要的是，這樣形成的中產(chǎn)階級直接來自于勞動階層與知識階層，因而容易形成對民眾生存狀態(tài)與社會正義的普遍關(guān)切與責(zé)任感，易于達成自由、平等、正義等“價值共識”。第三個層面是在社會保障建設(shè)中不斷擴大覆蓋范圍、充實保障內(nèi)容、提升保障品質(zhì)，從根本上提高民眾生活質(zhì)量。只有這樣，民眾才可在現(xiàn)實中真切地感受到生命的“自在價值”，一種無須依附于權(quán)力或依托于資本，憑借生命自身就必然被重視與尊重的價值。構(gòu)建公正的社會體制與分配制度方能使“公道”逐漸回到人們心中，恢復(fù)功利價值的有序性與規(guī)范價值的有效性，在此基礎(chǔ)上，重構(gòu)意識形態(tài)，重塑終極價值作為社會的文化價值權(quán)威才是可能的，也是必要的。惟其如此，才能形成為社會廣泛認同的深層文化價值準則，這種文化準則的內(nèi)涵是豐富的，但其中必定要以法理精神為核心，因為法治的根本不僅在于立法，更在于執(zhí)法與守法，這一切必須以全民對現(xiàn)代法理精神的心理認同與自覺遵從為基礎(chǔ)。當(dāng)然，意識形態(tài)的重塑決不可重新回到政治工具主義的立場，而應(yīng)當(dāng)以開放、包容的心態(tài)與其他價值觀念對話。為此，一方面要以開放的公共文化空間作為其“源頭活水”，另一方面也要以積極的方略促使意識形態(tài)的社會信念健康生長。就外在層面而言，要通過社會教育與傳媒監(jiān)督，賦予公民以法理精神和信仰精神的教養(yǎng)；就內(nèi)在層面而言，則必須依托高校等文化機構(gòu)，深入體制內(nèi)部的文化批評以及發(fā)達的文化產(chǎn)業(yè)潤物細無聲的價值生產(chǎn)與滲透，從而樹立社會的終極價值準則。

中國社會正在進行一場深刻的變革，決不可以盲目的方式對待，必須以理性的方式加以展開，這就意味著必須以思想的變革作為其先導(dǎo)，以共同的理性與信念作為動力，因此，超越價值虛無主義的精神秩序重建無疑是中華民族重塑內(nèi)心世界的“靈魂工程”。它當(dāng)然要以公正的社會體制與分配制度的構(gòu)建為基礎(chǔ)，通過制度范導(dǎo)、法律規(guī)約、公民教育與社會商談等方式才可實現(xiàn)價值秩序的良性重構(gòu)，從而樹立超越特殊利益的共同文化，這一重構(gòu)的過程也必將反過來促使人民以更為冷靜的方式進行創(chuàng)新。