王百歲

（1.隴南師范高等?？茖W(xué)校 文史學(xué)院，甘肅 成縣 742500；2.蘭州大學(xué) 敦煌學(xué)研究所，甘肅 蘭州 730020）

大云寺石窟位于今甘肅省隴南市成縣縣城以東城關(guān)鎮(zhèn)所屬廟灣村。雖然古代建筑、塑像、壁畫全部被毀，但是多處相關(guān)文獻(xiàn)記載及現(xiàn)存古代開窟、建寺、造像、宗教活動遺跡，“大云寺”名稱，佛經(jīng)石幢、唐宋時(shí)期題壁、石刻等包含著較為豐富的歷史信息。

一、成縣大云寺石窟現(xiàn)狀及研究情況

圖1 成縣大云寺石窟外景

圖2 古代開窟建寺遺跡(局部)

大云寺（見圖1），或稱睡佛寺、鳳凰山寺等。①成縣地方志編纂委員會編纂《成縣志》（西北大學(xué)出版社1994年第835頁）記載：睡佛山寺石窟漢唐時(shí)似以鳳凰山名，或?yàn)楫?dāng)時(shí)知名寺院。逮唐武則天臨朝，頒示《大云經(jīng)》。載初元年（689），中華書1975出版《舊唐書》第121頁記載“：有沙門十人偽撰《大云經(jīng)》，表上之……?！鄙抽T并造《經(jīng)疏》，謂經(jīng)中所云“即以女身當(dāng)王國土”（江蘇人民出版社2008出版杜繼文主編《佛教史》第250頁）者，即應(yīng)在武則天身上。武則天據(jù)此于天授元年（690）“壬申，敕兩京、諸州各置大云寺一區(qū)，藏《大云經(jīng)》，使僧升高座講解，其撰疏僧云宣等九人皆賜爵縣公，仍賜紫袈裟、銀龜袋” （中華書局1956出版第6469頁》）?！傍P凰山寺擬于彼時(shí)望風(fēng)景從，易名大云寺”，宋代“聲名以雞山、五仙山、鳳凰山三寺為著”（成縣志第835頁)。可見，唐宋時(shí)期，大云寺（石窟）佛教活動長期興盛，大云寺（石窟）具有突出地位，產(chǎn)生了重要影響?！斗捷泟儆[》云：“鳳凰山，在州東南十里。下為鳳村溪，中有二石如闋。山腰有瀑布，名迸璣泉。天寶間，哥舒翰有留題刻半巖間。相傳漢世有鳳凰棲其上，號鳳凰臺。”[1]然哥舒翰題刻早已無存。傳說大云寺歷史上“三次毀于兵災(zāi)、兩次毀于人禍”，其實(shí)這只是歷史上大云寺石窟屢遭浩劫、破壞嚴(yán)重的一個(gè)縮影。石窟面北背南、山門朝東。門內(nèi)外有2塊碑座石、4塊柱石。崖壁多處可見累年煙熏火燎痕跡。近地面部分崖壁多處被加工得較為平整或呈小窯式。古代開窟建寺遺跡（如石孔、石槽等）布于崖壁，歷歷在目。（見圖2）石孔截面呈矩形(正方形)或圓形，多數(shù)長、寬、深、直徑相差無幾。從古代窟龕遺跡看，原有主要窟形似為圓拱頂式摩崖淺窟（龕）、露天摩崖式窟（龕）、殿堂式窟寺等，窟龕前一般都有木構(gòu)建筑。實(shí)際上各窟（龕）多不規(guī)則，明顯呈現(xiàn)地方特色，顯系因地制宜使然或因受外力影響而發(fā)生改變。已經(jīng)看不出明顯的各窟（龕）單元分界線，映入眼簾的是當(dāng)代新建的土木結(jié)構(gòu)的廟宇，寺廟中心區(qū)自東向西依次有楊四爺?shù)?、“臥佛殿”、大雄寶殿、財(cái)神爺?shù)?、觀音殿、地藏殿等。寺廟西側(cè)有幾間土木結(jié)構(gòu)的僧房。殿內(nèi)塑像多身，皆為近現(xiàn)代新塑；壁畫多處，盡為近現(xiàn)代新繪。惟散布在觀音殿和地藏殿上方懸崖峭壁之處的古代塑像（遺跡）雖已殘破不堪，無聲地訴說著歷史的滄桑，觀者卻仍能辨識出佛像形貌，隱約顯出“龐大陣容”，較為明顯的有10處（身），筆者認(rèn)為是“千佛”塑像（遺跡），2012年5月來成縣大云寺石窟考察的施萍婷、劉永增和王惠民諸先生（筆者隨同其考察）也認(rèn)為似“千佛”塑像（殘跡）（見圖3）。倚崖庫房內(nèi)藏一塊殘損石幢，上刻唐代罽賓國佛陀波利譯《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》。另有多處唐、宋時(shí)期題壁、石刻（皆有殘損），一些文字尚可辨認(rèn)（見圖4）。這些題刻錄文，當(dāng)代有《成縣志》、張忠、高天佑、蔡副全以及筆者等的釋錄多種，筆者擬將錄文收入本人博士學(xué)位論文《隴南石窟研究》，故此處不贅。

圖3 古代“千佛”造像殘跡(局部)

圖4 宋代碑刻(殘)

《成縣志》卷31《文物勝跡》中之《石窟寺廟》一目下未載“大云寺石窟”，但在卷35《宗教》中之《佛教》一目下《1987年以前知名寺院建置調(diào)查表》列有“大云寺”名目?！冻煽h新志》載：“大云寺……明末流寇破城，官寓此治事，后居民避兵多處于此?！盵2]最近二三十年來，陸續(xù)有學(xué)者進(jìn)行考察與研究。張忠先生于20世紀(jì)80年代考察了成縣大云寺石窟，后來撰寫了《仙山古剎勝跡多——成州大云寺唐代墨書題記和八棱碑發(fā)現(xiàn)記》一文，先載于甘肅《民主協(xié)商報(bào)》2001年9月7日第3版，后載于政協(xié)成縣委員會編《成縣文史資料選輯》第3輯。[3]張寶璽先生在《甘肅石窟藝術(shù)壁畫編》之附表《甘肅石窟一覽表》中，[4]李永良等先生在《河隴文化》之《甘肅石窟一覽表》中，皆謂成縣大云寺石窟“皆毀”。[5]張寶璽先生曾考察、拍照，并給照片題名“大云寺石窟”。[6]188魏文斌先生說，包括隴南諸石窟在內(nèi)的整個(gè)甘肅170余處中小型石窟寺“與敦煌石窟在石窟藝術(shù)、佛教發(fā)展、歷史等方面具有同等重要的價(jià)值”，[7]此中當(dāng)含成縣大云寺石窟。孫曉峰先生注意到了成縣大云寺石窟，他認(rèn)為隴南“境內(nèi)的石窟寺分布在隴南市西和縣、徽縣和成縣境內(nèi)，主要有西和縣法鏡寺石窟、八峰崖石窟，成縣大云寺石窟和徽縣廣佛寺石窟、佛爺臺石龕、羅漢洞石窟”，“其開鑿時(shí)代早至北魏，晚至明代，除個(gè)別資料中提及外，鮮為人知。但其窟龕形制、造像特點(diǎn)等極具地方特色，對于研究隴南一帶佛教的傳承與發(fā)展具有重要價(jià)值”。[8]3孫先生對大云寺石窟的始鑿年代亦作了推斷。[9]43-51筆者在《甘肅隴南石窟寺》[10]和《甘肅西和佛孔石窟調(diào)查與研究》[11]兩篇論文中簡述或提及了成縣大云寺石窟?！冻煽h志》就大云寺石窟題壁和石刻作了記述。[12]777高天佑先生根據(jù)自己的研究，就贊公與杜甫的關(guān)系、杜甫相關(guān)詩作作了注解和闡釋，并公布了石幢、題壁和石刻的部分錄文。[13]史軻先生斷言大云寺石窟始鑿于唐代。[14]蔡副全先生介紹了《李叔政題壁》的位置、現(xiàn)狀及書法藝術(shù)特征，考證了作者及其相關(guān)問題。[15]45-49這些調(diào)查研究成果是推進(jìn)大云寺石窟研究的重要基礎(chǔ)。筆者立足于已有成果，對大云寺石窟作進(jìn)一步調(diào)查，并結(jié)合相關(guān)文獻(xiàn)，力圖在開窟時(shí)間、窟寺名稱來歷、立幢年代、古今造像、石窟內(nèi)涵等方面作一分析探究。①至于唐代大詩人杜甫在今甘肅省天水市、隴南市境內(nèi)所作的一些詩及其與相應(yīng)的地方（包括成縣大云寺石窟）的關(guān)系，因?yàn)橐环矫娲嬖谳^多爭議，另一方面尚缺乏確鑿證據(jù)，故本文暫不涉及。謹(jǐn)以此文就教于有關(guān)專家學(xué)者。

二、關(guān)于成縣大云寺石窟的創(chuàng)始時(shí)間

據(jù)孫曉峰先生考察與研究，成縣大云寺石窟始鑿于唐代，現(xiàn)“已基本殘毀”，“僅存少許摩崖浮雕及題記”。[9]51然而《輿地碑記目》記云：“大云寺石碑在鳳凰山上，去州七里，創(chuàng)始莫考，殿后崖上有刻字云：‘漢永平十二年’，又經(jīng)閣崖刻云：‘梁大同九年’?！盵16]《隴右金石錄》“鳳凰山摩崖”條引述《輿地碑記目》語同此，[17]15979“大云寺后摩崖”條所記亦略同。[17]15979今寺毀碑亡，無處可考。[12]835《甘肅省志》載：“據(jù)《輿地勝記》記載：‘大云寺石碑在成州（成縣）鳳凰山上，去州七里，創(chuàng)始莫考，殿后崖上存刻字云：漢永平十二年?！催@一記載，說明在東漢明帝時(shí)，成縣已經(jīng)有佛寺?！盵18]據(jù)此，佛教傳入成縣似起自漢代。更值得注意的是，河南洛陽白馬寺創(chuàng)建于漢永平十一年（68），若成縣大云寺果真于洛陽白馬寺建立的第二年創(chuàng)建，則成縣大云寺必是中國最早的佛寺之一?！斗鸾淌贰分^：“根據(jù)信史的記載，佛教傳入漢地，當(dāng)在兩漢之際，即公元前后。它是通過內(nèi)地與西域長期交通往來和文化交流的結(jié)果?！盵19]88按自古以來隴蜀交流通道縱貫今隴南市境內(nèi)，極便于佛教的傳播和石窟的開鑿，且今天水市和成縣相距很近，漢代以后絲路沿線佛教傳播和石窟開鑿之風(fēng)肯定會較快波及成縣，據(jù)此推測說漢代（包括明帝時(shí)期）以后佛教傳入今成縣并在大云寺石窟所在地建立佛寺，完全有可能，不僅文獻(xiàn)有記載，而且依邏輯推斷也在情理之中。但既然“寺毀碑亡”，無法考實(shí)，那么漢永平年間在該地建立佛寺充其量只是一種可能。況《元一統(tǒng)志》亦謂“按永平年號，是時(shí)佛法始入中國，不同可疑”，[20]即漢永平年間佛教剛剛傳入中國，還不能肯定成縣大云寺是否創(chuàng)始于其時(shí)，可以有不同看法，那就只能存疑了。從更長的時(shí)間范圍看，成縣大云寺開創(chuàng)于兩漢、三國、兩晉時(shí)期是有可能的。無論如何，成縣大云寺的始創(chuàng)，不會早于東漢永平年間，也不會晚于東晉時(shí)期。佛教石窟寺是佛寺的重要組成部分，正如王驍勇先生所說，“石窟寺是佛教寺廟建筑的一種形式”，[21]佛寺不等于石窟寺，石窟寺的開鑿要晚一些?！斗鸾淌贰分械囊欢卧掝H能發(fā)人深思：“魏晉南北朝是戰(zhàn)亂頻仍、災(zāi)難深重的歷史時(shí)期，但在局部地區(qū)或短暫時(shí)期，又有相對穩(wěn)定和繁榮的局面出現(xiàn)。這使佛教在全國范圍得到了多方位的傳播。它深入社會的各個(gè)階層和生活的各個(gè)領(lǐng)域，與中國傳統(tǒng)的思想文化沖撞激蕩，參差交會，形成了獨(dú)具中國歷史特色的佛教思想，影響甚至支配著南北朝一些大國的統(tǒng)治思想?！盵19]135北魏統(tǒng)治時(shí)期雖然整個(gè)國家處于南、北分裂狀態(tài)，民族矛盾、階級矛盾、統(tǒng)治階級內(nèi)部矛盾等均較尖銳，但是社會相對穩(wěn)定、政權(quán)延續(xù)的時(shí)間較長，除了個(gè)別統(tǒng)治者短期滅佛興道以外，北魏統(tǒng)治者多崇佛教，佛教活動空前發(fā)展、長期興隆，這就為石窟寺的大量開鑿、佛像的大量塑造創(chuàng)造了有利條件。另外，地方志中關(guān)于唐代武周時(shí)期“晨鐘暮鼓縈回于崖壁間已數(shù)百十年”，“今崖壁上唐、宋題記可約略推知之”[12]835的記載，正好和北魏及其以后的崇佛活動相呼應(yīng)。

“大同”系南朝梁武帝蕭衍年號，時(shí)當(dāng)公元535至545年，“大同九年”為公元543年，這年亦正是西魏文帝元寶炬大統(tǒng)九年。東漢以降，政治腐敗，農(nóng)民起義、軍閥割據(jù)、魏蜀爭奪、仇池起伏、胡漢交兵、南北相攻，局勢不穩(wěn)、權(quán)力更迭，隋朝一統(tǒng)，天下暫寧，然隋祚短促，隋亡唐興。至遲在隋唐時(shí)期大云寺石窟已達(dá)到一定規(guī)模，初唐時(shí)窟前有廟宇建筑群。頗耐人尋味的是，大云寺石窟崖壁原刻字“漢永平十二年”、“梁大同九年”，恰巧分別是在東漢明帝劉莊在位時(shí)期和南朝梁武帝蕭衍在位時(shí)期，雖然相差474年，但是這兩個(gè)帝王正好都與佛教有很深的因緣，確是不謀而合，這種巧合絕非人為造作，其實(shí)體現(xiàn)著宗教和歷史的必然性?！皾h明帝時(shí)曾派出使者去西域?qū)で蠓鸾?jīng)”。[22]“南朝佛教至梁武帝而全盛”。在湯用彤先生看來，“武帝一熱烈之佛教信徒也”，“在位四十八年，幾可謂為以佛化治國”，[23]474“南朝佛教勢力之推廣至梁武帝可謂至極”，[23]479武帝博覽群書，著述頗豐。[23]704可見，大云寺石窟的這兩則崖壁刻字絕非偶然，說明早期大云寺是當(dāng)?shù)胤鸾袒顒拥闹行闹?，且該處的修廟建寺和佛教活動很早就開展了，這也是大云寺開窟較早的重要理由。同時(shí)，“梁大同九年”刻字亦是蕭梁曾經(jīng)統(tǒng)治或占有今隴南市部分區(qū)域的證據(jù)，[24]從宏觀角度看，應(yīng)是反映了氐族楊氏仇池國斷斷續(xù)續(xù)存在時(shí)期，十六國、北魏、西魏與南朝諸政權(quán)對峙狀態(tài)下，位于犬牙交錯(cuò)地帶的成州①《元和郡縣圖志》載：“成州，禹貢梁州之域。古西戎地也，后為白馬氐國。西南夷自冉駹以來什數(shù)，白馬最大。有山曰仇池，地方百頃，其地險(xiǎn)固，白馬氐據(jù)焉。秦逐西羌，置隴西郡。秦末，氐、羌又侵據(jù)之。元鼎六年平西南夷，置武都郡，今州界二郡之地，晉宋間氐帥楊定、楊難當(dāng)竊據(jù)仇池，自稱大秦王，宋遣將軍裴方明討平之。后魏于此置仇池鎮(zhèn)，理百頃岑上，后又改為郡。梁改為秦州，齊廢帝改為成州。隋大業(yè)三年，改成州為漢陽郡。武德元年，復(fù)為成州。本屬隴右道，貞元五年節(jié)度使嚴(yán)震奏割屬山南道。今于同谷縣西界泥公山上權(quán)置行成州?！币?983年中華書局出版李吉甫撰《元和郡縣圖志》第571-572頁，另見982年中國地圖出版社出版譚其驤主編《中國歷史地圖集（第5冊）·隋、唐、五代十國時(shí)期》第61-62頁。所面臨的政治形勢和佛教延續(xù)發(fā)展情況。

“千佛”塑繪是北朝（尤其是中晚期）比較普遍的一種造像題材，[25]124莫高窟北朝塑繪也是如此。[26]又《成縣志》曰：“據(jù)《輿地紀(jì)勝》，隋唐以前即建佛剎，梵宮橫空，掩映于茂林之上，朝鐘暮鼓，縈回于幽谷之中。香火旺盛，游人如織?！盵12]759但筆者根據(jù)《輿地紀(jì)勝》索引“大云寺”、“鳳凰山”、“鳳凰臺”、“鳳凰臺山”、“鳳凰山寺”、“睡佛寺”、“睡佛山寺”諸條詳查其內(nèi)容，竟無一處涉及“成州（同谷）大云寺（睡佛寺）”，但該書中有記載曰：“大云寺，在廬山縣北一里之大云山石上鐫鑿‘千佛’，其所刻年號則開元間造。”[27]這里所謂“大云寺”，實(shí)屬雅州廬山縣（今屬四川?。┒浅芍萃瓤h。閻文儒先生說：“佛教藝術(shù)在中國的發(fā)展，從古代交通道路以及現(xiàn)存的各石窟群來看，可以說是由玉門關(guān)東傳河西隴右，然后再東到中原，南下巴蜀?！盵28]據(jù)此可知，在中國境內(nèi)，佛教石窟藝術(shù)主要是從陸上絲綢之路起步，經(jīng)由天水、隴南才傳到四川境內(nèi)的。按四川雅州的佛像塑造當(dāng)晚于成州，而廬山大云寺之“千佛”尚為“開元間造”，故知同谷大云寺“千佛”造像至遲也應(yīng)在初唐或更早。

敦煌莫高窟開創(chuàng)于前秦或前涼時(shí)期，[29]天水麥積山石窟開創(chuàng)于后秦時(shí)期，[30]永靖炳靈寺石窟開創(chuàng)于西秦時(shí)期，[31]近年有學(xué)者提出武山水簾洞石窟群“創(chuàng)建年代的上限為前秦后期，下限為北周明帝武成元年(559年)2月”的新論。[32]目前相關(guān)學(xué)者中絕大多數(shù)認(rèn)同的今隴南市境內(nèi)創(chuàng)建最早的石窟當(dāng)是開創(chuàng)于北魏中晚期的西和縣法鏡寺石窟，[8]10也有學(xué)者認(rèn)為徽縣佛爺崖摩崖石龕開鑿于北魏時(shí)期，[6]186同時(shí)不排除西和縣八峰崖石窟創(chuàng)始于十六國、北朝時(shí)期的可能性。①關(guān)于八峰崖石窟的創(chuàng)始時(shí)間，迄今尚無定論，學(xué)術(shù)界存在爭議。筆者對這一問題的研究和觀點(diǎn)，將寫入本人博士學(xué)位論文《隴南石窟研究》。比照這些石窟，結(jié)合前述各條理由，可知成縣大云寺石窟的開創(chuàng)應(yīng)該不會晚于隴南其他主要石窟。

綜上以上幾個(gè)方面的分析，我們認(rèn)為，成縣大云寺石窟開創(chuàng)于北朝時(shí)期，開創(chuàng)于北魏時(shí)期的可能性最大。

三、關(guān)于《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》石幢的樹立年代

經(jīng)筆者考證認(rèn)為，成縣大云寺石窟中的《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》石幢經(jīng)文為佛陀波利所譯。據(jù)《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)序》載，佛陀波利于“儀鳳元年（676）從西國來至此漢土到五臺山次……系念傾誠回還西國，取佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)。至永淳二年（683）回至西京。具以上事聞奏大帝，大帝遂將其本入內(nèi)，請日照三藏法師，及敕司賓寺典客令杜行顗等，共譯此經(jīng)?！盵33]據(jù)王惠民先生統(tǒng)計(jì)，“此經(jīng)取來后，前后五譯。另有若干陀羅尼單譯(音譯)本和數(shù)部儀軌譯本流行于世”。[34]雖譯本不同，然內(nèi)容無別，都是帝釋天為善住天子七返畜身、求佛解脫而說出能凈除一切苦難。[25]308據(jù)經(jīng)文述，經(jīng)文寫于幢上，幢影映于人身，則可不為罪垢染污。初唐始用石頭模仿絲帛經(jīng)幢。幢身多為八面八棱柱體，其上雕陀羅尼經(jīng)咒或佛像等。[25]308陜西富平永昌元年(689)石幢為最早實(shí)例之一。[25]251然而成縣大云寺石窟石幢幢頂、幢座均已不見，現(xiàn)止剩幢身4面5棱，大部殘損。第一面，長約48厘米、寬約17厘米；第二面，長約50厘米、寬約16.5厘米；第三面，長約47厘米、寬約16.5厘米；第四面，長約37厘米、寬約8.2厘米。又據(jù)正史記載，寶應(yīng)元年（762），“吐蕃寇秦、成、渭三州”。廣德元年（763），“吐蕃陷隴右諸州”。[35]168建中四年（783），唐蕃盟于清水，“唐地涇州右盡彈箏峽，隴州右極清水，鳳州西盡同谷，劍南盡西山、大度水。吐蕃守鎮(zhèn)蘭、渭、原、會，西臨洮，東成州，抵劍南西磨些諸蠻、大度水之西南”。[35]6093故同谷曾為吐蕃占領(lǐng)，中唐以后長期不寧，身陷階級和民族雙重壓迫下的人們需求精神的慰藉。據(jù)劉淑芬博士研究，唐代宗大歷十一年(776)詔令發(fā)布以前，《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》原已相當(dāng)流行，佛教信徒建立了不少尊勝經(jīng)幢；而此一詔令的作用，是將此經(jīng)全面性地推廣及各地寺院，特別是那些位處僻遠(yuǎn)地區(qū)的寺院僧尼和信徒。[36]復(fù)據(jù)成縣大云寺石窟《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》經(jīng)幢文末“使持節(jié)成州諸軍事兼成州刺史侍御史充本州守捉使上柱……∕……功德……蓋幢亭子等于成州鳳凰寺創(chuàng)……”所述行政區(qū)劃名、官職名，書法風(fēng)格等同于或近于唐“元和八年”之《李叔政題壁》[15]48等情況推斷，雖然我們尚無充分的理由肯定該石幢就是李叔政所立，但可以認(rèn)為該石幢立于中唐時(shí)期是極有可能的。

四、關(guān)于近現(xiàn)代部分塑像

有當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為，“睡佛殿”里左脅而臥的塑像為“臥佛”。該“臥佛”塑造水平不高，故也有人以為是道教的“陳摶老祖”。其臥式確非佛祖涅槃之勢，難怪施萍婷先生說，這身像“根本就不是佛像”。據(jù)《傳法正宗記》載，佛祖涅槃時(shí)，“右脅而臥，泊然大寂”。[37]該“臥佛”頭上布滿“肉髻”，且兩側(cè)壁畫中繪有迦葉、阿難、觀世音菩薩、大勢至菩薩、護(hù)法諸神，檐下門楣上有四大天王，說明此臥像確實(shí)是當(dāng)作臥式佛像來塑造的，而非“陳摶老祖”。另據(jù)《佛祖統(tǒng)紀(jì)》載，佛涅槃前，與弟子阿難抵達(dá)波伐城河邊的芒果林時(shí)疲憊之極，由阿難攙扶左側(cè)而臥。后他們到達(dá)拘尸那城力士生地娑羅雙樹間，佛祖最終入于涅槃。[38]故此臥佛像反映的是佛祖涅槃前夕的一段經(jīng)歷。四川安岳臥佛意境當(dāng)與此同，不過其為盛唐時(shí)期塑像。除此以外，二者的明顯區(qū)別是此曲而彼直，或亦因地制宜使然。大雄寶殿中塑釋迦牟尼大佛像。觀音殿中塑觀音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩像。臥佛殿、大雄寶殿與觀音殿中塑像無疑皆屬于佛教內(nèi)容。楊四爺?shù)钪兴軛钏臓斚?，地藏殿中塑地藏菩薩、“藥王”、真武大帝、送子娘娘像，這些是把佛教、道教、民間信仰的神尊（含歷史人物）等內(nèi)容雜糅在一起。西端小龕中還塑孟子（也有人認(rèn)為是孔子）、東岳大帝、魯班爺?shù)认?，這是把儒家、道教、民間信仰的神尊（含歷史人物）等內(nèi)容雜糅在一起。于是構(gòu)成以佛教為主，儒、釋、道融為一體的格局。以上塑像雖是新塑，但窟龕造像內(nèi)容構(gòu)成多少反映了當(dāng)?shù)貧v史上的宗教繼承關(guān)系，三教之間相互影響、相互融合以及歷史（宗教）文化發(fā)展的某些軌跡，尤其是明、清時(shí)期的造像、壁畫內(nèi)容往往呈現(xiàn)“三教合一”的狀態(tài)，基本上沒有單一的佛教或道教的石窟寺了，大云寺石窟就是這樣的一個(gè)實(shí)例。

五、結(jié) 語

第一，雖然目前還沒有確鑿的證據(jù)斷定大云寺石窟開鑿的具體時(shí)間，但綜合各種因素分析，創(chuàng)始于北朝時(shí)期則是可以肯定的，而且開創(chuàng)于北魏時(shí)期的可能性最大；石窟于隋唐時(shí)期已達(dá)到一定規(guī)模，初唐時(shí)期窟前已有廟宇建筑群。

第二，“千佛”造像之風(fēng)始于北朝時(shí)期，大云寺石窟“千佛”造像遺跡不晚于隋唐時(shí)期。“大云寺”之名始自唐代武則天時(shí)期，打上了“武周革命”的歷史烙印?！斗痦斪饎偻恿_尼經(jīng)》石幢樹立于中唐時(shí)期。

第三，大云寺石窟現(xiàn)存題壁、石刻多為唐、宋時(shí)人作品。石窟塑像雖為今人或近人所做，亦或在原有塑像的表層涂上了亮麗顏色，但從造像的傳承關(guān)系卻能反映出宗教文化發(fā)展的一般過程。成縣大云寺石窟內(nèi)容雖以佛教為主，但在一定程度上也包含道教及儒家文化、社會歷史和世俗生活內(nèi)容，事實(shí)上“三教合一”狀況是古代晚期石窟寺的趨勢，故該石窟反映的是一種普遍現(xiàn)象。

第四，成縣大云寺石窟是隴南石窟中較為重要的一處石窟。石窟中古代鑿窟、建廟、造像和宗教活動的遺跡遺物，粉壁題記、石刻題記、石幢經(jīng)文、碑文等，是歷史原貌的間接反映，具有一定的歷史文化和學(xué)術(shù)研究價(jià)值。

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