張軍勝

[摘 要]道教傳入青海河湟地區(qū)后，就與當(dāng)?shù)刈诮涛幕袼椎认嗳诤?。形成了具有地方民族特色的道教文化。本文結(jié)合歷史文獻(xiàn)資料為基礎(chǔ)，以實地考察為依據(jù)，對道教在河湟土族地區(qū)的傳播歷史進(jìn)行梳理，并對道教對土族地區(qū)的民間信仰、風(fēng)俗民情所帶來的影響進(jìn)行較為客觀系統(tǒng)的分析，提出道教與土族傳統(tǒng)風(fēng)俗之間互溶互進(jìn)的觀點。

[關(guān)鍵詞]道教；土族；歷史，考察

道教是我國一個本土化宗教，以“道”為最高信仰，以法術(shù)見長。自從形成起，就一直在我國西北地區(qū)進(jìn)行傳播，青海東部的河湟地區(qū)也是道教傳播的一個重要區(qū)域。在這片肥沃的土地上，生活著一個勤勞的民族——土族。土族與漢族長期雜居分布，在收到經(jīng)濟、地理等因素影響下，逐漸與道教有了密切的聯(lián)系。

一、青海土族地區(qū)的自然、人文環(huán)境概況

土族世居我國甘青地區(qū)，主要分布于青海省東部湟水以北、黃河兩岸及其毗連地區(qū)的：互助、民和、大通、同仁、樂都等縣，與漢、回、藏、蒙、撒拉等民族雜居在一起。這些地區(qū)氣候溫暖、物產(chǎn)豐富，主要以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為主。其中互助土族自治縣作為我國唯一的土族自治縣，也是土族最多、最為集中的地方，境內(nèi)土族約占總?cè)丝诘?7%左右。關(guān)于土族族源的問題，史學(xué)界一直沒有定論，但比較傾向于“吐谷渾說；”，解放后才正式確定為土族，在此之前，其自稱為：“蒙古爾”、“察罕蒙古”、“土昆”“土戶家”等，他稱有：“霍爾”“土人”、“土民”等，由這些多種自稱和他稱中，我們不難理解，土族的族源有可能非常復(fù)雜。因此，在其宗教信仰中既融入了原始的自然崇拜，又有苯教、道教、地方神、薩滿等宗教的身影，但其主要信仰仍為藏傳佛教。

二、道教在土族地區(qū)傳播簡史

早在隋朝時期，隋煬帝為紀(jì)念隨軍征討吐谷渾時，逝世于大通金娥山的妃子金娥，特命在此修建道觀，取名圣母祠，改山名為金娥山，并令大將元壽駐守此山，留隨行道士主持圣母祠，唐朝時，駐扎在樂都的文官武將開始在樂都武當(dāng)山上以及周邊地區(qū)修觀建廟。明朝時，大通元朔山即修建有太元宮、紫峰觀等道教建筑；崇禎十五年（1642年），在位于現(xiàn)在互助縣威遠(yuǎn)鎮(zhèn)西北15公里處的五峰鄉(xiāng)白多腦村五峰山上營建五峰寺。明末清初在內(nèi)地道教衰落的形勢下，許多游方道士流落青海，在民間傳道。清朝乾隆時期，西寧僉事楊應(yīng)琚在五峰寺建有房舍三楹，名“寒泉精舍”，并立有《五峰碑記》。民國時期，古鄯、巴州隍廟有出家道人、道姑居住，進(jìn)行修道和傳教活動?？梢娫诂F(xiàn)今土族聚居的地區(qū)，道教很早就開始在此傳播，并留下了大量的宗教遺跡。據(jù)有關(guān)資料統(tǒng)計：互助縣境內(nèi)，在民國29年（1940）曾成立道教會，設(shè)會長1人，推事4人，管理道士、陰陽、風(fēng)水等共76人。1949年，有道士2人，教徒132人。大通縣在1949年前，道觀有40余座，信教群眾人數(shù)約萬余人。其中，元朔山上有出家道士13人，道姑2人，分別主持山上15處廟觀。民和解放初期，全縣有出家道士4名、道姑4名，分別居住在巴州隍廟、古鄯隍廟、總堡龍泉寺、東溝馱古嶺寺等處。在這些信教群眾中，主要以漢族群眾為主，也有少量土族信眾。

解放后，在一定時期內(nèi)，該地的許多道觀遭到破壞，如互助的五峰寺，民和的巴州隍廟，觀廟內(nèi)道士、道姑被迫還俗。到了上世紀(jì)的70年代末、80年代初，大量被破壞的道觀廟宇又開始陸續(xù)修建起來。道教信徒的正常宗教活動也恢復(fù)起來。

三、土族地區(qū)現(xiàn)有道觀及道士的基本情況

隨著歷史的變遷，許多歷史上曾經(jīng)興盛的道觀，在歲月中化為了塵土。但是，在信教群眾的不懈努力下，一些新的道觀又營建起來?，F(xiàn)將土族地區(qū)所有現(xiàn)存道觀統(tǒng)計如下：

（一）互助縣：現(xiàn)有道觀一座：石板泉道觀，位于互助縣威遠(yuǎn)鎮(zhèn)。住觀道士兩名。有詳細(xì)個人信息的1人。

（二）大通縣：現(xiàn)有道觀3座，分別為：娘娘山金娥觀、老爺山道觀、大通縣觀音洞。娘娘山道觀和老爺山道觀都位于大通縣橋頭鎮(zhèn)，娘娘山金娥觀建于民國時期，現(xiàn)有道士9人左右，老爺山道觀初建于清代，現(xiàn)有道士5人，在老爺山的在右側(cè)出洼中建有尼姑庵一座，罕有人至，取名“觀音洞”。里面有道姑兩名以上。在大通縣道觀中，有詳細(xì)個人信息的7人。

（三）樂都縣：該縣境內(nèi)的道觀比較多現(xiàn)存的有：位于樂都縣引勝鄉(xiāng)的武當(dāng)山道觀，道士18人；樂都縣馬營鄉(xiāng)的昆侖山道觀，道士15人；馬營鄉(xiāng)的九寺掌道觀，道士5人高廟鎮(zhèn)的南山寺，道士1人；洪水鄉(xiāng)的石溝寺，道士2人；其中，南山寺和石溝寺歸屬樂都縣管轄，其他都為青海省管轄。有個人詳細(xì)資料者10人。

（四）民和縣：1、位于民和縣川口鎮(zhèn)的下川口道觀，道士3人；2、巴洲鄉(xiāng)的巴洲道觀，道士2人；有詳細(xì)個人信息的1人。

以上皆是對互助、大通、民和、樂都四個地方道觀以及道觀內(nèi)住觀人數(shù)的初步統(tǒng)計。同時，在這些地區(qū)的民間還存在許多正一道士。根據(jù)青海歷屆道協(xié)代表會議的會議名單統(tǒng)計，參會代表中互助縣正一派道士為5名，大通縣為10名，樂都2名，民和16名。這些正一道士全部為男性，全部為漢族，不住道觀，居家修道。

（五）對土族聚居四縣的道觀、道眾初步分析

從所統(tǒng)計上來的道士人數(shù)來看表現(xiàn)出如下特點：

1、道觀內(nèi)所住道士全部為全真派，而正一派道士全部不入住道觀。

2、互助全真道士1名，正一道士5名，共6名；大通縣全真道士7名，正一道10名，共17名；樂都全真道士10名，正一道士2名，共12名；民和全真1名，正一道16名，共17名。從數(shù)據(jù)上，樂都、民和和大通信教群眾較多，影響力相對較大，而互助相對弱些。從道教派別在四個縣內(nèi)的影響上來說，全真道在樂都影響力比正一道要大，大通兩派實力相當(dāng)，而民和和互助兩地，正一派在信教人數(shù)上占有優(yōu)勢地位。

3、從男女比例上來說。全真道19個人中，坤道占7人；而正一道33人當(dāng)中，無一坤道。

4、從民族成分上來說，全部為漢族。

5、從信教群眾的年齡層次上，平均在50歲左右。

6、學(xué)歷層次上，高中8人，占15%；初中31，占59%；小學(xué)13人，占25%；總體學(xué)歷層次不高。

四、土族地區(qū)道觀中的神靈

在土族聚居的民和、互助等地的農(nóng)村，基本每個村莊都修建有一座廟宇，建筑面積不大，廟內(nèi)中供奉著一二個或三四個神靈。這些神靈中，有屬于道教系統(tǒng)的，如二郎神、灶神、財神等。有屬于民間信仰的地方神，如勒木（騎騾天王，也稱娘娘）、路易加勒（老爺）、尼答克桑、柴倆布桑（山神）、丹木煎桑（羊頭護(hù)法佛）。總體上看，主要以地方神居多。這些供奉在村邊小廟的神，一般被稱為村神，也就是保護(hù)整個村子平安的神。經(jīng)統(tǒng)計，村神主要有龍王爺、娘娘、摩羯爺、文昌爺、五郎爺、土主爺、坐神爺、寺主爺、先生爺、四郎爺、大王爺、青馬督司、索家大帝、黑池爺、沒腳龍王、黑虎大神、黑馬祖師、豆娃娘娘、變化二郎、阿姑娘娘等。除了村神之外，在許多土族的家庭中，一般也供奉一位神靈，來保護(hù)家里的平安。這些家神一般為祖師爺、灶君娘娘、白馬天將、金絲綿羊（即羊頭護(hù)法、羊頭人身）、牛頭護(hù)法（陰陽的祖師）、丹煎他母爺、他母爺?shù)?。在土族群眾中，有關(guān)道教的宗教活動，一般通過陰陽師進(jìn)行。比如婚喪嫁娶，都要請陰陽師算日子、開殃榜、做法事、觀風(fēng)水等。另外，還有搜牌子、立雷臺、祭神農(nóng)等宗教活動。所以，在該地區(qū)作為宗教職業(yè)者的陰陽師，在土族中擁有相當(dāng)?shù)牡匚弧?/p>

從土族所信奉的神靈以及他們的所舉行的宗教活動中，反映了道教文化對土族的信仰產(chǎn)生了一定的影響，與此同時道教文化自身也發(fā)生了變異。主要表現(xiàn)在道中有佛，道佛合璧，甚至某些薩滿教的內(nèi)容也攙雜在道教之中。

五、余論

道觀是道教文化最集中的載體，而供奉有道教神靈的村神和家神又是道教文化與其他宗教文化、民俗文化相互融合的承載者。通過對土族地區(qū)道觀的調(diào)查，以及對道士數(shù)量的統(tǒng)計分析，了解到在土族地區(qū)正一道士遠(yuǎn)遠(yuǎn)多于全真道士。信教群眾仍多為漢族群眾，土族信教群眾較少。但是在土族中的村廟和家中的神靈調(diào)查中，我們發(fā)現(xiàn)，土族人們的信仰中已經(jīng)融入了道教文化的元素，道教文化已與土族的原始宗教信仰融合在了一起。在土族人民的思想觀念中，具有隱形的道教文化觀念。

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