■趙傳珍

雷蒙德·威廉斯 (Raymond Wi11iams，1921—1988)被當代英國著名思想家特里·伊格爾頓稱之為“無疑是戰(zhàn)后英國最具影響力的文化思想家……能夠與他相提并論的人物，只有在國外才能找到，如法國的薩特，德國的哈貝馬斯”[1](P12)，可見威廉斯在當代英國學(xué)術(shù)界的地位。關(guān)于威廉斯的文化思想，國內(nèi)也有學(xué)者進行了有價值的探討，但缺少有針對性地對其文化思想與“經(jīng)濟決定論”批判之間內(nèi)在關(guān)聯(lián)的研究。本文嘗試對威廉斯批判“經(jīng)濟決定論”的源起、理論基礎(chǔ)以及修繕方案進行思考，旨在解決和回答威廉斯批判“經(jīng)濟決定論”的最終理論訴求——拯救文化是否可能這個問題。

一、拯救“文化”:考察“經(jīng)濟決定論”的源起

英國具有悠久的文化研究傳統(tǒng)，利維斯精英主義文化曾一度成為英國社會的主流文化。利維斯是這一主流文化的主要代表，他繼承了由阿諾德奠定的精英主義文化傳統(tǒng)，認為生活在20世紀的人們已經(jīng)陷入由“文化混亂”而造成的“文化危機”之中。由于工業(yè)革命造成的工人階級和大眾文化的崛起，使得原本“整體化”的文化分裂為“少數(shù)人的文化”和“大眾文化”。在利維斯看來，工業(yè)文明及其伴隨而來的大眾文化時刻威脅著傳統(tǒng)精英文化的權(quán)威。為了與大眾文化展開戰(zhàn)爭，一群擁護利維斯思想的文化精英主義代表們聚集在一起形成了利維斯主義。他們主張:“要在學(xué)校教育中加入抵制大眾文化的訓(xùn)練。在學(xué)校之外，把‘少數(shù)人’武裝起來，主動出擊，自覺抵抗各種大眾文化形式?！盵2](P29)與此相關(guān)，他們對“文化與政治”的民主進程也持拒絕態(tài)度。威廉斯正是在對保守的利維斯精英主義文化觀進行批判的基礎(chǔ)上，提出文化是作為“整體的生活方式(who1e ways of 1ife)”[3](P273)的存在。這一文化概念的界定具有鮮明的針對性，那就是針對利維斯主義把“文化”從物質(zhì)生活中分離出來，看成是少數(shù)精英們特權(quán)的唯心主義文化傾向。威廉斯把文化看成是“整體的生活方式”，內(nèi)在地隱含了強調(diào)普羅大眾也是文化的創(chuàng)造者，文化作為一種獨特的、與眾不同的“生活方式”是和人們的社會歷史實踐活動密切相關(guān)的觀點。也就是說，威廉斯在歷史唯物主義這個更為寬泛的哲學(xué)意義上來理解文化，文化既是人類社會創(chuàng)造歷史過程的精神描述，同時也是人類自身創(chuàng)造歷史的全部生活方式，從而構(gòu)建了他的文化唯物主義理論。而威廉斯對“經(jīng)濟決定論”的批判則是其文化唯物主義理論形成的重要理論根基。

威廉斯之所以考察“經(jīng)濟決定論”，與“二戰(zhàn)”后英國馬克思主義遭遇的重重危機和“新左派”運動密切關(guān)聯(lián)。“二戰(zhàn)”后大多數(shù)資本主義國家都開始經(jīng)濟重建，使資本主義國家工人階級的生活條件得到較大改善，資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級之間的沖突開始淡化，馬克思主義理論在新的時代背景下遭遇到新的問題。英國共產(chǎn)黨因盲目依附蘇聯(lián)馬克思主義教條化、僵硬化的理論政策，而導(dǎo)致大量知識分子黨員退黨，威廉斯也是退出英國共產(chǎn)黨員中的一員。威廉斯作為一名活躍在文化研究、歷史學(xué)、文學(xué)批評、社會歷史學(xué)等領(lǐng)域的馬克思主義思想家，他在對意識形態(tài)、文化、工人階級等具體相關(guān)的社會歷史課題進行研究的過程中，認識到蘇聯(lián)馬克思主義所闡述的“經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑”命題存在著教條化、公式化、簡單機械化的問題。退黨后的威廉斯開始深入考察和思考斯大林主義的“經(jīng)濟決定論”和英國庸俗化的馬克思主義以及傳統(tǒng)英國社會精英主義文化等問題。

在威廉斯看來，許多馬克思主義文藝評論家在理解馬克思的文化理論過程中，僵硬死板地運用馬克思關(guān)于“經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑”的命題公式，并將其肢解或斷章取義。他指出:“我發(fā)現(xiàn)馬克思主義文化理論一片混亂，因為我感到，在不同場合和在不同作家中都各取所需地使用那些命題?！盵4](P349)理論家們大都機械地照搬和應(yīng)用馬克思的觀點，照搬教條上的邏輯得出來的結(jié)論就是:在以資產(chǎn)階級為統(tǒng)治者的英國，只能存在資產(chǎn)階級上等階級的精英文化。也就意味著資產(chǎn)階級統(tǒng)治者不僅是英國社會經(jīng)濟力量的統(tǒng)治者，而且還是文化精神領(lǐng)域的統(tǒng)治者。這樣的結(jié)論對于視發(fā)展工人階級文化為己任的威廉斯來說是難以認同和接受的。面對英國馬克思主義文藝評論家考德威爾提出的“研究一種民族文學(xué)，誰就要從文學(xué)與之息息相關(guān)的經(jīng)濟史入手，然后將文學(xué)置于其中，并依據(jù)它對文學(xué)加以解釋”[4](P6)的研究方法，威廉斯指出“這種方法雖也能從中有所收益，但總體上來說是牽強和膚淺的，這是因為，經(jīng)濟因素雖然是起決定作用，但它決定的只是整個生活方式，而文學(xué)同整個生活方式關(guān)聯(lián)，而不是唯獨與經(jīng)濟，因此這樣的文學(xué)批評必然會導(dǎo)致它的抽象性和非現(xiàn)實性”[4](P6)?？梢?，威廉斯雖然承認了經(jīng)濟因素的決定作用，但他也要給文化活動的基礎(chǔ)性地位留下地盤。雖然經(jīng)濟決定整個生活方式但并不直接作用于文化，因為文化不僅與經(jīng)濟因素有關(guān)聯(lián)，還與整個生活方式以及社會的其他因素密切相關(guān)。應(yīng)該說，威廉斯對考德威爾的批評是中肯的。因為考德威爾的方法的確忽略了文化在社會實踐中的許多具體事實和演變。威廉斯的批判旨在把文化從“經(jīng)濟決定論”的桎梏中拯救出來，構(gòu)建一種有別于傳統(tǒng)馬克思主義的新的文化唯物主義理論，完成這一理論批判的首要工作就是重新審視和反思“決定論”、“上層建筑”、“基礎(chǔ)”等歷史唯物主義的重要范疇。

二、理論批判:對“決定”、“上層建筑”、“基礎(chǔ)”等范疇的重新界定

根據(jù)馬克思主義基本原理，推動整個社會不斷向前發(fā)展進步的動力，是經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑、生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾運動。在社會結(jié)構(gòu)中，生產(chǎn)力和經(jīng)濟基礎(chǔ)是決定社會發(fā)展和變革的根本性因素。上層建筑包括觀念上層建筑和政治上層建筑，文化一般被歸屬為觀念上層建筑范疇，在一定的歷史時期這種認識成為主流并發(fā)揮了極大的影響。隨著時代的變化和發(fā)展，我們需要慎思和甄別:這種長期束縛和影響我們的文化觀念是否會遮蔽我們對文化的真理性認知?

在馬克思主義傳統(tǒng)中，文化長期以來被歸屬為上層建筑范疇，是作為被“決定”的存在，是“反映”基礎(chǔ)的存在，并且，這種認識還被冠之為是正宗的馬克思的思想。與此相反，威廉斯認為馬克思是在對公認命題(即具有完全的預(yù)示和預(yù)告意義的決定)的否定中，是在大家都熟悉的“倒轉(zhuǎn)”意義上來使用“決定”這個詞語的。也就是說，在威廉斯看來，馬克思關(guān)于基礎(chǔ)與上層建筑的命題是在否認那種強調(diào)人之外還有某種神秘力量的意識形態(tài)意義上使用的，馬克思把決定的源頭歸之于人類自身的社會實踐活動。然而，庸俗的馬克思主義卻經(jīng)常在“神學(xué)觀念上的預(yù)見、預(yù)示、控制”意義上來解讀馬克思的“決定”，如此這般理解必然導(dǎo)致馬克思主義理論成為機械的“經(jīng)濟決定論”和“還原論”，從而否認作為上層建筑的文化活動的價值和意義，將文化實踐活動看成是由經(jīng)濟基礎(chǔ)所決定的，伴隨著經(jīng)濟基礎(chǔ)的變化而變化，是一定社會經(jīng)濟狀況的表現(xiàn)等等。威廉斯認為，庸俗的馬克思主義者把“決定”誤解為“經(jīng)濟決定論”，不但違背了馬克思對“決定”最初使用的涵義，也違背了“決定”本身作為“設(shè)定界限”的意義。因此，威廉斯提出:“我們必須把‘決定’重新定義為設(shè)定界限和施加壓力。”[5](P70)威廉斯所說的設(shè)定界限是指人類是在一定的歷史條件和前提下創(chuàng)造自己的歷史，是強調(diào)歷史的創(chuàng)造有一個“限度的設(shè)定”。但是，如果把“決定”僅僅看成是設(shè)定限度，就有可能會抹滅個人的意志力在社會歷史創(chuàng)造過程中的參與作用。在筆者看來，威廉斯對“決定”的批判和重新界定旨在強調(diào)“決定”存在于整個社會實踐過程的性質(zhì)，即從整個人類的社會歷史實踐活動中理解決定。威廉斯所理解的決定，是一種具有歷史性、過程性、整體性特征的決定，是由各種各樣的壓力和限制建構(gòu)的存在于整個社會歷史進程之中的動態(tài)的復(fù)雜過程中的決定。這是對“經(jīng)濟決定論”的有力批駁和回應(yīng)，因為“經(jīng)濟決定論”傾向于把所有文化都簡約化為是對一定決定性的經(jīng)濟或政治內(nèi)容的直接或間接的反映，而忽視了文化所彰顯出來的人類創(chuàng)造自己歷史的積極主動性。因此，正確認識文化的歸屬問題，不僅需要從理論觀念上擺脫“經(jīng)濟決定論”的束縛，還需進一步厘清和重新考察“上層建筑”和“基礎(chǔ)”等范疇。

一般意義上，人們往往把“上層建筑”看成是對“基礎(chǔ)”的簡單反映、復(fù)制或者模仿。事實上，人們又很難在實際生活中發(fā)現(xiàn)這樣一種單純和抽象的反映論，人們對“上層建筑”的解釋“就采用了時間上的推遲，著名的滯后，不同的嚴格意義上的復(fù)雜性、非直接性，在非直接性中，文化領(lǐng)域的某些門類如哲學(xué)，距初始的經(jīng)濟活動距離更遠”[5](P71)。換而言之，經(jīng)濟基礎(chǔ)在對上層建筑各要素發(fā)生決定時，因上層建筑各要素所處的位置不同而不可能同時接受經(jīng)濟基礎(chǔ)的影響，因而會出現(xiàn)時間上的滯后差異性以及復(fù)雜性，例如，法律、政治有可能比哲學(xué)、藝術(shù)更直接受到經(jīng)濟基礎(chǔ)的影響。為此，威廉斯提出:“我們必須將‘上層建筑’定義為與文化實踐相關(guān)的范圍，而不是一個被反映的、被再生的、尤其是依賴性的內(nèi)容。”[5](P71)可見，威廉斯拋棄了文化屬于傳統(tǒng)意義的上層建筑范疇觀念，或者說，威廉斯所理解的上層建筑已經(jīng)不是我們所理解的傳統(tǒng)意義上的上層建筑，而是那種超越了抽象的思想觀念或意識形態(tài)限定的，與社會實踐范圍相關(guān)聯(lián)的“上層建筑”，那是一種具有“基礎(chǔ)”性意義的“上層建筑”。

與上層建筑密切相關(guān)聯(lián)的是“基礎(chǔ)”范疇。威廉斯強調(diào):“當我們討論‘基礎(chǔ)’時，我們指的是一個過程，而不是一種狀態(tài)。”[5](P71)威廉斯通過對馬克思之后的馬克思主義涉及“基礎(chǔ)”一詞的考察，總結(jié)出基礎(chǔ)的三種主要含義:生產(chǎn)關(guān)系、生產(chǎn)方式和經(jīng)濟結(jié)構(gòu)。在威廉斯看來，這三種解釋都是一種簡單化的抽象范疇，根本不能等同于馬克思所強調(diào)的社會實踐生產(chǎn)活動才是構(gòu)成社會其他活動的基礎(chǔ)的原本涵義。馬克思強調(diào)的是將“基礎(chǔ)”置放于社會物質(zhì)生產(chǎn)活動之中，而且這種社會物質(zhì)生產(chǎn)活動不是靜止不變的過程，而是一種處于變化之中的動態(tài)過程。因此，“基礎(chǔ)”不只是簡單地意指生產(chǎn)方式和生產(chǎn)關(guān)系，還指人們在社會生產(chǎn)活動中的各種社會關(guān)系和交往活動。如果“基礎(chǔ)”被局限于一定的生產(chǎn)方式，就會無視基礎(chǔ)的變化性和能動性，最終影響對基礎(chǔ)的決定因素的全面正確理解。威廉斯對基礎(chǔ)的重新闡釋，讓我們認識到對基礎(chǔ)的認識不能把它簡單地定義在一定范圍，而應(yīng)該從動態(tài)的歷史過程和實際的語境中理解它的含義。當然，隨著社會的變化和時代的變遷，人們對基礎(chǔ)一詞的理解也在不斷發(fā)生著變化，出現(xiàn)了一系列在馬克思生活的早期資本主義社會沒有出現(xiàn)的社會現(xiàn)象，例如晚期資本主義社會的科學(xué)技術(shù)成為第一生產(chǎn)力，具有意識形態(tài)的意義，國家也開始參與對經(jīng)濟政策的干預(yù)，這些現(xiàn)狀令學(xué)者們對馬克思的基礎(chǔ)與上層建筑理論產(chǎn)生了沖擊和質(zhì)疑，這就需要我們辯證地來看待“基礎(chǔ)”在不同時代的不同內(nèi)涵。威廉斯把基礎(chǔ)看成是一個動態(tài)的歷史過程，目的在于“要理解文化過程的現(xiàn)實”[5](P71)。在威廉斯看來，只有把基礎(chǔ)看成是變化、動態(tài)的過程，才能使上層建筑擺脫被設(shè)定的不可逾越的“決定論”宿命，基礎(chǔ)的變化和不斷改變迫使上層建筑也要一直處于變化和改變之中，上層建筑的變化又影響著整個社會各種力量的博弈，這種力量博弈又反過來迫使基礎(chǔ)不斷改變，最終形成基礎(chǔ)與上層建筑之間互相作用和影響的互動關(guān)系。而文化作為上層建筑體系中最為活躍和基礎(chǔ)性的因素，它既具有歷史繼承性，又有社會實踐性，既有集成性又有創(chuàng)新性，既是過程也是實體。

威廉斯對“決定”、“上層建筑”、“基礎(chǔ)”等概念進行的重新界定，為他完成“拯救文化”奠定了堅實的理論基礎(chǔ)。在這個時期，威廉斯雖然看到了英國馬克思主義文藝評論家們在對待基礎(chǔ)與上層建筑命題上的問題，同時也意識到問題的嚴重性。但由于他當時剛開始擺脫利維斯主義的影響，與馬克思主義的對話才剛剛開始，所以對“經(jīng)濟決定論”的認識也還存在一定的局限性，導(dǎo)致他并沒有深入對這個問題提出具有建設(shè)性意義的修繕。直到在他的學(xué)術(shù)成就最高的著作《馬克思主義與文學(xué)》中才對這一問題進行了更深刻的討論。

三、以中介論修繕反映論:凸顯文化的社會實踐性

威廉斯在批判“經(jīng)濟決定論”的基礎(chǔ)上，對“經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑”命題進行了反思，提出以“中介論”替代“反映論”，修繕“經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑”命題的不足，拯救文化“被反映”的命運。

在威廉斯看來，對“經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑”命題進行簡單、機械、抽象、靜止、割裂式的理解，是導(dǎo)致對馬克思主義文化理論產(chǎn)生機械“反映論”模式解讀的直接原因。他指出:“伴隨著經(jīng)濟基礎(chǔ)/上層建筑命題對生產(chǎn)力和決定作用過程所做的特定化和限制性的闡釋，導(dǎo)致了把藝術(shù)和思想描述為一種‘反映’社會現(xiàn)實的存在，有時甚至還形成了某種理論(即反映論)。在對藝術(shù)和觀念分析上，‘反映論’這一隱喻已經(jīng)有很長的歷史了。但是，它所暗喻的物質(zhì)過程和物質(zhì)關(guān)系已經(jīng)證明它能與若干根本不同的理論兼容并存?！盵6](P95)在威廉斯看來，這種建立在“自然主義”和“實證主義”基礎(chǔ)上的“反映論”，無論是把藝術(shù)比喻為“鏡子”，還是對現(xiàn)實世界的表面現(xiàn)象反映，抑或把藝術(shù)看成是對藝術(shù)家內(nèi)心豐富世界的反映，都只是一種把藝術(shù)簡單化為上層建筑之后對作為基礎(chǔ)的現(xiàn)實世界的“復(fù)寫、攝影和反映”的機械唯物主義觀點。換言之，“反映論”忽視了藝術(shù)家作為個人所具有的自由意志的創(chuàng)造性在參與社會實踐過程中的價值和作用。說到底，“反映論”剝離了“藝術(shù)”與“現(xiàn)實世界”之間內(nèi)生性的互動關(guān)聯(lián)，因為“反映論”無論是對現(xiàn)實世界的反映，還是對藝術(shù)家的內(nèi)心世界的反映，都不是對現(xiàn)實世界辯證、動態(tài)的把握，不是藝術(shù)家積極能動地參與社會實踐的過程。因此，這種機械唯物主義的“反映論”是不能揭示藝術(shù)與社會現(xiàn)實之間的真正關(guān)系的，更不可能真正把握“上層建筑”的本質(zhì)內(nèi)涵。威廉斯還指出，當藝術(shù)被定義為對某些抽象客觀規(guī)律的“反映”時，有可能異化為意識形態(tài)。于是，他提出用“中介”(mediation)這個概念所具有的優(yōu)勢來挑戰(zhàn)和修正“反映論”的不足。他在對黑格爾哲學(xué)的“中介”概念進行改造的過程中，形成其“中介論”(the idea of mediation)思想。威廉斯指出:“中介(mediation)一詞旨在描述一種能動的過程。它的一般含義主要指在敵對者之間或在陌生人之間進行的那些調(diào)停、和解或解釋說明的行為活動。在唯心主義哲學(xué)中，這個概念一直是指某種統(tǒng)一體中對立面之間的和解。針對彼此分離的力量之間的相互作用，一種更為中性的意義也得到了進一步發(fā)展。從對間接(mediate)和直接(immediate)的區(qū)分中，生發(fā)出對中介(mediation)的強調(diào)——強調(diào)中介是位于彼此分離的不同活動類別之間的一種間接性聯(lián)系環(huán)節(jié)或代理者?！盵6](P97－98)就是說，“中介”所強調(diào)的能動過程構(gòu)成了對“反映論”那種靜止、被動、機械的“挑戰(zhàn)”，能夠更好地強調(diào)和說明藝術(shù)能動地把握社會現(xiàn)實的實質(zhì)。在威廉斯看來，用“中介”來描述社會現(xiàn)實與藝術(shù)、基礎(chǔ)與上層建筑的關(guān)系能夠更有效地體現(xiàn)出這些關(guān)系之間的相互影響和作用的復(fù)雜動態(tài)過程。他指出“中介”從根本性意義上來說是現(xiàn)實中的一種積極能動過程，它內(nèi)在于社會現(xiàn)實之中。他尤其重視“現(xiàn)實領(lǐng)域”的意義，因為如果不存在這一領(lǐng)域也就不存在“中介”一說?！爸薪椤笨偸窃诳傮w現(xiàn)實中發(fā)揮能動性作用，就它能夠具有相互作用、關(guān)系性而言，它比反映論有所進步;但就它還停留在近似“意識”的層面，它的進步也有其限度。因為意識的中介或中介性的意識，與實踐的中介或中介性的實踐活動顯然是不同的——實際上是實踐活動自身具有的中介性作用，實踐活動自身具有相互性、主體間以及主客體間關(guān)系性的維度。

威廉斯提出用“中介論”來修繕“反映論”的實質(zhì)，是強調(diào)作為上層建筑的文化不僅是對社會存在的反映，更是對社會實踐生活的意義轉(zhuǎn)換和創(chuàng)造，文化由此而成為社會物質(zhì)生產(chǎn)活動實踐的一部分，說到底是要強調(diào)文化的社會實踐性質(zhì)。而強調(diào)文化社會實踐性質(zhì)的終極理論關(guān)懷則是要為工人階級大眾文化“正名”。無論是英國的利維斯主義，還是德國的法蘭克福學(xué)派，他們都堅持精英主義的文化理念，貶斥“大眾文化”的娛樂性和無思想性，他們對待“大眾文化”的態(tài)度基本上都是拒斥和批判，這種理論態(tài)度所導(dǎo)致的結(jié)果就是完全否定和剝奪了普通人民大眾的文化參與和創(chuàng)造的能力和權(quán)力。而威廉斯通過對“經(jīng)濟決定論”的批判，恰恰要建立和維護的就是大眾文化。他主張建構(gòu)一種真正由“人民大眾”為主體的真正“大眾文化”，這就需要我們拋開傳統(tǒng)文化的偏見，正視“普通大眾”在社會歷史文化發(fā)展過程中的地位和作用，把大眾文化由mass cu1ture這樣一種帶有鄙視意義的觀念提升到popu1ar cu1ture這樣一種具有認同和贊成意義的觀念上來。

四、結(jié)語

關(guān)于“經(jīng)濟決定論”和文化問題的探討，除了威廉斯之外的其他英國“新左派”思想家們也都曾進行過理論上的深入思考。湯普森和威廉斯的理論觀點基本一致，旗幟鮮明地批判經(jīng)濟決定論。湯普森認為，斯大林對“經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑”命題的理解是對歷史唯物主義的誤解和扭曲，是一種決定論和還原論。他強調(diào)經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑之間的相互作用，強調(diào)從人(尤其指普通的工人階級和人民群眾)的主體實踐活動出發(fā)來理解文化在上層建筑中的地位。他在繼承威廉斯思想的同時，進一步發(fā)展了威廉斯的文化唯物論，把文化唯物主義理論拓展到了實踐主體——工人階級的實踐活動之中。安德森和伊格爾頓則從批判和反思的視角為這個問題注入了新的“活力”。在安德森看來，威廉斯具有把上層建筑僅看作是一系列的文化實踐、把社會構(gòu)成看作構(gòu)成性實踐的傾向，而這種傾向最終會導(dǎo)致他只會強調(diào)歷時性過程而忽視同時性結(jié)構(gòu)的理論困境。因此，安德森強調(diào)從社會結(jié)構(gòu)總體性邏輯原則出發(fā)考察基礎(chǔ)與上層建筑之間的關(guān)系。在伊格爾頓看來，威廉斯對“經(jīng)濟決定論”的反思背離了馬克思主義道路。他指出，威廉斯把基礎(chǔ)與上層建筑命題看成是一個區(qū)分物質(zhì)與非物質(zhì)的問題。但在伊格爾頓看來，物質(zhì)與非物質(zhì)的區(qū)別并不是用來區(qū)別基礎(chǔ)與上層建筑的根據(jù)，他認為從功能解釋的進路來闡述基礎(chǔ)與上層建筑之間的關(guān)系更為合理。[7]湯普森、伊格爾頓和安德森對威廉斯文化思想的繼承和批判，讓我們對這一問題的認識和探討上升到一個更為廣闊和深層次的理論視域。

關(guān)于威廉斯“拯救文化”何以可能的問題。在筆者看來，從理論建構(gòu)上看，威廉斯以批判“經(jīng)濟決定論”為理論切入點，重新思考和界定了決定、基礎(chǔ)、上層建筑等一系列歷史唯物主義的基本范疇，試圖在社會實踐“總體性”之中恢復(fù)文化應(yīng)有的價值和意義，企圖完成拯救被主流精英主義文化忽視和拒斥的工人階級大眾文化。我們至少應(yīng)該看到威廉斯“拯救文化”這一理論訴求的兩個方面:

一方面，我們通過威廉斯對“經(jīng)濟決定論”的批判，重新認識到“基礎(chǔ)與上層建筑”作為隱喻而存在的復(fù)雜關(guān)聯(lián)，使得學(xué)界對兩者關(guān)系的認識越來越辯證和深邃。威廉斯把文化置放于社會實踐之中，突破了精英主義狹隘的文化觀，拯救了曾經(jīng)被蔑視和忽略的工人階級大眾文化，拓展和豐富了馬克思主義文化理論。威廉斯通過“文化”彰顯了英國工人階級的主體地位，證明了唯物主義的人民歷史觀，在新的歷史時期繼承和發(fā)展了馬克思主義唯物史觀，這是他成功的一面。

另一方面，威廉斯的理論也存在一些偏頗和限度。他對英國資產(chǎn)階級缺乏理性的認識。在建構(gòu)工人階級的大眾文化理論過程中，不自覺地預(yù)設(shè)了一個理論前提:社會精英階層與普通大眾具有平等進行社會互動的可能，他們能夠共同融入作為“整體生活方式”的社會實踐中。這樣的理論預(yù)設(shè)顯而易見是一種“烏托邦”，缺乏對當代資產(chǎn)階級意識形態(tài)霸權(quán)的正確認識。毋庸置疑，雖然威廉斯對“經(jīng)濟決定論”的批判有其不足，但他的研究還是拓展了我們的理論視野，也為我們深入思考新時代的社會主義先進文化建設(shè)和歷史唯物主義理論發(fā)展提供了有益的借鑒。

在當代中國“建設(shè)社會主義文化強國，開創(chuàng)中國特色社會文化建設(shè)新局面”的語境下，威廉斯批判“經(jīng)濟決定論”具有重要的現(xiàn)實意義。當代世界，文化作為一種推動社會和民族發(fā)展的強大動力已經(jīng)越來越被人們所重視，每個國家都在強調(diào)文化作為軟實力的重要性。在這種普遍理性認識下，黨的十七屆六中全會通過了《中共中央關(guān)于深化文化體制改革 推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮若干重大問題的決定》，提出了“建設(shè)社會主義文化強國的目標任務(wù)，全面部署了深化文化體制改革、推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮的各項工作，發(fā)出了進一步興起社會主義文化建設(shè)新高潮的動員令”。“其中，全會提出，在當前和今后一個時期，要推動文化產(chǎn)業(yè)成為國民經(jīng)濟支柱性產(chǎn)業(yè)，把發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)作為國家戰(zhàn)略的一個重要組成部分。”[8](P113－114)這與威廉斯強調(diào)文化介入社會生產(chǎn)和實踐帶來物質(zhì)力量的思想不謀而合。換而言之，中國提出加強文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展從實踐方面論證了威廉斯理論的可行性。威廉斯對發(fā)展工人階級大眾文化的努力更是啟迪我們:只有在開放和自由的文化體制下建構(gòu)廣泛的、科學(xué)的、人民大眾的文化，才能真正創(chuàng)造出屬于中華民族獨特的文化精髓作品，才能真正實現(xiàn)建設(shè)社會主義文化強國的夢想。

[1]Terry Eag1eton，F(xiàn)orwand，In A11en O’Connor．Raymond Williams:Writing， Culture， Politics．London:B1ackwe11 Ltd，1989．

[2](英)約翰·斯道雷．文化理論與大眾文化導(dǎo)論[M]．常江，譯．北京:北京大學(xué)出版社，2010．

[3]Raymond Wi11iams．Cultural and Society．New York:Harper and Row，1966．

[4](英)雷蒙德·威廉斯．文化與社會[M]．吳松江，張文定，譯．北京:北京大學(xué)出版社，1991．

[5](英)雷蒙德·威廉斯．馬克思主義文化理論中的基礎(chǔ)與上層建筑[J]．胡譜忠，譯．外國文學(xué)，1999，(5)．

[6]Raymond Wi11iams．Marxism and Literature．Oxford:Oxford University Press， 1977．

[7]趙傳珍，劉同舫．英國新左派思想家對歷史唯物主義研究的拓展[J]．福建論壇(人文社會科學(xué)版)，2011，(5)．

[8]畢京京．推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮學(xué)習(xí)讀本[M]．北京:人民日報出版社，2011．