吉燦忠 紀(jì)銘霞 邱丕相
(1.南京師范大學(xué)體育學(xué)院,江蘇 南京 210097;2.河南師范大學(xué)體育學(xué)院, 河南 新鄉(xiāng) 453006;3.上海體育學(xué)院武術(shù)學(xué)院,上海 200438)
自上世紀(jì)末,當(dāng)面對西方強(qiáng)勢文化時(shí),置身于文化轉(zhuǎn)型中的每位中國人當(dāng)眼睜睜地看著曾經(jīng)熟悉的日漸式微而痛惜不已,到處都可以聽到各種抱怨和憂慮之聲。這種懷舊聲的背后蘊(yùn)含意義已超過了文化保守主義色彩和那份對傳統(tǒng)文化的眷戀。中國改革開放為民族帶來了生機(jī)和活力,與上世紀(jì)初東西兩股文化的迂回和較量相比,中國傳統(tǒng)文化在世紀(jì)末的東西方文化對流中顯得主動(dòng)而有準(zhǔn)備,但當(dāng)面對漸開的國門和西方文化的強(qiáng)勢注入時(shí),仍然顯得蒼白而又乏力。當(dāng)再次面對中華民族文化的復(fù)興與取舍時(shí),一場東西文化論戰(zhàn)又一次打響。
中國上世紀(jì)80年代的文化論爭,是在沖破極“左”思想的長期禁錮后展開的,更是在國際各種文化論爭聲中進(jìn)行的。受國際文化論爭的影響,“80年代以前的文化論爭是政治制約著學(xué)術(shù),而80年代的文化論爭,主要是學(xué)術(shù)論爭?!盵1]爭論圍繞在傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化、西方文化與中國現(xiàn)代化、東方文化與西方文化等方面展開的。在文化選取方面表現(xiàn)出了“儒學(xué)復(fù)興論”、“全盤西化論”、“西體中用論”和“綜合創(chuàng)造論”等論調(diào)。上世紀(jì)末文化論爭的最大意義在于它推動(dòng)了國人思想的解放,啟發(fā)國人去為民族文化發(fā)展開辟新道路,創(chuàng)造新理論,為我國文化現(xiàn)代化建設(shè)提供了強(qiáng)有力地思想保障。
文化全球化是一個(gè)雙向互動(dòng)過程。文化互動(dòng)不是昭示著文化間的均衡性,而恰恰折射出文化間的不對等。面對強(qiáng)勢文化時(shí),中華傳統(tǒng)文化顯得較為脆弱,總是拿一種質(zhì)疑的眼光和懵懂的心理來對待之,甚至表現(xiàn)出了急功近利的心態(tài)。受全盤西化論、文化保守主義、持中公允論和綜合創(chuàng)新論等文化思潮的影響,中國武術(shù)無法正確掌舵文化方,甚至以西方體育法則來變革自己的傳統(tǒng)技術(shù)樣式,力求得到異己民族的尊重。這種變革在沒有充分認(rèn)識和實(shí)現(xiàn)武術(shù)的現(xiàn)代性時(shí)就急于進(jìn)入文化全球化階段下的一種思想踐行。
不消地說,當(dāng)我們面對競技武術(shù)為人們帶來民族精神的張揚(yáng)同時(shí),不可避免地會(huì)想到這把雙刃劍給人們捎來了文化失憶。也許有人會(huì)對武術(shù)體育化“新文化”感到陌生,但事實(shí)告訴人們,傳統(tǒng)未必是精華,改良未必是中斷傳統(tǒng)。競技武術(shù)是在政治、文化、科技、觀念和藝術(shù)等方面合力作用下形成的結(jié)果,是武術(shù)的時(shí)代性體現(xiàn)。
一個(gè)民族現(xiàn)代化是其全球化過程。中國傳統(tǒng)文化全球化首先要經(jīng)過西方的現(xiàn)代性擴(kuò)張階段。按照文化發(fā)展規(guī)律,西方文化的第三世界化戰(zhàn)略導(dǎo)致了第三世界國家文化的被動(dòng),第三世界必然要產(chǎn)生新的文化形態(tài)來迎合西方強(qiáng)勢文化的擴(kuò)張。上世紀(jì)末,當(dāng)面對現(xiàn)代奧林匹克舞臺時(shí),長期處于閉關(guān)自守的狹隘民族主義陰霾下的中國武術(shù)毫無準(zhǔn)備地迎合了“高能量”奧林匹克理念的到來和侵蝕。東西方體育理念珠聯(lián)璧合地催生了“更高、更快、更強(qiáng)、更新、更美”的競技武術(shù)。
競技武術(shù)遵循著奧林匹克發(fā)展規(guī)律,自其橫空出世就以奧林匹克理念“量規(guī)”來測試“習(xí)武者”的優(yōu)勝,否則,它不會(huì)搭上現(xiàn)代體育全球化的快車。換種說法,競技武術(shù)是伴隨中國對外開放政策的推行脫穎而出。由于它的主導(dǎo)性、政治性、體制性和強(qiáng)勢性(切忌非文化自身的強(qiáng)勢),在“且攜且?guī)А钡匕l(fā)展三十年后,以中國大陸為中心的武術(shù)“文化核心區(qū)”已經(jīng)形成。恩格斯曾說:“假如不曾有拿破侖這個(gè)人,那么他的角色是會(huì)有另一個(gè)人來扮演的”。梁啟超在《英雄與時(shí)勢》中也認(rèn)為:“人群之所漸漬、積累、旁薄、蘊(yùn)蓄,既已持滿而將發(fā),于斯時(shí)也,自能孕育英雄。路得非生于十六世紀(jì),而生于第十世紀(jì),或不能成;無哥白尼,地動(dòng)之說終必行于世;雖無哥倫布,美洲新世界終必出現(xiàn)。”所以說,即使沒有我們當(dāng)下所看到的競技武術(shù),也會(huì)有類似競技武術(shù)的其它技術(shù)樣式生成。
回看中國幾千年的歷史,無論是在分崩離析的春秋戰(zhàn)國時(shí)期,抑或氣魄雄渾“大一統(tǒng)”的秦漢時(shí)代,“多元化”大趨勢始終是歷史發(fā)展的主線。即使是在“統(tǒng)一”時(shí)期,統(tǒng)治者的政治制度、宗教信仰、經(jīng)濟(jì)形態(tài),意識觀念等方面,仍然允許在某些地區(qū)、某一族群、某一行業(yè)中保持它的特殊性。雖然說有“不食周粟”和“蘇武牧羊”高傲骨風(fēng),但在當(dāng)下日益開放的環(huán)境中閉門造車、老死不相往來的文化道路難以存在,而需要的是民族間不同文明和文化交往。所以,競技武術(shù)理應(yīng)在奧林匹克文化家園中點(diǎn)燃起民族文化火種。盡管自上世紀(jì)末,競技武術(shù)的產(chǎn)生是國人對體育全球化意識的懵懂反映,但它是為了適應(yīng)新環(huán)境、新時(shí)代的文化選擇。競技武術(shù)生成伊始,國人對新武術(shù)樣式意識懵懂,似乎“國學(xué)”武術(shù)與其現(xiàn)代性之間砌立起了無法消解的壁壘,一時(shí)有了遺忘本土技術(shù)底線而掉進(jìn)西方體育深潭沼澤的趨勢。但經(jīng)過近半個(gè)世紀(jì)的兌變,競技武術(shù)具備了全球化的條件,跨過了其現(xiàn)代性階段,現(xiàn)代化技術(shù)、現(xiàn)代化組織、現(xiàn)代化規(guī)則、現(xiàn)代化訓(xùn)練方法,現(xiàn)代化認(rèn)識手段、現(xiàn)代防護(hù)體系和現(xiàn)代管理體系等等。所有這些都不是對傳統(tǒng)武術(shù)的克隆,而是創(chuàng)新,是人們意識由懵懂到不惑的階段性進(jìn)步。競技武術(shù)保留著東方民族文化的精神基礎(chǔ),兼容東方器物形態(tài)的兩重性。它不是傳統(tǒng)武術(shù)的“贗品”,而是與傳統(tǒng)武術(shù)有著千絲萬縷聯(lián)系的文化傳統(tǒng)的出新,是“正品”,是一群中國尚武者們海納百川、有容乃大胸懷的展示和智慧的踐行方式。
競技武術(shù)是帶有時(shí)代意義的,其運(yùn)動(dòng)技術(shù)是不能準(zhǔn)確表達(dá)傳統(tǒng)武術(shù)內(nèi)涵的。但從其形式上看,它是以東方傳統(tǒng)格打動(dòng)作為技術(shù)基因,以西方體育競賽規(guī)則為制勝標(biāo)準(zhǔn)的。它是一種融合了東方技術(shù)和西方理念的時(shí)代“新文化”。所以,自競技武術(shù)誕生之初,就不能應(yīng)該將它與傳統(tǒng)武術(shù)相提并論,因?yàn)檫@涉及到中國武術(shù)的本質(zhì)與形式,文化與項(xiàng)目,格殺和競技等方面的邏輯問題?,F(xiàn)在看來,對于武術(shù)來說,其不啻成為西方人解讀、求證和體認(rèn)東方文化的一種手段,亦不是東方文化的文化假象和自欺,而是一種對中國武術(shù)基本元素進(jìn)行有目的性的文化粉飾和描繪,是一種文化標(biāo)鑒和文化名片。
費(fèi)孝通先生認(rèn)為“人類文明的多樣性,是各個(gè)文明得以'不朽'的最可靠的保證。一種文明、文化,只有融入更為豐富、更為多樣的世界文明中,才能保證自己的生存?!盵2]歷史上,中國經(jīng)歷了東漢印度佛教思想的傳入,明清西方思想東渡,上世紀(jì)初西方科技文化的東漸和上世紀(jì)七、八十年代的“對內(nèi)搞活,對外開放”四次大的文化“輸血”。每次文化輸血均會(huì)引發(fā)不同文化觀和文化主張,上世紀(jì)末的東西文化交融也毫無例外地誘發(fā)出不同文化思潮。它一方面為中國送來了全新的文化觀念和先進(jìn)的科學(xué)技術(shù)的同時(shí),也引起種種文化情感反應(yīng),使中國武術(shù)感到了巨大的文化壓力。這種壓力迫使國人必須以新視角來關(guān)注、審視中國武術(shù)的各技術(shù)樣式的發(fā)展。于是,在競技武術(shù)搞得如火如荼的同時(shí),傳統(tǒng)武術(shù)在有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法律條規(guī)的助力下在文化廟會(huì)、文化村落、傳統(tǒng)武術(shù)大賽、武術(shù)交流大會(huì)、健康大賽和功力大賽等場域里一路高歌。傳統(tǒng)武術(shù)依然以自己固有的傳統(tǒng)形態(tài)保存著民族文化的尊嚴(yán),依然保持著本土民族的文化特色、文化個(gè)性、文化自尊和文化信仰,且愈加表現(xiàn)出了極大地文化親和力。
競技武術(shù)在吸納了西方競技理念的同時(shí),依然保存著自身文化個(gè)性。這非僅表現(xiàn)在與他者民族無獨(dú)有偶的打斗技術(shù)等物質(zhì)層面方面,還反映在獨(dú)一無二的文化智慧層面?!耙匀崛醵鴦賱倧?qiáng)”、剛?cè)嵯酀?jì)、奇正相合的哲學(xué)思想;以德為先、舍己從人、君子之爭的道德倫理;內(nèi)外兼容、形神并濟(jì)的求道修性;持中和諧、不戰(zhàn)而屈人之兵的君子禮儀;自強(qiáng)不息,厚德載物的民族精神……。種種文化元素超出了生物學(xué)屬性所表達(dá)的意義,賦予更多的文化學(xué)、社會(huì)學(xué)內(nèi)涵;是迥異于歐美體育的民族特色和民族智慧。
上世紀(jì)末東西文化論爭波及到體育領(lǐng)域,實(shí)質(zhì)上是一種體育文化認(rèn)同態(tài)度的問題,亦是體育的世界性與民族性關(guān)系之問題,更是競技武術(shù)與傳統(tǒng)武術(shù)間關(guān)系之問題。其實(shí)兩者并不矛盾:無論是中國傳統(tǒng)武術(shù)的中和、和諧、整和、平衡,還是競技武術(shù)的更快、更高、更強(qiáng)、更難;無論是傳統(tǒng)武術(shù)性情自律、競藝性、身心合一,還是競技武術(shù)的超越自我、競技性、超常態(tài);無論是傳統(tǒng)武術(shù)的內(nèi)傾性、以心為本、內(nèi)合外整,還是競技武術(shù)的外傾性、心身為本、守法而行;……都體現(xiàn)出了文化的同源同理?!皬哪撤N程度上來看,東方文化的中和、求整、虛靜、重形神的內(nèi)傾性與西方文化所展現(xiàn)的更快、求異、挑戰(zhàn)、強(qiáng)體的外傾性相比類似于中國傳統(tǒng)武術(shù)中的'內(nèi)家'和'外家'之別,一主內(nèi)一主外、一主靜一主動(dòng)、一松弛一張揚(yáng)、一競藝一競技、一虛柔一力量等構(gòu)成一個(gè)完整的世界體育文化格局。”[3]只有堅(jiān)持競技武術(shù)的“體育路線”和傳統(tǒng)“文化路線”并行不悖才能呈現(xiàn)中國武術(shù)的文化盛世。
隨著改革的深入,人們的思想得以解放,文化生活需求不斷提升。一些消失已久的傳統(tǒng)節(jié)日開始復(fù)活,為傳統(tǒng)武術(shù)的生存提供了良好場域。然而由于西方文化的強(qiáng)勢入侵,新舊文化產(chǎn)生了強(qiáng)烈地沖突、交鋒,民俗文化已為時(shí)尚文化所取代。一方面,情人節(jié)、圣誕節(jié)等西方節(jié)日令中國的傳統(tǒng)習(xí)俗活動(dòng)出現(xiàn)了裂痕或中斷,出現(xiàn)了一種讓人們忘記了祖宗們“遺訓(xùn)”,漸漸成為了西方文化的俘虜。另一方面,中國傳統(tǒng)節(jié)日面臨著無所適從的尷尬與衰落。節(jié)日里活動(dòng)內(nèi)容今非昔比,在廟會(huì)、村落等場域性活動(dòng)節(jié)日里的武術(shù)雜?;顒?dòng)幾近銷聲匿跡,即使有也為競技武術(shù)所替代。沿襲了幾十年、幾百年的與其它民俗活動(dòng)相伴的武術(shù)習(xí)俗、武術(shù)儀式、武術(shù)觀念等性質(zhì)性傳承向一般性傳播的方向轉(zhuǎn)化。真正能反映傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的武術(shù)活動(dòng)場所不斷萎縮,武術(shù)文化陣地幾近失守。于是,2003年文化部、財(cái)政部、國家民委和中國文聯(lián)聯(lián)合啟動(dòng)實(shí)施了為期17年的“中國民族民間文化保護(hù)工程”標(biāo)志著我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作開始走上全面性、整體性地保護(hù)階段。
傳統(tǒng)武術(shù)是中華武術(shù)的“根”,它是武術(shù)信仰者的徹生追求。隨著改革開放的深入,中國綜合國力不斷提升,中華民族在世界經(jīng)濟(jì)、政治、文化和教育等話語權(quán)的提高,海外華僑產(chǎn)生了強(qiáng)烈民族自豪感。他們的文化尋根意識正在不斷地盤升。近年來,眾多海外華僑紛紛回國認(rèn)宗歸根。這為中國武術(shù)的域外傳播提供了良好的契機(jī)。本世紀(jì)以降,隨著世界華人對民族文化意識的提升,海外華人在世界各地成立了各種中國文化中心,對中國傳統(tǒng)文化認(rèn)同起到了積極地作用,其強(qiáng)大的民族文化傳播力量不斷突顯。泰國曼谷、蒙古烏蘭巴托、日本東京、韓國首爾、德國柏林、法國巴黎和馬耳他瓦萊塔等地的中國文化中心周期性舉辦了林林總總的中華傳統(tǒng)文化活動(dòng),如歡樂春節(jié)、歡樂中國文化節(jié)等等。再加上世界2000多所的孔子學(xué)院,讓海內(nèi)外中華兒女建立了強(qiáng)大的民族文化自信心。中國武術(shù)也是以巨大的文化魅力成為了這些文化中心中的“座上賓”。
與此同時(shí),部分時(shí)宜性的傳統(tǒng)武術(shù)也以各種方式走出國口,為人類文化體系的豐富與發(fā)展增添了光彩。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì),當(dāng)下全球習(xí)練太極拳的人數(shù)就有1億多,僅陳式太極拳20位名師門下親傳和再傳的中外弟子就達(dá)12萬。另據(jù)資料顯示,全球習(xí)練蔡李佛拳的有200萬人,相當(dāng)部分人集中在中南亞和歐美國家。更不可小覷的演藝性武術(shù)以各種形式登上了海外文化舞臺?!讹L(fēng)中少林》、《少林武魂》、《功夫詩·九卷》、《快樂少林》、《左山傳奇》、《功夫傳奇》等傳統(tǒng)功夫舞臺劇極為暢銷,僅《少林武魂》就在美國百老匯連續(xù)上演24場,一時(shí)間少林功夫狂飆驟然刮起。據(jù)北京國際文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)博覽會(huì)組委會(huì)官方網(wǎng)站報(bào)道,《功夫傳奇》功夫劇自“2004年12月首演至今,已在北京紅劇場演出1,600余場,接待觀眾85萬余人。其中,2007年演出600余場,觀眾36萬余人,98%以上為海外游客,約占當(dāng)年海外來京游客的十分之一。該劇先后在美國、加拿大、俄羅斯、日本等國商演。其中,2005年在北美巡演150場,票房收入300萬美元。”[4]傳統(tǒng)武術(shù)以其獨(dú)特的表現(xiàn)形式、表現(xiàn)空間、表現(xiàn)場域、表現(xiàn)內(nèi)涵得到了世界各國人民的接納和認(rèn)同。
凱恩斯認(rèn)為:“真正對一個(gè)社會(huì)產(chǎn)生好與壞的影響,不是既得利益,而是思潮或思想”[5]。始于上世紀(jì)末的東西方文化論戰(zhàn),讓人們認(rèn)識到了不同民族間文化安全和文化自尊的重要性,體悟到了民族文化應(yīng)以包容的胸襟和積極開放的態(tài)度汲取不同文化優(yōu)秀成果。它為中華民族傳統(tǒng)體育的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型給予了精神動(dòng)力,讓國人厘清了何為體,何為用,如何體,如何用等社會(huì)問題,且使國人樹立起了深厚的民族文化情感和強(qiáng)大的本土文化自信心?!拔幕且粋€(gè)民族的精神和靈魂,是國家發(fā)展和民族振興的強(qiáng)大力量,”[6]“一個(gè)國家,沒有先進(jìn)的科技,一打就垮;而沒有民族精神,則不打自垮”,“一個(gè)沒有深厚文化底蘊(yùn)和強(qiáng)大的文化競爭力的民族,很難說是一個(gè)希望的民族”,“民族精神是一個(gè)民族賴以生存和發(fā)展的精神支撐”,“中華文化是中華民族生生不息、團(tuán)結(jié)奮進(jìn)的不竭動(dòng)力”等諸多論斷成為中華民族文化發(fā)展的時(shí)代強(qiáng)音,也成為拯救中國武術(shù)的思想航標(biāo)。各方學(xué)者殫思竭慮為中國武術(shù)發(fā)展提出了真知灼見,邱丕相先生認(rèn)為中國武術(shù)肩負(fù)著文化、教育和科學(xué)三重使命,“武術(shù)教育關(guān)系著青少年的健康和民族文化的傳承?!盵7]如果全面發(fā)展武術(shù)傳承和教育,就必須加強(qiáng)武術(shù)的國家意識、國學(xué)意識、學(xué)科意識、文化意識、拳種意識[8],“必須重視和加強(qiáng)武術(shù)教育工作,面向全體學(xué)生,使每個(gè)學(xué)生終身受益”,一場轟轟烈烈武術(shù)教育改革拉開序幕。
劉三元先生認(rèn)為“弘揚(yáng)民族文化的誤區(qū),最核心、最根本的在于中國不是缺少優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,而是缺少優(yōu)秀文化的教育。”[9]中國武術(shù)進(jìn)入教育殿堂固然無錯(cuò),但以“高、難、新、美、奇”為特征的競技武術(shù)單邊進(jìn)入學(xué)校,未能使青少年正確認(rèn)識到武術(shù)的本真。閃轉(zhuǎn)騰挪中“國標(biāo)式”動(dòng)作技術(shù);上下銜承“唯美性”的變化;意化動(dòng)作技術(shù)與實(shí)用性技法的斷裂;套路、散打和功法三元技術(shù)的分道揚(yáng)鑣;套路、拆招、喂手、散手等訓(xùn)練階段的支離破碎。再加上,武術(shù)教師在武術(shù)教學(xué)中缺乏武術(shù)理論、思想、精神等包裝,使武術(shù)教學(xué)儼然成了“干癟的老者”。尤其,在各級武術(shù)教學(xué)中“以競技武術(shù)套路的基礎(chǔ)訓(xùn)練內(nèi)容為教學(xué)內(nèi)容,造成無論是中小學(xué)的武術(shù)教學(xué)大綱、教學(xué)進(jìn)度、課堂教學(xué)、課程考核還是課外武術(shù)訓(xùn)練,都帶著濃厚的競技武術(shù)色彩。”[10]使原本精英武術(shù)的傳播場域瞬間變成了主導(dǎo)性武術(shù)樣式的主戰(zhàn)場,武術(shù)教育錯(cuò)位地將武術(shù)“文化教育”向“技術(shù)學(xué)習(xí)”方向轉(zhuǎn)變。此成為了影響中小學(xué)“學(xué)生喜歡武術(shù),但不喜歡武術(shù)課”的主要原因。
為了拯救被動(dòng)局面,2004年3月30日,中宣部、教育部聯(lián)合頒發(fā)了《中小學(xué)開展弘揚(yáng)和培育民族精神實(shí)施綱要》明確規(guī)定:“體育課適當(dāng)增加中國武術(shù)等內(nèi)容”。2004年9月29日又頒發(fā)的《普通高等學(xué)校體育教育本科專業(yè)各類主干課程教學(xué)指導(dǎo)綱要》之《武術(shù)類課程教學(xué)指導(dǎo)綱要》中確立了選編教學(xué)內(nèi)容“要能充分體現(xiàn)武術(shù)類運(yùn)動(dòng)的攻防技擊特點(diǎn),反映武術(shù)類運(yùn)動(dòng)的規(guī)律和新進(jìn)展,同時(shí)要考慮主動(dòng)適應(yīng)學(xué)生的身心發(fā)展和興趣愛好,動(dòng)作簡單實(shí)用、易學(xué)易練,符合學(xué)生的接受能力”[11]的基本要求,明文規(guī)定教學(xué)中要以“淡化套路、突出方法、強(qiáng)調(diào)應(yīng)用”為指導(dǎo)思想。之后的“體育、藝術(shù)2+1工程”又“要把武術(shù)等民族傳統(tǒng)體育納入各級學(xué)校的正規(guī)教育”。
為了把握武術(shù)在中小學(xué)教學(xué)開展基本情況,2005年3月國家體育總局武術(shù)研究院組建了“關(guān)于學(xué)校武術(shù)教育改革和發(fā)展的研究”課題組。本課題組歷時(shí)兩年有余,參與者達(dá)142人,調(diào)訪人員達(dá)到54人,被調(diào)查的中小學(xué)分布30個(gè)省市區(qū)252所,成為了“新中國成立以來規(guī)模最大的一次學(xué)校武術(shù)教育調(diào)查”[12]。該課題是在青少年對不同民族文化的甄辯力和認(rèn)同力低下,淡漠中華民族精神的時(shí)局下進(jìn)行的,對加強(qiáng)中小學(xué)武術(shù)教育改革,推進(jìn)民族文化學(xué)習(xí),增強(qiáng)青少年民族意識及時(shí)而又必要。
“要把優(yōu)秀的中華文化推介全球,其方式、方法、手段和機(jī)制都應(yīng)當(dāng)是嶄新的,具有征服力、感染力和滲透力的。”[13]針對本次調(diào)查結(jié)果中顯示的“中小學(xué)武術(shù)教師的配備嚴(yán)重不足,很多學(xué)校沒有專任武術(shù)教師……各地區(qū)中小學(xué)武術(shù)課主要由一般體育教師擔(dān)任,所占比例達(dá)到70.8%,而武術(shù)專業(yè)教師只占到29.2%”[14]的現(xiàn)狀,培養(yǎng)武術(shù)教師的高校民族傳統(tǒng)體育專業(yè)學(xué)科設(shè)置改革方案起動(dòng)。2007年7月由國家體育總局、教育部有關(guān)負(fù)責(zé)人和部分高等院校的學(xué)者云聚在北京召開了“《國家青少年武術(shù)教育指導(dǎo)綱要》論證會(huì)”。2009年5月,在上海體育學(xué)院召開了“全國民族傳統(tǒng)體育專業(yè)規(guī)范研制會(huì)議”,全國民族傳統(tǒng)體育專業(yè)規(guī)范研制正式啟動(dòng),專業(yè)規(guī)范、課程設(shè)置、計(jì)劃制定、內(nèi)容編排、教材編寫等得以明確分工落實(shí)。之后,普通高校民族傳統(tǒng)體育專業(yè)系列課程《中國武術(shù)導(dǎo)論》、《中國套路基礎(chǔ)教程》、《中國武術(shù)格斗基礎(chǔ)教程》等系列教程相續(xù)完成。這為淡化技術(shù)動(dòng)作的表象化,注重武術(shù)的內(nèi)涵教育;忽視技術(shù)動(dòng)作的套路化,強(qiáng)調(diào)武術(shù)的功能教育提供了一批優(yōu)秀校本課程。
二十世紀(jì)末的文化論爭是在中國文化處于民族性與時(shí)代性糾結(jié)情況下興起的,主要是因?yàn)楝F(xiàn)代化初期社會(huì)流弊對思想界的影響,部分人對民族性的憂患意識下降而引起的。對于中國武術(shù)而言,本次文化論爭刺激了競技武術(shù)的域外傳播,為開拓國際性武術(shù)“文化空間”——奧運(yùn)會(huì)做好了技術(shù)鋪墊;使國人對“走樣了”的競技武術(shù)產(chǎn)生了反思,并喚起了人們從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)高度來關(guān)注傳統(tǒng)武術(shù),同時(shí)也掀起了武術(shù)教育改革的新高潮。面對事端跌宕的時(shí)局,二十世紀(jì)末的文化論爭使國人進(jìn)一步厘清了武術(shù)的民族性與時(shí)代性之間的辯證關(guān)系,使尚武者又一次樹立了中國武術(shù)步入國際境域的自信心。
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