王建國(guó)

摘要：西晉末年，玄風(fēng)南遷，清談在江南發(fā)生的諸多嬗變，深刻地影響著東晉南朝文學(xué)的演進(jìn)。清談的關(guān)文化推動(dòng)了文學(xué)語(yǔ)言修辭的發(fā)展；由清談到文談的蛻變，促進(jìn)了文學(xué)批評(píng)范疇和范式的形成以及文學(xué)創(chuàng)作的興盛：清談的世俗化，對(duì)語(yǔ)體小說(shuō)的興起和繁榮起到了推波助瀾的作用；清談的尚虛特質(zhì)，影響著文人的人生態(tài)度，促成“清虛玄遠(yuǎn)”文學(xué)審美風(fēng)格的產(chǎn)生。

關(guān)鍵詞：美文化；文談；世俗化；尚虛；文學(xué)演進(jìn)

中圖分類號(hào)：I206.6 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1003-854X（2014）08-0076-06

文學(xué)的發(fā)展往往受社會(huì)諸種因素的影響和制約。西晉末年的“永嘉之亂”，就是影響文學(xué)發(fā)展的重大事件。它迫使中原大量的人口為躲避戰(zhàn)亂而遷往南方，將以洛陽(yáng)為中心的清談風(fēng)氣帶到江南，同時(shí)促使玄言詩(shī)在東晉的百年盛行。清談因此遭到文學(xué)批評(píng)家的批評(píng)，認(rèn)為它造成文學(xué)內(nèi)容上“詩(shī)必柱下之旨?xì)w。賦乃漆園之義疏”。嚴(yán)重脫離現(xiàn)實(shí)而成為哲學(xué)講稿；藝術(shù)上“理過(guò)其辭，淡乎寡味”，失去了藝術(shù)的感染力和形象性。從表面上看清談似乎是阻礙了文學(xué)的發(fā)展，但它對(duì)文學(xué)的促進(jìn)作用是深層次的，其影響絕非僅限于玄言詩(shī)，諸如東晉南，朝的文學(xué)創(chuàng)作、文學(xué)批評(píng)、小說(shuō)的興起乃至審美觀念等無(wú)不受其沾溉。

一、清談的美文化

清談發(fā)展至東晉，多被學(xué)者斥為清談末流，備受訾議。如日本學(xué)者宮崎市定1946年在《史林》（第31卷第1號(hào)）上發(fā)表了一篇題為《清談》的文章。他把清談的發(fā)展分為黃金時(shí)代（正始，240-249）、白銀時(shí)代（七賢，250-264）、西晉（265-316，后來(lái)美國(guó)學(xué)者馬瑞志稱之為黃銅時(shí)代）、東晉（317-420，馬瑞志稱之為土泥時(shí)代）等四個(gè)階段，并說(shuō)經(jīng)由此四段之演變，清談逐漸與現(xiàn)實(shí)脫節(jié)而成為純理論的游戲?！巴聊鄷r(shí)代”，自然是對(duì)東晉清談價(jià)值的否定。田余慶先生在談及東晉清談時(shí)也有相似言論：“永和名士的清言談吐，頗有遺文，但學(xué)理上無(wú)多建樹(shù)，不但不能比蹤正始、林下，與元康相比亦有遜色?！?/p>

東晉清談并非全無(wú)玄學(xué)理論創(chuàng)建，如《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》第32條載：支道林與馮懷共談《莊子·逍遙游》，支于向秀、郭象二家之外另標(biāo)新理，“皆是諸名賢尋味之所不得”。支道林之所以能在眾賢之外對(duì)《逍遙游》提出新解，就在于他借佛論莊，從而促進(jìn)了佛教與中國(guó)文化的碰撞和合流，也推動(dòng)了莊學(xué)研究的進(jìn)一步發(fā)展。樓宇烈指出，可供研究其思想的東晉玄學(xué)家，至少有張湛、韓康伯、袁宏、陶淵明等數(shù)人。清談本以談?wù)撔鹈}為主，但在江南文化背景下，確實(shí)有許多新的變化和特點(diǎn)，玄學(xué)家在玄談中不但重視敘致條暢、思維靈敏和辯論機(jī)智，更講究辭令聲調(diào)的優(yōu)美，呈現(xiàn)出美文化的特征。如《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》第28條記謝尚年少時(shí)，去拜訪清談名家殷浩，殷浩“為謝標(biāo)榜諸義，作數(shù)百語(yǔ)，既有佳致，兼辭條豐蔚，甚足以動(dòng)心駭聽(tīng)?！蓖瑫?shū)《文學(xué)》第30條說(shuō)，從北方來(lái)的僧人在瓦官寺講《小品》，支道林、竺法深、孫綽等人聽(tīng)講，僧人屢設(shè)疑難，支道林“辯答清析，辭氣俱爽。此道人每輒摧屈。”所謂“辭條豐蔚”、“辭氣俱爽”即指清談?wù)Z言的富贍和言辭表達(dá)的清暢。所以清談不僅要才思敏捷，還需要有語(yǔ)言的修飾，《世說(shuō)新語(yǔ)·品藻》第53條載：

劉尹至王長(zhǎng)史許清言，時(shí)茍子年十三，倚床邊聽(tīng)。既去，問(wèn)父曰：“劉尹語(yǔ)何如尊？”長(zhǎng)史曰：“韶音令辭不如我，往輒破的勝我?！?/p>

劉恢、王濛都是東晉的清談名家，一次清談后，王漾的兒子詢問(wèn)二人的高下，王認(rèn)為劉“往輒破的”即剖析玄理勝過(guò)自己，但在“韶音令辭”即聲韻詞藻上自己要?jiǎng)俪鲆换I。顯然，“韶音令辭”是清談家所汲汲追求的重要修養(yǎng)，用言辭打動(dòng)聽(tīng)眾是清談?wù)呤挚粗氐摹Ｈ纭妒勒f(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》第40條載：“支道林、許掾諸人共在會(huì)稽王齋頭。支為法師，許為都講。支通一義，四坐莫不厭心。許送一難，眾人莫不抨舞。但共嗟詠二家之美，不辯其理之所在?！痹谶@里眾人欣賞的是支、許二人的言談與風(fēng)度之美，至于他們辯論的是什么道理倒在其次了。因此，為了在清談中勝出對(duì)手，清談家甚至針對(duì)談?wù)摰念}目事先編寫(xiě)出富有才藻的草稿，如《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》第42條云：“支道林初從東出，住東安寺中。王長(zhǎng)史宿構(gòu)精理，并撰其才藻，往與支語(yǔ)，不大當(dāng)對(duì)。王敘致作數(shù)百語(yǔ)，自謂是名理奇藻?！蓖鯘鳌八迾?gòu)”的文稿不但玄理精深，而且富有奇藻，可見(jiàn)清談?wù)邔?duì)文采的重視。又《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》第36條載支遁與王羲之談《莊子·逍遙游》，“作數(shù)千言，才藻新奇，花爛映發(fā)。”《文學(xué)》第55條載支遁、許詢、謝安集會(huì)，談《莊子·漁父》，支遁“作七百許語(yǔ)，敘致精麗，才藻奇拔，眾咸稱善?！敝x安“自敘其意，作萬(wàn)余語(yǔ)，才峰秀逸，既自難干，加意氣擬仛，蕭然自得，四坐莫不厭心。”支盾談《逍遙游》“作數(shù)千言”，謝安敘《漁父》“作萬(wàn)余語(yǔ)”，二人的談?wù)摵?jiǎn)直就是才思縱橫、辭采華麗的美文，想必他們也像王漾一樣事前“宿構(gòu)”，才得以在清談中妙語(yǔ)如珠。清談重視辭采促使人們?cè)谌粘Ｉ钪械恼Z(yǔ)言表達(dá)和錘煉，如《世說(shuō)新語(yǔ)·言語(yǔ)》第57條載：顧悅與簡(jiǎn)文同年，而發(fā)早白。簡(jiǎn)文曰：“卿何以先白？”對(duì)曰：“蒲柳之姿，望秋而落；松柏之質(zhì)，經(jīng)霜彌茂。”《世說(shuō)新語(yǔ)·容止》第39條載有人稱嘆王恭：“濯濯如春月柳。”《世說(shuō)新語(yǔ)·言語(yǔ)》第85條載桓溫治江陵城樓甚是壯麗，命賓僚觀賞品題，顧愷之目曰：“遙望層城，丹樓如霞。”這些精美的語(yǔ)言清新華美，頗具文學(xué)性，當(dāng)來(lái)自清談的陶冶。清談這種追求詞藻之風(fēng)自然對(duì)文學(xué)語(yǔ)言修辭的發(fā)展起著推動(dòng)作用。種種史料證明，晉宋凡清談?wù)撸嗌瞄L(zhǎng)作文，如檀道鸞《續(xù)晉陽(yáng)秋》載東晉清談家許詢“有才藻，善屬文”，《續(xù)晉陽(yáng)秋》又載袁宏“少有逸才，文章絕麗?！薄稌x書(shū)》卷84記殷仲堪“能清言，善屬文”?！端螘?shū)》卷46載江南名士張敷“好玄言，善屬文”等等。劉師培總結(jié)南朝文學(xué)特征時(shí)專列“士崇講論，而語(yǔ)悉成章”一條，詳論清談麗辭對(duì)南朝文章的影響。因此，清談的美文化對(duì)東晉南朝文學(xué)語(yǔ)言的發(fā)展實(shí)有贊助之功。

二、由清談到文談

在東晉南朝，清談不但具有美文化的特征。還有由談“玄”向談“文”的發(fā)展趨向。清談的內(nèi)容本來(lái)就很繁雜，其范圍并不完全限于玄學(xué)，如《世說(shuō)新語(yǔ)·言語(yǔ)》第23條：“諸名士共至洛水戲，還，樂(lè)令問(wèn)王夷甫曰：‘今日戲樂(lè)乎？王曰：：‘裴仆射善談名理，混混有雅致；張茂先論《史》、《漢》，靡靡可聽(tīng)；我與王安豐說(shuō)延陵、子房，亦超超玄著。”這里裴頒談的是名理，張華論的是《史記》、《漢書(shū)》，王衍、王戎則是品評(píng)歷史人物?？梢?jiàn)西晉時(shí)清談內(nèi)容就非常廣博。到了東晉，清談除談?wù)撔⒎鹫芾硗?，還討論文學(xué)。謝安多次召集謝氏子弟“講論文義”，其中有不少就是談文學(xué)。如《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》第52條載謝安聚集子弟討論《詩(shī)經(jīng)》，問(wèn)：“《毛詩(shī)》何句最佳？”謝玄稱《小雅·采薇》中“昔我往矣，楊柳依依；今我來(lái)思，雨雪霏霏”為最佳，謝安則謂《大雅·抑》“吁謨定命，遠(yuǎn)猷辰告”最有雅人深致，而《晉書(shū)·謝道韞傳》又載謝道韞認(rèn)為《詩(shī)經(jīng)》最佳句，是《大雅·嵩高》的“吉甫作頌，穆如清風(fēng)。仲山甫永懷，以慰其心”，謝安對(duì)謝道韞的見(jiàn)解深表贊賞。清談家并非只談玄學(xué)，談玄之余也常常談賞文學(xué)?！稌x書(shū)·謝安傳》就記載謝安隱居?xùn)|山時(shí)，與王羲之、許詢、支遁等人一起“言詠屬文”，“言詠屬文”應(yīng)包括談?wù)撛?shī)文創(chuàng)作方面的內(nèi)容?！妒勒f(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》記載孫綽論潘岳、陸機(jī)云：“潘文爛若披錦，無(wú)處不善；陸文若排沙簡(jiǎn)金，往往見(jiàn)寶?！?

晉宋之際，玄學(xué)消退，文學(xué)興起，清談?dòng)烧勑饾u轉(zhuǎn)向文學(xué)的談?wù)?。梁代蕭子顯云：“晉世以玄言方道，宋氏以文章閑業(yè)?！睖?zhǔn)確地概括出了東晉到南朝學(xué)術(shù)思潮的轉(zhuǎn)型。在由晉入宋的大詩(shī)人陶淵明身上，我們可看出這種思潮轉(zhuǎn)變的明顯印痕，如陶詩(shī)《移居》其一：“鄰曲時(shí)時(shí)來(lái)，抗言談在昔。奇文共欣賞，疑義相與析。”《乞食詩(shī)》：“談諧終日夕，觴至輒傾杯。情欣新知?dú)g，言詠遂賦詩(shī)?！碧帐吓c友人終日所談固然有玄學(xué)的內(nèi)容，但也有“奇文共賞”、“言詠賦詩(shī)”的文學(xué)?！端螘?shū)·謝弘微傳》記載晉末謝氏宗族領(lǐng)袖謝混“與族子靈運(yùn)、瞻、曜、弘微并以文義賞會(huì)”，據(jù)現(xiàn)存史料看，他們談?wù)摰拇蠖酁槲膶W(xué)。劉義慶編撰《世說(shuō)新語(yǔ)》“文學(xué)篇”時(shí)似乎也有意識(shí)地體現(xiàn)這種學(xué)術(shù)思潮的轉(zhuǎn)變，李慈銘云：“案臨川之意分此以上為學(xué)，以此下為文。然其所謂學(xué)者，清言、釋、老而已?！崩钍弦馑际钦f(shuō)，劉義慶有意將“文學(xué)篇”分為兩部分，前65條談的是玄學(xué)，第65條以下談的是文學(xué)。這種學(xué)風(fēng)的轉(zhuǎn)變，亦與統(tǒng)治者的提倡有關(guān)，《南史·王儉傳》云：“宋孝武好文章，天下悉以文采相尚?！蹦铣窌?shū)所載錄的“文義賞會(huì)”、“文章談義”、“談賞”等，表明清談已由原來(lái)的談玄轉(zhuǎn)為對(duì)文章的評(píng)析和欣賞，如《宋書(shū)·謝靈運(yùn)傳》謂靈運(yùn)“每侍上宴，談賞而已”，又載他與“族弟惠連、東海何長(zhǎng)瑜、潁川荀雍、泰山羊叡之，以文章賞會(huì)，共為山澤之游”?！逗紊兄畟鳌份d“（尚之）雅好文義，從容賞會(huì)，甚為文帝所知。”《何偃傳》說(shuō)何偃與顏峻“以文義賞會(huì)，相得甚歡。”至齊梁，文人集會(huì)談賞文學(xué)的風(fēng)氣尤盛，《南齊書(shū)·劉繪傳》云：“永明末，京邑人士盛為文章談義，皆湊競(jìng)陵王西邸。繪為后進(jìn)領(lǐng)袖，機(jī)悟多能?！焙筮M(jìn)領(lǐng)袖劉繪與京邑人士所探討的具體內(nèi)容，鐘嶸《詩(shī)品序》中的記載更為詳細(xì)：“王公縉紳之士，每博論之余，何嘗不以詩(shī)為口實(shí)。隨其嗜欲，商榷不同，淄澠并泛，朱紫相奪，喧議競(jìng)起，準(zhǔn)的無(wú)依。近彭城劉士章，俊賞之士，疾其淆亂，欲為當(dāng)世詩(shī)品，口陳標(biāo)榜?！闭撛?shī)是王公和士大夫聚談時(shí)的日常話題，可爭(zhēng)議紛紜。標(biāo)準(zhǔn)難定。具有卓越鑒賞水平的劉繪，恨其淆亂，要作當(dāng)代的詩(shī)品，于是就向他人口述自己的評(píng)詩(shī)高見(jiàn)?！对?shī)品》“齊吏部謝恌”條還談到謝胱與鐘嶸極力論詩(shī)，“感激頓挫過(guò)其文”。文學(xué)批評(píng)的自由展開(kāi)當(dāng)然有利于文學(xué)的發(fā)展和繁榮。清談對(duì)文學(xué)的促進(jìn)主要有兩端：

其一，推動(dòng)了六朝文學(xué)批評(píng)的發(fā)展。首先，清談為文學(xué)批評(píng)提供了新概念和新范疇。如“風(fēng)骨”、“骨氣”、“才情”、“情致”、“言意之辨”、“形似”、“神似”等最初用于人物品題或玄理討論，后被移用于文學(xué)批評(píng)，如《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》第76條載阮孚評(píng)價(jià)郭璞的詩(shī)歌說(shuō)：“泓崢蕭瑟，實(shí)不可言。每讀此文，輒覺(jué)神超形越?！边@些批評(píng)范疇的建立，使六朝詩(shī)學(xué)擺脫經(jīng)學(xué)的束縛，走向文學(xué)自身發(fā)展規(guī)律和審美的探討。其次，人物品評(píng)為文學(xué)批評(píng)提供了可借鑒的范式。清談常用比喻、象征、對(duì)比的手法品題人物，如《世說(shuō)新語(yǔ)·賞譽(yù)》第36條載謝鯤說(shuō)：“友人王眉子清通簡(jiǎn)暢：嵇延祖弘雅劭長(zhǎng)：董仲道卓犖有致度。”這些品評(píng)范式多為文學(xué)批評(píng)所采用，如《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》第93條記孫綽評(píng)價(jià)曹毗“才如白地明光錦，裁為負(fù)版绔”?！赌鲜贰ゎ佈又畟鳌份d顏延之曾問(wèn)鮑照，他自己與謝靈運(yùn)詩(shī)的優(yōu)劣。鮑照云：“謝五言如初發(fā)芙蓉，自然可愛(ài)。君詩(shī)若鋪錦列繡，亦雕績(jī)滿眼?！辩妿V《詩(shī)品，中品》論范云、丘遲：“范詩(shī)清便宛轉(zhuǎn)，如流風(fēng)回雪。丘詩(shī)點(diǎn)綴映媚，似落花依草。”再次，簡(jiǎn)潔新奇的評(píng)點(diǎn)式風(fēng)格深得清談“簡(jiǎn)約”之旨。清談以崇簡(jiǎn)約、尚機(jī)敏、求意趣為勝，如《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》第16條載：“客問(wèn)樂(lè)令‘旨不至者，樂(lè)亦不復(fù)剖析文句，直以麈尾柄確幾曰：‘至不？客曰：‘至！樂(lè)辭約而旨達(dá)，皆此類。”《世說(shuō)新語(yǔ)·品藻》第84條記王恭評(píng)王瀠、劉恢、謝安說(shuō)：“長(zhǎng)史虛，劉尹秀，謝公融。”六朝詩(shī)評(píng)深得此精髓，如《文學(xué)》第89條載孫綽評(píng)潘岳、陸機(jī)說(shuō)：“潘文淺而凈，陸文深而蕪?！辩妿V《詩(shī)品》評(píng)價(jià)潘、陸云：“陸才如海，潘才如江?！弊詈?，摘句賞評(píng)的詩(shī)學(xué)傳統(tǒng)也與清談?dòng)嘘P(guān)。如謝安與子弟論《詩(shī)經(jīng)》何句最佳的故事，王孝伯與其弟王睹討論古詩(shī)最佳句子的故事等，實(shí)開(kāi)中國(guó)詩(shī)歌批評(píng)史上佳句賞摘之先河。后鐘嶸《詩(shī)品》摘“思君如流水”、“高臺(tái)多悲風(fēng)”、“清晨登隴首”、“明月照積雪”等作為“古今勝語(yǔ)”，應(yīng)是受到清談賞摘名句的影響。上述這些清談形式多為鐘嶸《詩(shī)品》所采用，成為中國(guó)古代詩(shī)歌批評(píng)——詩(shī)話的最早源頭。但清談與詩(shī)話的這種關(guān)系歷來(lái)未被研究者所深論。

其二，六朝“文談”，還直接涉及文學(xué)創(chuàng)作的討論。這無(wú)疑對(duì)文學(xué)創(chuàng)作起到積極的推動(dòng)作用。《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》第92條記桓溫命袁宏作《北征賦》，寫(xiě)成后，桓溫與眾賢一起討論，王珣云：“恨少一句。得‘寫(xiě)字足韻當(dāng)佳?！痹炅⒓磾埞P寫(xiě)道：“感不絕于余心，溯流風(fēng)而獨(dú)寫(xiě)?！贝藯l注引《晉陽(yáng)秋》還說(shuō)：“宏嘗與王珣、伏滔同侍溫坐。溫令滔續(xù)其賦，至‘致傷于天下，于此改韻，云：‘此韻所詠，慨深千載，今于“天下”之后便移韻，于寫(xiě)送之致，如為未盡。滔乃云：‘得益寫(xiě)一句，或當(dāng)小勝。桓公語(yǔ)宏：‘卿試思益之。宏應(yīng)聲而益，王、伏稱善?！庇帧妒勒f(shuō)新語(yǔ)·排調(diào)》第61條載：“桓南郡與殷荊州語(yǔ)次，因共作了語(yǔ)。顧愷之曰：‘火燒平原無(wú)遺燎?；冈唬骸撞祭p棺豎旖旎。殷曰：‘投魚(yú)深淵放飛鳥(niǎo)。次作危語(yǔ)?；冈唬骸^淅米劍頭炊。殷曰：‘百歲老翁攀枯枝。顧曰：‘井上轆轤臥嬰兒。殷有一參軍在坐，云：‘盲人騎瞎馬，夜半臨深池。殷曰：‘咄咄逼人！仲堪眇目故也?！薄赌鲜贰ね跽Q傳》還記載王珣與侄子王誕商榷文章的事：

晉孝武帝崩，從叔尚書(shū)令殉為哀策，出本示誕，曰：“猶恨少序節(jié)物。”誕攬筆便益之，接其“秋冬代變”后云：“霜繁廣除，風(fēng)回高殿?！毖硣@美，因而用之。

文人之間的切磋交流，自然有利于創(chuàng)作技巧的提高?！段男牡颀垺っ髟?shī)》評(píng)南朝詩(shī)風(fēng)云：“儷采百字之偶，爭(zhēng)價(jià)一句之奇；情必極貌以寫(xiě)物，辭必窮力而追新?！边@種文風(fēng)的形成可說(shuō)是六朝“文談”的必然結(jié)果。

三、清談的世俗化與語(yǔ)體小說(shuō)

清談風(fēng)尚是語(yǔ)體小說(shuō)產(chǎn)生的社會(huì)基礎(chǔ)。“語(yǔ)體小說(shuō)”即人們常說(shuō)的志人小說(shuō)或軼事小說(shuō)。我們之所以不把它稱作“志人小說(shuō)”或“軼事小說(shuō)”，因?yàn)樗且杂涊d真實(shí)人物的言談為中心的一種文體。

魯迅《中國(guó)小說(shuō)史略》談起語(yǔ)體小說(shuō)產(chǎn)生的社會(huì)背景時(shí)說(shuō)：“漢末士流，已重品目，聲名成毀，決于片言，魏晉以來(lái)，乃彌以標(biāo)格語(yǔ)言相尚，惟吐屬則流于玄虛，舉止則故為疏放，……終乃汗漫而為清談。渡江以后，此風(fēng)彌甚，……世之所尚，因而撰集，或者掇拾舊聞，或者記述近事，雖不過(guò)叢殘小語(yǔ)，而俱為人間言動(dòng)，遂脫志怪之牢籠也。”魯迅先生明確指出，語(yǔ)體小說(shuō)的興起是在永嘉南渡以后。當(dāng)時(shí)的談風(fēng)愈演愈烈，一些好事者遂將“舊聞”和“近事”搜集起來(lái)，裒輯成書(shū)，雖為“叢殘小語(yǔ)”，但記載的都是人間的言語(yǔ)行為。語(yǔ)體小說(shuō)的出現(xiàn)實(shí)與東晉清談漸趨世俗化的傾向有關(guān)。文士們?cè)谇逭勚胁粌H討論深?yuàn)W的佛玄哲理，還津津樂(lè)道于名士的逸聞?shì)W事，甚至帶有夸飾或虛構(gòu)的成分，意欲標(biāo)榜或效仿。其中王導(dǎo)、謝安等名臣的倡導(dǎo)對(duì)這種風(fēng)氣的流行起到了推波助瀾的作用，如王導(dǎo)曾多次談到他與裴成公、阮千里諸名士在洛水邊一起談玄的往事。謝安曾稱其伯父謝鯤：“若遇七賢，必自把臂入林?！钡贾芳?，未見(jiàn)謝鯤與竹林七賢有過(guò)交游，這當(dāng)是謝安美化先輩的話，也是時(shí)代使然，而竹林七賢的逸聞更是名士清談中常用的談資。風(fēng)行所及，文士們就采用“論”、“傳”、“語(yǔ)”等不同的文體形式，試圖把這種文化生態(tài)和時(shí)代精神記錄下來(lái)，于是出現(xiàn)了戴逵《竹林七賢論》、袁宏《名士傳》（包括《正始名士傳》三卷、《竹林名士傳》三卷、《中朝名士傳》若干卷）、孫盛《雜語(yǔ)》、裴啟《語(yǔ)林》、郭澄之《郭子》、何氏《雜記》等記錄名士的軼聞集。如袁宏的《名士傳》，就是根據(jù)謝安與諸人談?wù)撜?、竹林名士的軼聞編撰出來(lái)的，有些甚至并非事實(shí)，而是為了增加清談趣味的戲謔之語(yǔ)。而裴啟《語(yǔ)林》是當(dāng)時(shí)影響最大的一種，據(jù)《續(xù)晉陽(yáng)秋》記載：“晉隆和中，河?xùn)|裴啟撰漢、魏以來(lái)迄于今時(shí)，言語(yǔ)應(yīng)對(duì)之可稱者，謂之《語(yǔ)林》。時(shí)人多好其事，文遂流行?！庇捎凇墩Z(yǔ)林》的別開(kāi)生面，遂令世人耳目一新，引起人們的爭(zhēng)相傳寫(xiě)，形成了風(fēng)靡一時(shí)的“裴氏學(xué)”?！墩Z(yǔ)林》的成功在于巧妙地發(fā)揮了“語(yǔ)”這種文體的特色，而“語(yǔ)”體又是記錄清談風(fēng)尚最適合的文本形式。在談風(fēng)暢行的東晉南朝時(shí)代。擅長(zhǎng)清談是士族子弟藉以獲得社會(huì)聲譽(yù)和地位的重要手段，高門士族極為注重子弟談辯能力的培養(yǎng)和學(xué)習(xí)，如南齊王僧虔《誡子書(shū)》就告誡子弟須嫻熟八個(gè)方面的玄學(xué)理論方可參與清談。《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》第24條記載謝安年少時(shí)，請(qǐng)阮光祿為自己講解《白馬論》。謝尚年少時(shí)曾拜訪殷浩學(xué)習(xí)清談。當(dāng)然也需要有人提供這樣的文本以供少年學(xué)習(xí)和模仿。《語(yǔ)林》正是這樣一種文本，裴啟將清談中“言語(yǔ)應(yīng)對(duì)之可稱者”采集一起，編撰成書(shū)，供人們欣賞把玩和揣摩學(xué)習(xí)，以便盡快地領(lǐng)悟名士的清談要旨。所以《語(yǔ)林》一出現(xiàn)，在東晉就引起了廣泛反響，“大為遠(yuǎn)近所傳。時(shí)流年少，無(wú)不傳寫(xiě)，各有一通?！钡罢Z(yǔ)”體不是裴啟的獨(dú)創(chuàng)，它是先秦就出現(xiàn)的一種文類，從《國(guó)語(yǔ)》的單篇形式到《論語(yǔ)》，再到西漢初年陸賈《新語(yǔ)》，一直到賈誼《新書(shū)》卷9《修政語(yǔ)》，我們可以看出“語(yǔ)”這種文類的自覺(jué)發(fā)展與演變。在先秦兩漢，“語(yǔ)”作為一種文類，它具有用“嘉言善語(yǔ)”進(jìn)行道德和政治教育的特點(diǎn)，甚至帶有教科書(shū)的性質(zhì)。正如俞志慧所指出的：“明德的體用特征是‘語(yǔ)的身份證明和統(tǒng)一內(nèi)核。”俞氏將“語(yǔ)”大致分為重在記言和重在敘事的兩類，而記言又是“語(yǔ)”最重要的表現(xiàn)形式。許慎《說(shuō)文解字·言部》釋“語(yǔ)”云：“論也。從言，吾聲?！庇钟凇把浴弊窒略疲骸爸毖栽谎?。論難曰語(yǔ)?！敝赋觥罢Z(yǔ)”的功能重在談?wù)?、辯難。錢穆《論語(yǔ)新解》釋“語(yǔ)”云：“語(yǔ)，談?wù)f義，如《國(guó)語(yǔ)》、《家語(yǔ)》、《新語(yǔ)》之類。此書(shū)所收，以孔子應(yīng)答弟子時(shí)人之語(yǔ)為主。”張政烺先生認(rèn)為，“語(yǔ)”是春秋時(shí)期書(shū)籍中的“一種固定的體裁”，“語(yǔ)，就是講話?！睆摹秶?guó)語(yǔ)》《論語(yǔ)》《孔子家語(yǔ)》《修政語(yǔ)》等的內(nèi)容看，或記治國(guó)之要言妙道，或論人物之修養(yǎng)懿德，即通過(guò)“嘉言善語(yǔ)”以達(dá)到教育人的目的。在文體上都具有“談?wù)f”或“講話”的特點(diǎn)，與錢、張二氏所說(shuō)的觀點(diǎn)相符。東漢末年，隨著儒學(xué)的衰微，“語(yǔ)”所承載的教化功能已失去了它的社會(huì)地位，按說(shuō)“語(yǔ)”亦應(yīng)失去它發(fā)展的空間。但魏晉清談的興起，為“語(yǔ)”的發(fā)展提供了新的文化條件，這種文體不但沒(méi)有消隱，反而在魏晉文化背景下煥發(fā)出新的生機(jī)。所謂清談，實(shí)即一種“口談”文化，采用“語(yǔ)”體記錄時(shí)人的談辯，來(lái)反映魏晉人物風(fēng)流和精神風(fēng)貌，無(wú)疑是傳播這個(gè)時(shí)代文化的最佳形式。因此，好事者將名士的嘉言妙語(yǔ)匯編成冊(cè)，以表現(xiàn)對(duì)名士風(fēng)流和語(yǔ)言智慧的好尚和追崇，“語(yǔ)”的功能于此就發(fā)生新的轉(zhuǎn)向和分途，由起初的道德教化功能轉(zhuǎn)變?yōu)橐再p心娛人為目的，衍化成一種獨(dú)特的文體形態(tài)——語(yǔ)體小說(shuō)。所謂《語(yǔ)林》，其意就是“學(xué)習(xí)談辯言語(yǔ)的林藪”。從現(xiàn)存的文獻(xiàn)來(lái)看，《語(yǔ)林》的內(nèi)容重在記言而不在記事，是該書(shū)最重要的一個(gè)特征。如南朝宋檀道鸞《續(xù)晉陽(yáng)秋》說(shuō)《語(yǔ)林》的內(nèi)容是“言語(yǔ)應(yīng)對(duì)之可稱者”，唐代劉知幾《史通·雜述》將其歸為“小說(shuō)卮言”的瑣言類，并與和嶠《汲冢紀(jì)年》、葛洪《西京雜紀(jì)》等逸事類相對(duì)應(yīng)，意在指明《語(yǔ)林》的記言特征。浦起龍釋“瑣言”類曰：“此謂諧噱之書(shū)，略供史料，止助談資?！币簿褪钦f(shuō)這類書(shū)屬于“助談”之書(shū)。由于語(yǔ)體小說(shuō)的產(chǎn)生與東晉清談的世俗化密切相關(guān)，所以它記載的內(nèi)容也以東晉所占比例為多，以周楞伽輯注的《裴啟語(yǔ)林》為例，全書(shū)共收錄185條，除去可供商榷的條目9條，共176條，其中周代至西晉僅73條，而東晉一代就收錄103條。如果說(shuō)《語(yǔ)林》因全書(shū)散佚并不能說(shuō)明問(wèn)題的話，受《語(yǔ)林》影響甚大的另一部語(yǔ)體小說(shuō)——《世說(shuō)新語(yǔ)》，按其內(nèi)容所屬的朝代觀之，西漢2條，占0.20%，東漢35條，占3.10%，三國(guó)90條，占7.94%，西晉191條，占16.86%，東晉812條，占71.69%，宋3條，占0.30%。由以上數(shù)據(jù)可看出，東晉所收的條目占到全書(shū)內(nèi)容的七成以上。因此也可以這樣說(shuō)，沒(méi)有東晉的清談文化，就沒(méi)有六朝的語(yǔ)體小說(shuō)。《語(yǔ)林》雖因謝安的詆毀而失傳，但它直接影響到后來(lái)《世說(shuō)新語(yǔ)》的產(chǎn)生。陳寅恪稱《世說(shuō)新語(yǔ)》為“清談之全集”，魯迅則評(píng)其為“名士底教科書(shū)”，指出《世說(shuō)新語(yǔ)》與《語(yǔ)林》一樣，都是學(xué)習(xí)清談和名士風(fēng)流的范本。

語(yǔ)體小說(shuō)以歷史人物的真人真事為基礎(chǔ)，采用散而自由的形式，真實(shí)生動(dòng)地反映出一個(gè)時(shí)代的文化生態(tài)?；蛟S它沒(méi)有其他文體表達(dá)得更深刻、更系統(tǒng)、更有邏輯性，但它有助于保留一個(gè)時(shí)代的文化語(yǔ)境、情景和場(chǎng)景，因而顯得更豐富多變、更有情趣和更有意味，正如明人胡應(yīng)麟《少室山房筆叢》評(píng)價(jià)《世說(shuō)新語(yǔ)》云：“讀其語(yǔ)言，晉人面目氣韻恍然生動(dòng)，而簡(jiǎn)約玄淡，真致不窮。”這正是語(yǔ)體小說(shuō)的特色?！墩Z(yǔ)林》、《世說(shuō)新語(yǔ)》之后，歷代都有類似的語(yǔ)體著作出現(xiàn)，如唐劉肅《大唐新語(yǔ)》、宋王讜《唐語(yǔ)林》、明何良俊《何氏語(yǔ)林》、清吳肅公《明語(yǔ)林》等。它們的目的并不在于“志人”或“記事”，而是旨在記錄一個(gè)時(shí)代的“嘉言”，樹(shù)立典范，供人學(xué)習(xí)，具有獨(dú)立的發(fā)展系統(tǒng)。語(yǔ)體小說(shuō)雖不再具備先秦兩漢“語(yǔ)”的教化功能，卻更具娛樂(lè)性、審美性和文學(xué)色彩，對(duì)傳播時(shí)代精神和社會(huì)風(fēng)尚起著重要的作用，因而在文學(xué)史上具有經(jīng)典的示范意義。

四、清談的“尚虛”特質(zhì)與文學(xué)審美精神

清談不但影響文學(xué)創(chuàng)作和文學(xué)批評(píng)，還影響著東晉南朝文人的人生態(tài)度、心靈世界和審美觀念。清談所涉及的老莊哲學(xué)，本身就含有追求自然和個(gè)性自由的精神。楊泉《物理論》云：“夫虛無(wú)之談，尚其華藻。”即指出清談的“尚虛”特質(zhì)。東晉的門閥政治消解了皇權(quán)對(duì)士人的巨大壓力。六朝的士人，不必像正始名士在政治的高壓下痛苦地呻吟，也不必像元康名士那樣在亂世中縱情放達(dá)。他們?cè)诮掀驳沫h(huán)境里獲得了暫時(shí)的安寧，或“專以談義自業(yè)”，或“唯賦詩(shī)談義而已”，放任于世俗社會(huì)之外，“不以人俗累懷”，清談成了他們抒理暢懷的工具。《世說(shuō)新語(yǔ)·言語(yǔ)》第31條載南渡名士們“每至美日，輒相邀新亭，藉卉飲宴”，《中興書(shū)》載謝安與支道林、王羲之、許詢等共游處，“出則漁弋山水，人則談?wù)f屬文”。他們怡然游于明山秀水之間，談?wù)撋酱L(fēng)物之美，借自然抒發(fā)玄幽之理，以一種新的情趣體驗(yàn)人生，以“玄心、洞見(jiàn)、妙賞、深情”的胸襟來(lái)看待世界，在清談中涵養(yǎng)成一種藝術(shù)化的人生，或者說(shuō)是將人生藝術(shù)化。如《世說(shuō)新語(yǔ)·任誕》第46條載王子猷暫住他人空宅，便讓家人種竹，別人問(wèn)他：“暫住何煩爾？”子猷嘯詠良久，直指竹曰：“何可一日無(wú)此君？”《容止》第32條載桓溫評(píng)價(jià)謝尚“企腳北窗下彈琵琶，故自有天際真人想”，而《言語(yǔ)》第55條載桓溫北伐經(jīng)過(guò)金城時(shí)，見(jiàn)當(dāng)年自己所種之柳皆已十圍，慨然曰：“樹(shù)猶如此，人何以堪！”攀枝執(zhí)條，泫然流淚。他們“向外發(fā)現(xiàn)了自然，向內(nèi)發(fā)現(xiàn)了自己的深情”，形成了一種自然與生命交融的人生境界，一種意趣高遠(yuǎn)、澄明虛靜、澹泊沖和、超塵脫俗的理想境界。清談的“尚虛”特質(zhì)影響著東晉南朝士人的人生態(tài)度和審美胸襟，也影響著這個(gè)時(shí)代的文藝思潮和文藝精神。其最主要的表現(xiàn)就是文學(xué)上對(duì)“清虛玄遠(yuǎn)”審美意境的追求，如東晉玄言詩(shī)的清虛恬淡，陶淵明田園詩(shī)的平淡自然，謝靈運(yùn)山水詩(shī)“初發(fā)芙蓉”的自然美，可以說(shuō)都是這種審美風(fēng)尚的表現(xiàn)。鐘嶸《詩(shī)品》特別重視“清”這一審美范疇，他評(píng)古詩(shī)是“清音獨(dú)遠(yuǎn)”。班婕妤“詞旨清捷”，秦嘉“文亦清怨”，嵇康“托喻清遠(yuǎn)”，劉琨“自有清拔之氣”，陶潛“風(fēng)華清靡”，鮑照“頗傷清雅之調(diào)”，沈約“長(zhǎng)于清怨”，戴安道“有清上之句”，鮑令暉“嶄絕清巧”，虞羲詩(shī)“奇句清拔”等等。由此可看出，清談的審美精神已深入六朝文藝創(chuàng)作和文藝批評(píng)的肌理，對(duì)后來(lái)中國(guó)文學(xué)的發(fā)展起著不可低估的作用。如司空?qǐng)D《詩(shī)品》“超以象外，得其環(huán)中”、“不著一字。盡得風(fēng)流”的審美思想，盛唐詩(shī)歌“興象玲瓏，不可湊泊”的完美詩(shī)境，都應(yīng)得益于六朝“清虛玄遠(yuǎn)”審美風(fēng)尚的熏染。

但是近代學(xué)者研究清談多側(cè)重于玄學(xué)理論的討論，卻較少關(guān)注它與文藝之間的關(guān)系。由于東晉以后在玄學(xué)理論上多無(wú)建樹(shù)，因而學(xué)界對(duì)東晉南朝的清談評(píng)價(jià)不高。如陳寅恪先生在《陶淵明之思想與清談之關(guān)系》一文中認(rèn)為：“當(dāng)魏末西晉時(shí)代即清談之前期，其清談乃當(dāng)日政治上之實(shí)際問(wèn)題，與其時(shí)士大夫之出處進(jìn)退至有關(guān)系，蓋藉此以表示本人態(tài)度及辯護(hù)自身立場(chǎng)者，非若東晉一朝即清談后期，清談只為口中或紙上之玄言，已失去政治上之實(shí)際性質(zhì)。僅作名士之裝飾品者也?！卞X穆先生《魏晉玄學(xué)與南渡清談》也有類似看法：“（東晉）清談家如盆栽花卉雖亦有生命，有意態(tài)，只根盤(pán)不大，培壅太薄，沒(méi)骨干，沒(méi)氣魄，不好算是性情，因此也經(jīng)不起大風(fēng)浪，不能奮斗，易為外物所累。”“如此般的老莊，如此般的玄學(xué)，實(shí)不足以滿足時(shí)人內(nèi)心之真要求。”因此歷來(lái)研究清談?wù)?，多重正始西晉而輕東晉南朝。但若從文學(xué)藝術(shù)發(fā)展的角度來(lái)思考，這些論斷似有偏頗之處。玄學(xué)理論的發(fā)展雖至東晉已基本停滯，但東晉南朝的清談?dòng)绊懖辉谡軐W(xué)而在文學(xué)藝術(shù)，這時(shí)它與文學(xué)藝術(shù)發(fā)生更多的聯(lián)姻關(guān)系，成為這個(gè)時(shí)代的藝術(shù)哲學(xué)，深刻地影響著東晉南朝的文藝思潮和文學(xué)演進(jìn)。