徐士友

摘要：清代淮河上中游地區(qū)龍王廟的建置分布雖與山川地理特征有關(guān)，但其直接動因在于區(qū)域內(nèi)水旱災(zāi)害的頻發(fā)。為了減輕水旱災(zāi)害造成的損失，官民祈禱于能夠驅(qū)旱止雨的龍王；為了表達(dá)對龍王的虔誠，作為祭祀、祈雨、祈晴的重要場所，龍王廟在區(qū)域內(nèi)得到大量的建置和不斷地修繕保護。龍王廟不僅寄托了區(qū)域內(nèi)官民的龍王信仰，而且具有重要的社會作用。

關(guān)鍵詞：清代；淮河上中游；龍王廟

中圖分類號：K249 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1003-854X（2014）08-0109-06

清代淮河上中游地區(qū)水旱災(zāi)害頻仍，筆者對清代安徽省淮河流域遭受水旱災(zāi)害最嚴(yán)重的三個州縣分別進行了統(tǒng)計，水災(zāi)：五河縣97次、盱眙縣88次、泗州81次；旱災(zāi)：盱眙縣40次、五河縣39次、天長縣29次。有清一代，五河縣和盱眙縣幾乎每兩年就會發(fā)生一次水旱災(zāi)害。在面對如此頻發(fā)的水旱災(zāi)害時，人們求助于超自然力量的龍王來驅(qū)旱止雨?！吧裰罄甾r(nóng)桑，而大患莫如旱澇，……縣署西有龍王廟，所謂有功德于民者則祀之。”龍王具有非凡的力量，能夠保佑風(fēng)調(diào)雨順，所以建置龍王廟進行祭祀、祈禱。

龍王信仰起源很早，高誘注《淮南子》“土龍致雨”曰：“湯遭旱，作土龍以像龍，云從龍，故致雨也?！闭f明商湯時期已經(jīng)用土龍求雨。唐“開元二年閏二月，詔令祀龍池”，后“有司筮日，池傍設(shè)壇，官致齋，設(shè)籩豆如祭雨師之儀，以龍致雨也。”可知唐代已在龍池旁邊置壇進行祭祀，“以龍致雨”。宋代“京城東春明坊五龍祠，太祖建隆二年自元武門徙于此。國朝緣唐祭五龍之制，春、秋常行其祀?！笨梢姳彼纬跄暌呀?jīng)有了龍神廟，且沿襲著唐代祭祀五龍的習(xí)俗。唐宋以降，殆至明清，龍王廟的建置十分普遍。清代淮河上中游地區(qū)因水旱災(zāi)害頻度高。龍王廟的建置更加興盛。筆者根據(jù)地方志對淮河上中游府州縣修建的龍王廟進行了統(tǒng)計。

根據(jù)統(tǒng)計，首先，清代淮河上中游地區(qū)各府州縣基本上都建有一座龍王廟。部分州縣有兩座或者兩座以上，盱眙縣和毫州有六座。當(dāng)然，也有少數(shù)州縣的龍王廟缺失，這并不是說這些州縣沒有龍王廟。這可能與本人掌握的資料有關(guān)，也可能與地方志的作者有關(guān)，其在撰寫過程中，由于某種緣由未能記載下來。如霍山縣龍王廟在光緒《霍山縣志》中就沒有記載，但據(jù)徐志明《全國最小的龍王廟——霍山縣茶俗瑣談》載：霍山縣的開運寺旁有一座堪稱全國最小的龍王廟。此廟嵌在居民房屋的山墻內(nèi)。上有磚雕“龍王廟”三字，字有碗口大。字為正楷陽文，中間王字有斷裂拼痕。杞縣和儀封縣的龍王廟也是如此，兩縣均有龍王廟，《杞縣志》和《儀封縣志》均載有祈雨在龍王神廟，“注水盈缸，內(nèi)插柳枝”，可以說，清代該區(qū)域內(nèi)龍王廟建置已經(jīng)十分普遍。

區(qū)域內(nèi)建置有兩座及兩座以上龍王廟的府州縣有：鳳臺縣、亳州、盱眙縣、登封縣、葉縣、祥符縣、尉氏縣、鄢陵縣、中牟縣、密縣、鄭州、郾城縣、長葛縣、淮寧縣、商水縣、項城縣、睢州、正陽縣、西平縣、光山縣、固始縣。如果考察這些州縣的具體分布，可以看出鄭州、中牟、祥符、尉氏、密縣、登封和睢州皆瀕臨黃河南岸，西平、正陽緊鄰著洪河及其支流，葉縣、郾城、長葛、尉氏、鄢陵、淮寧、商水和項城緊鄰著沙潁河及其支流，毫州位于渦河岸邊，鳳臺和盱眙位于淮河干流岸邊，光山和固始分別緊鄰著潢河和史河。同時，葉縣為西部山丘區(qū)，光山和固始為淮南山丘區(qū)。這些州縣所在的地理位置或瀕臨黃河南岸，或瀕臨淮河干流及其支流，或位于西部和南部山丘區(qū)。

這些州縣建置兩座及多座龍王廟的原因，一是其地理上較為適合龍王廟的建置。因為龍王廟的建置“當(dāng)以本境山川所著靈，能興云澤物者”，“名山大川能興云致雨，則諸侯職其祀?！比珥祉艨h“龍王廟四：一在斗山，一在淮河沿，一在治西南官莊山，一在治東南東廟山。嘉澤龍王廟在縣治西南嘉山上，禱雨輒應(yīng)；白龍?zhí)稄R在縣治東南云山上。”葉縣龍神廟“在城內(nèi)，云口山、黃柏山、河山、臥羊山皆有廟?！倍且驗檫@些州縣的水旱災(zāi)害頻率相對要高。當(dāng)雨量特別充沛時，臨河地區(qū)容易發(fā)生水災(zāi)；雨量稀缺時，因灌溉設(shè)施跟不上，又易發(fā)生旱災(zāi)。如黃河南岸的州縣，因瀕臨黃河，黃河一旦潰堤決口，首當(dāng)其沖?？滴踉辏?662年）六月，中牟縣“河決黃練集，淹沒田廬無算，城西南北三面皆水，兼霪雨月余，城多崩決。”嘉慶十八年（1813年）九月，睢州“河決睢州壩而南，州城東北伯黨集等處正當(dāng)其沖，所決之處，至今猶有池塘陂澤，每霖雨則汪洋數(shù)十里?！奔螒c二十四年七月，祥符縣“河決中牟之青垌堆，水至祥符護堤內(nèi)?！惫饩w十三年（1887年）八月十三日，鄭州“石家橋黃河決口，自鄭州以下淹沒四十余州縣，人畜死者無算?！秉S河的屢次潰堤決口。不僅對沿河南岸州縣帶來嚴(yán)重水災(zāi)。而且攜帶大量泥沙淤積河道，嚴(yán)重毀壞水利設(shè)施。如中牟縣康熙十一年（1672年），知縣韓蓋光“請撥河夫百七十一名督率里民逐一開?！绷嗣鞔呐f河渠“一百九十六道”，但“惟土性松浮，飛沙壅塞，乾隆間又湮沒，知縣孫和相或就故道開鑿，或就地勢疏浚，存四十七道，一律深通。今又百余歲，黃流屢溢，有淤存舊跡者，有全湮者。”河道的淤塞導(dǎo)致排泄和灌溉不暢，加重了水旱災(zāi)害。在頻繁的水旱災(zāi)害面前，民眾既無力，也無奈，為了祈求風(fēng)調(diào)雨順，為了能夠及時向龍王祈雨、祈晴，多災(zāi)區(qū)域的官民對龍王信仰更加虔誠，對龍王廟的建置與修繕也更加重視，有的建置了多座龍王廟，以供祈禱。當(dāng)一座龍王廟不靈驗時，可以再向境內(nèi)其它龍王廟祈請。楊汝楫于康熙二十六年出任河南固始縣知縣，在任期間，興修水利，同時修建了四座龍王廟?？梢哉f，淮河上中游地區(qū)龍王廟的建置數(shù)量與州縣的災(zāi)害發(fā)生的頻率有很大關(guān)系。水旱災(zāi)害的頻發(fā)，既加深了官民對龍王的信仰，也增加了他們對龍王的依賴程度。

其次，就龍王廟建置的具體位置而言，主要有兩種情況：一是建置在府州縣治所附近，如鳳陽縣、宿州、六安州、潁州府、阜陽縣等等。二是建置在遠(yuǎn)離治所的鄉(xiāng)村山野之地，特別是河岸、井旁、泉邊、深潭等處。如正陽縣在大林店、魯家店、阮家店皆有龍王廟；西平縣在右仙侶保、右留冊保有龍王廟，在右永豐保有薛龍王廟，右王寨保有黑龍王廟等等。建置在河岸邊的，如懷遠(yuǎn)縣的龍神廟建在渦河南岸。因為“懷遠(yuǎn)有渦河，龍?zhí)蹲运我扬@，宜為秩祀，今時俗相沿?！惫馍娇h的龍神廟“在城東南五里，瀕官渡河?！苯ㄖ迷谌叺?，如定遠(yuǎn)縣龍王廟“在縣東北十五里泉塢山北，廟前有泉，禱雨輒應(yīng)?！苯ㄖ迷诰缘?，如睢州黑龍?zhí)丁霸诔潜倍?，向為禱雨壇，康熙初建廟其旁，廟中有井。”毫州的井龍王廟則因井而立廟，州同杜芾“見北關(guān)外有井焉，泉源清凈，予以供朝夕者不啻萬家”，感慨“立龍王廟于上，以祈福佑，由來舊矣?！苯ㄖ迷谔哆叺?，如鳳臺縣的白龍王廟“在縣東北白龍?zhí)渡稀保槤埻鯊R“在黑龍?zhí)渡劫Y壽寺旁”：尉氏縣黑龍王廟“在縣西七里，前有潭，旱時禱雨輒應(yīng)?！?

龍王廟建置在治所附近，主要便于官府每年春秋例行的祭祀和災(zāi)害降臨時祈禱龍王的儀式。這些活動皆由官方組織，且儀式隆重，如六安州龍王廟“每年春秋二仲月用，辰日致祭，至期主祭官補服詣廟迎神，行二跪六叩頭禮，上香奠帛行初獻(xiàn)禮，詣神前跪，奠帛行初獻(xiàn)爵，讀祝再二獻(xiàn)爵，撤饌送神，再行二跪六叩頭禮，視瘞焚祝帛畢?！蔽搴涌h“遇旱，同城文武官步行致禱”龍神。且有些地方的祈雨儀式還必須在城內(nèi)進行，如鄢陵縣的黑龍王廟在城東南五十里許南塢村東，但是“每旱，移神像于城內(nèi)，禱雨輒應(yīng)。”龍王廟建置于河岸、井旁、泉邊和深潭等處，是因為在傳統(tǒng)觀念中河、井、泉、潭等都被認(rèn)為是龍王真身藏匿之所?！按Y者，龍魚之居也”；“江?；礊^與夫巖藪潭峪之間，莫不有神以主之，故日水不在深，有龍則靈。”這可以從官紳們所寫的一些碑記中得以證明?？滴跛氖辏?707年），葉縣“春三月不雨，地畝龜坼”，知縣柏之模率領(lǐng)眾屬祈雨于境內(nèi)山中的白龍王廟得甘霖，其《白龍王廟記》說：“三月二十五日，余率僚屬及邑之士庶，步禱于潭，深山之中，一泓澄澈，寒氣凜冽，逼人毛發(fā)，洵為神物幽宮，憑依于此，仿佛可見者也。余為民請命，拜禱如禮?！接喟荻\時，從者皆見小青蛇出于潭際，昂首四顧，游泳而沒，得無神格微誠，故示隱顯，以昭靈奇也歟？”可見柏之模認(rèn)為深潭是“神物幽宮”，把出沒于潭中的小青蛇看作是龍王的化身。

再次，關(guān)于龍王廟的名稱，各地稱謂不一。有龍王廟、龍神廟、五龍廟、白龍王廟、黑龍王廟、井龍王廟及張龍王廟等諸種稱呼，但其實質(zhì)都是當(dāng)?shù)仄矶\龍王驅(qū)旱止雨之場所。稱謂有別的原因主要是龍王信仰發(fā)展到唐代以后，龍王開始被官化或帝王化，給以封官晉爵。唐玄宗天寶十年（751年）“正月二十三日，封東海為廣德公，南海為廣利公，西海為廣潤公，北海為廣澤公。”宋徽宗大觀二年（1108年）十月，“詔天下五龍神皆封王爵。青龍神封廣仁王，赤龍神封嘉澤王，黃龍神封孚應(yīng)王，白龍神封義濟王，黑龍神封靈澤王。”唐玄宗封龍王為公，宋徽宗封龍神為王，從此龍神又稱“龍王”，龍神廟又稱為“龍王廟”。龍王廟里供奉著青龍、赤龍、黃龍、白龍、黑龍五種不同顏色的龍，這樣龍王廟就有不同的稱呼了。且從宋代開始，有些帝王封某個地方或某一水域的龍神為龍王。如區(qū)域內(nèi)嘉山縣嘉澤龍王廟，“慶元丙辰，部使者有請于朝，賜號嘉澤”，慶元丙辰即宋寧宗慶元二年（1196年），封賜嘉山縣龍王為嘉澤。汝陽縣的龍王廟在城南柴潭上，金天興三年（1234年），“冊柴潭神為護國靈應(yīng)王?！兵P臺縣的順濟龍王廟在黑龍?zhí)渡劫Y壽寺旁“元時封順濟龍王”。

同時，龍王廟的稱謂也與區(qū)域內(nèi)的習(xí)俗有關(guān)。區(qū)域內(nèi)的張龍王廟，是為紀(jì)念潁上人張路斯而建。關(guān)于張路斯的事跡，蘇軾的《昭靈侯廟碑記》載：“昭靈侯南陽張公諱路斯，隋之初，家于潁上縣百社村。年十六，中明經(jīng)第。唐景龍中，為宣城令，以才能稱。夫人石氏生九子。自宣城罷歸，嘗釣于焦氏臺之陰。一日，顧見釣處有宮室樓殿，遂入居之。自是夜出旦歸，歸輒體寒而濕。夫人驚問之。曰：‘我，龍也；蓼人鄭祥遠(yuǎn)者，亦龍也。與我爭此居，明日當(dāng)戰(zhàn)，使九子助我。領(lǐng)有絳綃者我也，青綃者鄭也。明日，九子以弓矢射青綃者，中之，怒而去，公亦逐之，所遇為溪谷，以達(dá)于淮。而青綃者，投于合肥之西山以死，為龍穴山。九子皆化為龍，而石氏葬關(guān)洲。公之兄為馬步使者，子孫散居潁上，其墓皆存焉”。

蘇軾不僅詳細(xì)記載了張龍王的事跡，而且記載了張龍王在區(qū)域內(nèi)的靈驗及其廟宇情況：景龍以后，張龍王被“潁人世祠之于焦氏臺”，“乾寧中，刺史王敬蕘始大其廟”。入宋以后，“乾德中，蔡州大旱，其刺史司超聞公之靈，筑祠于蔡”，既而“自淮南至于陳、蔡、許、汝，皆奔走奉祠”；“景德中，諫議大夫張秉，奉詔益新潁上祠宇”；“熙寧中，司封郎中張徽奏乞爵號，詔封公昭靈侯”。元佑六年（1091年）秋，潁州大旱，郡守蘇軾“迎致其骨于西湖之行祠，與吏民禱焉，其應(yīng)如響。乃益治其廟，作碑而銘之”。碑文贊曰：“淮潁之間，篤生張公。跨歷隋唐，顯于有宋。上帝寵之，先帝封之。昭于一方，萬靈宗之。哀我潁民，處瘠而窮。地傾東南，潦水所鐘。忽焉歸壑，千里一空。公居其間，拯溺吊兇?！?/p>

正因為張龍王的靈驗，所以自唐代景龍年間直至明清，潁州府及其所屬的潁上、阜陽、霍邱等地一直沿襲著張龍王信仰。潁州府和霍邱縣建有張龍公祠，阜陽縣建有張龍王祠。潁上縣建有張龍王廟。

關(guān)于淮河上中游地區(qū)龍王廟的大量建置與修繕保護情況，首先需要注意的一點是龍王廟的始建時間。記載有準(zhǔn)確始建年代的有26個府州縣的31座龍王廟，其中祥符縣、睢州各有2座，固始縣有4座。具體而言，潁上縣張龍王廟始建于唐代景龍年間。密縣白龍王廟始建于金大定年間。桃源縣、鄢陵縣、正陽縣及信陽州四州縣的龍王廟、通許縣五龍廟、睢州回龍王廟、扶溝縣龍神廟、西平縣的薛龍王廟等8座始建于明代。其余21座始建于清代：睢州黑龍?zhí)稄R、固始縣4座龍王廟始建于康熙年間；開封府、歸德府、汝寧府、陳州、祥符縣之一座，魯山縣、太和縣、尉氏縣、光山縣、鹿邑縣龍神廟始建于雍正五年；六安州龍王廟、銅山縣龍王廟、登封縣白龍王廟、中牟縣龍王廟始建于乾隆年間；靈璧縣龍王廟始建于道光年間；祥符縣之一座龍神廟始建于咸豐年間?？梢?，區(qū)域內(nèi)龍王廟最早始建于唐代景龍年間，明代已有不少府州縣建起了龍王廟。而絕大部分龍王廟始建于清代。就清代的始建時間看，主要集中于康熙、雍正、乾隆三個朝代。特別是雍正時期。

其次，清代區(qū)域內(nèi)龍王廟的修繕保護。龍王廟在建立后，歷經(jīng)長期的自然侵蝕仍能存在下來的主要原因在于其得到了不斷的修繕與重建。就區(qū)域內(nèi)記載清代有準(zhǔn)確修繕時間的21個府州縣來看，順治年間的有壽州和汝陽縣的龍王廟、密縣的白龍王廟、扶溝的龍神廟；康熙年間有毫州井龍王廟；雍正年間的有桃源、鄢陵和太康三縣龍王廟；乾隆年間的有鳳臺縣白龍王廟和順濟龍王廟、毫州井龍王廟、尉氏縣和扶溝縣的龍神廟、密縣白龍王廟、鄭州五龍廟以及六安州、泗州、銅山、睢寧、夏邑、商城縣等六個州縣的龍王廟；嘉慶年間的有毫州井龍王廟、鄢陵縣龍王廟和淮寧縣龍神廟；道光年間有亳州井龍王廟、銅山縣和汝州的龍王廟；同治年間的有鳳陽府和睢寧縣龍王廟；光緒年間的有鳳陽府龍王廟、毫州井龍王廟、扶溝縣龍神廟?？梢钥闯?，清代區(qū)域內(nèi)龍王廟重建和修繕高峰出現(xiàn)在乾隆時期；而修繕次數(shù)最多的為毫州的井龍王廟，“康熙三十六年紳士修，乾隆二十五年州同杜芾修；嘉慶十七年知州李堯文修，十八年黃水泛溢，墻垣傾圮，道光五年，知府銜知州任壽世重修，增設(shè)風(fēng)云雷雨牌位，春秋祭祀；咸豐中毀于粵匪，光緒八年，知州張樹建移修于城內(nèi)玉皇廟西”。亳州龍王廟修繕了五次，其中兩次修繕原因是“黃水泛溢，墻垣傾圮”和“毀于粵匪”。

清代區(qū)域內(nèi)龍王廟的大量建置與修繕保護的原因主要有四個方面：首先，清代最高統(tǒng)治者十分重視龍王廟祈雨。中華民族傳統(tǒng)信仰中，龍神是主要的致雨神，所以歷代帝王都很重視，清代也不例外。雍正認(rèn)為“龍神散布霖雨，福國佑民，功用顯著”，所以親自“在京虔設(shè)各省龍神像位，為各省祈禱”。雍正五年（1727年）七月，下旨“特造各省龍神大小二像，著該省督撫迎請，供奉本地，誠展祀?！钡搅饲r期，官方統(tǒng)一了祭祀龍王的日期、儀式和祭文。乾隆二十四年（1759年），“貴州巡撫周人驥請定外省龍神祭祀日期，部議照以在京致祭龍神祠，于春秋二仲月，諏吉設(shè)祝版一，帛一（白色），白瓷，爵三，籃簋各二，籩十、豆十、羊一、豕一、燈二、爐一、尊一、香盤一。祭之日，主祭官、陪祭官各朝服詣廟行禮”，同時部頒了祝文：“惟神德洋寰海，澤潤蒼生，允襄水土之平，經(jīng)流順軌，廣濟泉源之用。膏雨及時，續(xù)奏安瀾。占大川之利涉，功資育物，欣庶類之蕃昌，仰藉神庥，宜隆報享，謹(jǐn)尊祀典。式協(xié)良辰，敬布幾筵，肅陳牲禮，尚饗。”這樣就使全國各州府縣在祭祀龍王時有了法理依據(jù)，地方官員每年必須如期祭祀龍王。同時，從區(qū)域內(nèi)地方州縣的祈禱儀式來看，地方官員十分重視，如葉縣“祈雨在龍神廟，注水盈缸，內(nèi)插柳枝，僧道各一班，開壇訟經(jīng)，各官素服，持香步行至廟，禮生引至拜位，拜用席，行一跪三叩頭禮，宣疏文畢，再行一跪三叩頭禮，焚疏文，再揖，禮畢。每日三次?！比~縣的這種祈雨儀式，乾隆《杞縣志》卷6《禮樂志》中也有完全相同的記載，說明區(qū)域內(nèi)一些州縣的祈雨儀式是統(tǒng)一的。這種祈雨儀式隆重肅穆，官員必須虔誠認(rèn)真。

我們還可以從另一事實看出官府對龍王廟的重視。咸豐年間區(qū)域內(nèi)的很多龍王廟毀于太平天國運動和捻軍起義的戰(zhàn)火，兵燹后，區(qū)域內(nèi)民不聊生，但是各地于同治、光緒年間都先后重建了龍王廟。如前文所述的毫州井龍王廟重建于光緒八年。蒙城縣龍王廟“兵燹后，知縣朱名璨新蓋草房一間，門樓一座，每歲春秋二仲月上戊日致祭?！兵P陽府龍王廟“咸豐間毀，同治間皖北道任蘭生每設(shè)位于龍興寺，率屬祈雨，旱甚則迓鐵牌，祝于府城隍廟，得雨復(fù)送歸廟西井中，因建小廟覆之。光緒十五年，皖北道王廉即于寺左構(gòu)廟三楹，率屬祈雨?！奔词箷簳r無力重建廟宇，也不影響祭祀龍王，如五河縣在兵燹后，縣治移建，龍神廟“無力量建，春秋祭祀均假他廟，設(shè)神主，致祭?！?/p>

其次，因為驅(qū)旱止雨“惟龍惟最”，以致區(qū)域內(nèi)的官民把龍王廟的建置與修繕視為自覺行為。區(qū)域內(nèi)水旱災(zāi)害無常，逐漸形成了許多地方不勤力勞作的民風(fēng)，如鳳臺縣“此邦之人頗怠于耕作，仰天澤以為豐歉，雨旸稍愆，則焦然嗟愁。”而“農(nóng)功所重者莫過于雨”，所以官民十分倚重于龍王。與其它諸神相比，龍王在驅(qū)旱止雨時更靈驗。如六安知州王所善認(rèn)為：“乞救于靈，則惟龍惟最，吾聞龍之為德，飛而在天，則云從之膚寸之合，不崇朝而雨天下?！鳖幙h知縣劉仟認(rèn)為龍王“功德之在民者重且大?！笨滴跛氖辏?707年），葉縣“春三月不雨，地畝龜坼，二麥將萎，且焊燥之土，秋禾不可播種。四野皇皇，得澤若渴”，縣令柏之模“步禱于神，弗應(yīng)”，于是“謀諸父老”，皆曰“邑之東南山有靈湫焉，相傳為白龍?zhí)?，胯蟹感?yīng)，實風(fēng)雨是司，惟距邑最遠(yuǎn)，山徑險仄，是以司土者罕至其地”，三月二十五日，柏之?！奥柿艑偌耙刂渴?，步禱于潭”，二十六日，柏之模剛回到縣治，“忽赤日弢光，水云四起，一雨三日?！卑刂Ｔ凇安蕉\于神，弗應(yīng)”的情況下，祈雨于白龍王廟而得雨。

從龍王廟的修繕保護的行為主體來看，龍王廟的修繕保護既有官修，也有民修，但官修時經(jīng)常是官員捐廉首倡，紳民樂從，如鳳臺縣白龍王廟，在乾隆四十四年（1779年）六月重建時，“總鎮(zhèn)閻捐銀十兩，紳士孔家言、張志岳、何鱗書、魏嘉言、李坦共捐錢一百五十千文?！眽壑蔟埻鯊R，同治十三年（1874年）“侯補道任蘭生撥款四百余千，紳民共捐錢三百余千重修?！蓖文觊g，睢寧縣知縣劉仟重修龍王廟時?！傲疃聫埫鞅緞裰I各集鎮(zhèn)商富集貲修理，并捐廉以為之倡，商富皆欣然樂從。”而有些龍王廟的修繕重建則完全依靠民間力量。鄢陵縣龍王廟原在“縣城北三里許，三靈侯冢邊”，后因“三靈冢龍王廟久廢，每當(dāng)噗旱，祈禱無所”，嘉慶十四年（1809年）“邑人常霞與蘇泰就城內(nèi)東街路北，舊文昌宮廢址醵金建之，正屋、拜殿各三楹，垣墉門樓畢具，落成?！比曛蔟埻鯊R“在水峪里高家莊，舊只一楹，道光己亥，里紳高灼施其地六畝，高如華倡捐重建，殿宇巍然，垣墻鞏固?！笨赡芤驗樵诟呒仪f，所以高姓里紳捐地、捐資重建。

再次，與區(qū)域內(nèi)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)條件惡劣造成的水旱災(zāi)害頻發(fā)有很大關(guān)系。清代區(qū)域內(nèi)因黃河長期南泛造成的自然條件十分惡劣，如睢寧縣“廣袤百有余里，厥土埴墳，黃河環(huán)繞，西北高而東南下，當(dāng)夏秋之間風(fēng)干日烈，雖有溝洫，不足以滋灌溉；或霖潦不止，則堤堰四匝，湖蕩泛濫，宣泄較難?！毕囊乜h“形在陂澤中，表里積水，如鏡湖，每霪雨橫潦，四郭泛漲可灌，惟恃一埂土為保障。前此守是土者，或開渠以泄之，或增堤以防之要之。雨集有時，則溝澮易涸?！边@種自然條件極易造成水旱災(zāi)害，為了減輕頻發(fā)的水旱災(zāi)害造成的損失，地方官員祈雨、祈晴于龍王，而每次應(yīng)驗后，作為地方州縣官員的還愿，常常是重建或修繕龍王廟。有些龍王廟的重建或修繕就直接與祈禱應(yīng)驗有關(guān)系。順治六年（1649年）五月，壽州“天大淫雨半月，洪水泛漲”，壽春鎮(zhèn)副將毛貴帶領(lǐng)兵民抗洪，“六月初四日登南城，見橋南有龍王廟基，久頹廢”，毛貴“誠心愿許，果能保護水退無恙，重修廟宇，裝塑神像”，結(jié)果“不數(shù)日水退，合郡生靈得以保全”，于是毛貴“親詣廟基，破土興工，捐俸置買竹木磚瓦灰石顏料，雇工匠等役，重新建蓋塑像畫墻”，重建了壽州龍王廟。乾隆五十九年，密縣“秋夏之交，彌月不雨，民情皇皇”，知縣陸世蜾“齋戒越宿，將率縉紳父老，往禱于神。未及，載途而大雨傾盆，優(yōu)渥霈足”，但因“雨力猛驟，神之正殿因而傾圮”，官民皆認(rèn)為“神以澤沛生民，不暇自庇其室廬，是宜亟為修治，以答神貺”。于是陸世蜾“首割清俸，為士民倡，眾皆稱力解囊”，且“登封、禹州居民之附近祠廟者，亦踴躍樂輸”，重修了白龍王廟。

其四，與區(qū)域內(nèi)夏秋季節(jié)多龍卷風(fēng)有關(guān)。區(qū)域內(nèi)夏秋季節(jié)暴雨發(fā)生時常伴有龍卷風(fēng)，龍卷風(fēng)形成時。云形呈漏斗狀下垂，直達(dá)地面，如經(jīng)過水面時，常吸水上升如柱。龍卷風(fēng)酷似龍形，這給官民一種直觀印象——龍王能夠降雨。區(qū)域內(nèi)地方志中有很多關(guān)于官民見過龍王的記載。如新蔡縣順治十五年（1658年）二月二十九日，“五更大雷雨，縣東澗頭禹家廟劉某荒地中，龍出數(shù)條，身大如桶，更大者長九步，穴中有臥形，頭角鱗甲甚明，又鄒家莊、節(jié)家莊各起龍數(shù)條?！薄俄祉艨h志》引康熙年間的刻本《居易錄》載康熙三十九年（1700年）七月六日“夜三更后，淮安、洪澤湖大風(fēng)雨，雷電發(fā)屋拔樹。時督高堰堤工大臣，如吏侍王顓蘑、拔戶侍田景、齊雯、王公垂紳諸公，及分修督撫諸公皆在，避匿岸下土穴中，質(zhì)明望見空中十二龍斗，色皆青，鱗鬣畢見，至七夕入夜始罷。”蕭縣嘉慶十五年（1810年）六月二十五日“二龍見于云中，一龍墮地，由李腰莊至趙家塘拖行數(shù)里，是年七月，有青龍吸水于黃河?！臂沉昕h道光十年（1830年）六月“大雨雹傷禾，有龍斗于野，頭尾畢見?！?/p>

這些對龍王惟妙惟肖的描寫，反映了在對龍卷風(fēng)缺乏科學(xué)解釋的情況下，清代區(qū)域內(nèi)官民對龍王信仰的虔誠，認(rèn)為自然界確實存在龍王這一主宰天地之間降雨或止雨的神靈，進而更加重視龍王廟的建置與修繕保護。

關(guān)于龍王廟的作用，除了“每年春秋二仲月”定期祭祀，祈求龍王保佑風(fēng)調(diào)雨順，以及發(fā)生水旱災(zāi)害時，祈禱龍王驅(qū)旱止雨的直接作用外，還承載著下面兩個方面的作用。

首先，具有穩(wěn)定社會、安定民心的作用。驅(qū)旱止雨的儀式皆由官府組織，在整個活動過程中，對于民眾來說，如果官府的行為湊巧得到了應(yīng)驗，那么就會“輿情胥安”、“歲以有年”，官員、民眾皆大歡喜。即使得不到應(yīng)驗，民眾也會認(rèn)為官府并未忘記他們，在關(guān)心著他們的疾苦。因為臨災(zāi)時，官員祈禱龍王減災(zāi)，參與其中的民眾會深受其場景感染，這些祈禱的場景有時甚至是令人震撼的。如乾隆三十九年（1774年）夏六月，夏邑縣“水不浸堤者幾寸，邑人狼狽爭出，以為旦夕其魚”，社會秩序一片混亂，知縣張公“乃勤督夫役多計壅遏，晝夜泥淖中，不惜躬親畚鍤，然力殫矣”，在雨方至?xí)r，張公祈求龍王止雨，但無果，在走投無路之時，張公“露肌沖雨，以身為禱，號泣懇測”，以致“觀者咸動，俄而天日開霽”，其場景可謂感天地，泣鬼神，具有很強的感染力。光緒二年（1876年）六月，信陽大旱，河南按察使傅壽彤“委汪姓赴白龍?zhí)抖\雨，安瓶燕香，見一蜻蜓飛落瓶口，以香探之，水深寸許，兆主大雨，趣負(fù)歸”，時赤日當(dāng)空，地?zé)崛缁?，傅壽彤“率文武僚佐城廂紳民，出郊迎之。披發(fā)戴柳，赤足袒臂，行十余步，跪地高喧佛號”，至十字街時“霹靂一聲，大雨如注，剎那之頃，平地水深尺有咫。壽彤及僚佐以下衣衫盡濕，不稍趣避?！边@樣盛大的迎接儀式，以及得雨后“不稍趣避”的行為，對身處其中的民眾影響很大，而且也是深得民心的?？梢哉f，祈禱于龍王的過程不僅整合了動蕩不安的社會秩序，而且也安撫了民心。

其次，對官員的施政具有一定的促進和約束作用。雖然水旱災(zāi)害發(fā)生的原因很多，但因中國傳統(tǒng)觀念篤信“天人合一”、“天人感應(yīng)”，“國家將有失道之?dāng)。炷讼瘸鰹?zāi)害以譴告之”，“旱者，政教不施之應(yīng)”，認(rèn)為水旱災(zāi)害發(fā)生的主要原因是當(dāng)權(quán)者“失政”，所以清代上自皇帝，下至普通民眾皆認(rèn)為水旱災(zāi)害的發(fā)生與地方官吏的施政有重大關(guān)系。雍正皇帝認(rèn)為，“凡地方水旱災(zāi)梫，皆由人事所致?；虺⒄掠兴I失，或督撫大吏不修其職，或郡縣守令不得其人，又或一鄉(xiāng)一邑之中人心詐偽，風(fēng)俗澆漓。此數(shù)端者皆足以干天和，而召災(zāi)欞”，所以“諄諄訓(xùn)飭，頒發(fā)諭旨，至再至三”，要求地方官員恪盡職守。不僅皇帝這樣認(rèn)為，清代區(qū)域內(nèi)官員也這么認(rèn)為，康熙十八年（1679年），六安州干旱，知州王所善認(rèn)為“此皆守土者罪愆之積，莫挽天和?！庇赫迥辏?727年）春，鳳陽縣大旱，知縣袁式宏認(rèn)為，“氣候之傷和端，自令宰之失政”，于是親自“行于郊野，爰痛切于肺肝”，為百姓求雨，“欲為銷變以弭災(zāi)?！蓖文觊g，睢寧縣知縣劉仟在重修龍王廟后告誡民眾，睢寧“濱黃而臨運，水之為患不可勝言已，自黃河改道，斥地千里，雨少則無禾，雨多則傷稼。今則日雨而雨，日旸而旸，神又何私于睢乎？神所憑依將在德矣?！眲⑶杨幙h的風(fēng)調(diào)雨順歸功于龍王，而龍王庇護睢寧縣的原因在于地方官之德政。同樣，民眾也認(rèn)為官員的“善政廉潔”是感動龍王而應(yīng)驗的重要原因。乾隆三十九年（1774年）夏六月，夏邑縣“驟雨風(fēng)且異競夕，而桑田化滄海”，知縣張公祈求于龍王，出現(xiàn)了“俄而天日開霽”奇跡，民眾把應(yīng)驗的原因歸結(jié)為“我侯之為治也，善政廉潔。古之召杜殆無一事不足以格天者，故祈而則驗?！?/p>

同時，祈禱龍王驅(qū)旱止雨時能否成功，取決于對龍王是否虔誠，心誠則靈。乾隆年間，潁州大旱，知府王斂福率眾祈雨得甘霖，把原因歸結(jié)為“夫三才一氣相通。水之潴而為泉，潤而為雨，皆天地之氣，旋轉(zhuǎn)于其間。以人之氣，感天之氣，誠敬專壹，其理不爽，其應(yīng)自神?！笨梢?，在王斂福的潛意識中唯有天地人三氣相通，以人之氣感天之氣，才會“其應(yīng)如響”，其關(guān)鍵在為政者“誠敬專壹”。同治六年（1867年），霍邱縣“自春徂夏不雨。城西湖涓滴無存”，知縣陸鼎敦“虔禱龍神祠”，結(jié)果“五月十八日，大風(fēng)陡起，是夜大雨如注，補插秧苗，秋仍半熟。”地方官員在面對龍王時敢于虔誠祈禱，而不怕龍王的譴責(zé)報應(yīng)，其心理因素主要來自于平時的勤政愛民。地方官員勤政的表現(xiàn)很多，但是興修水利是其主要表現(xiàn)之一，興修水利是減輕水旱災(zāi)害的重要手段?？滴醵拍辏?690年），固始縣遭受嚴(yán)重干旱，知縣楊汝輯“詢諸父老求灌溉救旱良法，仿叔敖清、堪、急、曲諸河舊址，觸炎冒暑，晝夜經(jīng)營。于不能開之處，務(wù)求開以通之；于不能閘之地，務(wù)立閘以濟之?！睏钊贻嬙谌沃h期間大力興修了固始縣的水利，惠及后世，后人給予了高度評價。楊汝輯十分重視水利的興修，但同時又注重龍王廟的建設(shè)，在其任固始縣知縣期間，在境內(nèi)共修建了四座龍王廟，可見勤政的楊汝輯也十分篤信龍王，認(rèn)為龍王能夠給固始縣帶來風(fēng)調(diào)雨順。

英國著名的人類學(xué)家拉德克利夫·布朗（1881-1955）說：“一切社會制度或習(xí)俗、信仰等等的存在，都是由于它們對整個社會有其獨特的功能，也就是說。對外起著適應(yīng)環(huán)境、抵抗外力，對內(nèi)起著調(diào)適個人與個人、個人與集體或之間關(guān)系的作用。”清代淮河上中游地區(qū)龍王廟的大量建置與修繕保護，反映了區(qū)域內(nèi)官民對龍王信仰的虔誠，篤信龍王能夠驅(qū)旱止雨，保佑風(fēng)調(diào)雨順。這種對龍王信仰的認(rèn)知與認(rèn)同，正是在水旱災(zāi)害頻發(fā)環(huán)境中，官民適應(yīng)環(huán)境、抵御災(zāi)害，應(yīng)對災(zāi)害的一種策略。同時，也體現(xiàn)了區(qū)域內(nèi)官民之間的互動，水旱災(zāi)害降臨時，官員每次祈禱于龍王的行為，得到了民眾的認(rèn)同；官員為龍王廟修繕的每次倡捐行為得到了民眾的積極響應(yīng)，紛紛捐錢、捐物?？梢哉f，龍王廟在水旱災(zāi)害頻發(fā)的清代淮河上中游地區(qū)發(fā)揮著重要的作用。