吳應(yīng)廣

村落武術(shù)廣泛流傳于民間。在長期的歷史傳承中，村落武術(shù)形成了重要的民間傳統(tǒng)特色，為當(dāng)?shù)卮迕窠∩怼蕵返忍峁┝艘欢ǖ纳鐣鯔C。村落武術(shù)在其社會特定的空間里，曾消融在民間世俗生活之中，與村落文化和生活呈現(xiàn)融洽的自在狀態(tài)，在塑造村落文化、維系村落社會穩(wěn)定等方面起到了重要作用，但在歷史的進程中，許多村落民間武術(shù)在慢慢流失。筆者通過實地調(diào)查、訪談，選擇了一個沒有特色文化的自然村落——湖南省漣源市雙勝村作為研究樣本，以區(qū)別以往研究中大多選擇有特色聲譽，或有“武術(shù)之鄉(xiāng)”稱號的村落作為個案研究對象，凸突顯研究的普遍意義，從中反映我國廣大鄉(xiāng)村武術(shù)發(fā)展生存的現(xiàn)狀。

1 雙勝村民間傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展概況

據(jù)年長村民回憶口述，過去雙勝村習(xí)武的氛圍較為濃厚，村民習(xí)練武術(shù)的歷史至少也有上百年的歷史。大多數(shù)村民家庭也都希望自己家的男丁參與其中，習(xí)練武術(shù)成為了村落文化的重要組成部分。武術(shù)在當(dāng)時雙勝村落社會中的存在，主要有穿插在本土習(xí)俗中的武術(shù)演練和日常生活中的閉門操練兩種形式。其中穿插在本土習(xí)俗中的演練方式，如“舞龍舞獅”中的演練方式，在解放初期的社會改造運動中受到了一定的影響，但對日常生活中的武術(shù)操練影響并不大，依然處于那種自在的發(fā)展?fàn)顟B(tài)。

農(nóng)耕文化是過去雙勝村的主要社會文化。村民宗族意識比較濃厚，加之各宗族都追求武術(shù)的實用性來保家護院。在這些活動與社會斗爭中往往會產(chǎn)生出某些精通武功的村民，人們習(xí)慣稱他們?yōu)椤鞍咽健?精通武術(shù)的人)，雙勝村落中曾出現(xiàn)過多位在地方小有名氣的把式。如有位出生于民國時期叫吳修喜的村民，從小喜歡練武，曾拜在多名師傅門下學(xué)習(xí)武藝，并在其中一名師傅那里學(xué)會了一套非常實用的棍術(shù)，1940年，他在外地當(dāng)挑工時曾與人發(fā)生糾紛，械斗中他用手中的扁擔(dān)將他人打死后逃逸，幾年后又將本村一名行盜者一棍致死。這兩個事件在村落中廣泛流傳。他所學(xué)來的那套棍術(shù)在他所在家族中一代代流傳，但很少公開露招演示，對其他村民來說總保留一種神秘感與威懾力。

村里的舞龍舞獅等傳統(tǒng)活動中也都穿插武術(shù)表演，表演的武術(shù)內(nèi)容也特別豐富。這些武術(shù)表演由村里的把式領(lǐng)銜組織的表演隊擔(dān)任，也是村落傳統(tǒng)武術(shù)的公開演練。村里的把式除常在村落內(nèi)部進行武術(shù)學(xué)習(xí)交流外，也有把外村的把式請到村里進行交流。如在20世紀(jì)80年代曾有位姓朱的武師常來村里與那些喜歡武術(shù)的村民進行武術(shù)交流并授徒；另外還有許多村民通過向外村的親戚朋友學(xué)來的各種武術(shù)招式，在家隱蔽操練。20世紀(jì)80年代，《少林寺》《霍元甲》等功夫電影、電視劇的上演掀起了全國習(xí)練武術(shù)的熱潮，當(dāng)時雙勝村落也彌漫著濃厚的武術(shù)習(xí)練氛圍。1984年11月，與雙勝村鄰近的新化縣被湖南省人民政府授予“武術(shù)之鄉(xiāng)”稱號，更是提高了村民習(xí)武的熱忱。在上世紀(jì)80年代后期，開始有村民去外地武館學(xué)練武術(shù)，一位叫吳艷紅的年輕村民曾去少林寺學(xué)習(xí)一年武術(shù)，并把學(xué)來的現(xiàn)代武術(shù)套路在舞龍習(xí)俗活動中進行了表演，使村民第一次在本土觀賞到精彩的現(xiàn)代武術(shù)。1990年，雙勝村成立了歷史上第一家武術(shù)館——“飛龍”武術(shù)館，但在一年后因各種原因而停辦。

到20世紀(jì)90年代后期，隨著社會商業(yè)經(jīng)濟的快速發(fā)展，以及村落社會各種內(nèi)部因素的顯著變化，村落武術(shù)過去潛在的社會功能開始消退。正如炊遂堂在《傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展思考》一文所提“武術(shù)價值功能的實現(xiàn)始終與其相對應(yīng)的具體歷史語境中的政治、文化發(fā)展?fàn)顩r相適應(yīng)。不同的社會歷史階段對武術(shù)的不同影響決定著武術(shù)的自身命運和價值定位的實現(xiàn)”[1]。在“功利性”的驅(qū)使下，許多年輕村民進城務(wù)工經(jīng)商，村里武術(shù)學(xué)練的氛圍開始淡化。在進入新世紀(jì)后，村民以追求更大的經(jīng)濟利益作為其價值體現(xiàn)，致使許多村落傳統(tǒng)武術(shù)內(nèi)容無人問津，漸漸失傳。

2 雙勝村民間傳統(tǒng)武術(shù)的內(nèi)容與形式

據(jù)族譜記載，雙勝村有近400年的發(fā)展歷史。在其特定的社會空間里，以其獨特的方式在歷史時期形成了較為豐富的民間傳統(tǒng)武術(shù)內(nèi)容。主要有徒手拳術(shù)、飛耙、凳術(shù)、桌術(shù)、大耙、劍術(shù)、刀術(shù)、棍術(shù)、大刀、長矛、雙(單)韉、流星、鞭術(shù)等傳統(tǒng)武術(shù)，其中“飛耙、凳術(shù)、桌術(shù)、大耙”是現(xiàn)代競技武術(shù)中沒有的項目。“飛耙”是一個小集體項目，由二人或四人參加。由個體的飛耙表演技術(shù)和對拋接飛耙技術(shù)結(jié)合，有一定的危險性；“大耙”的形狀類似“飛耙”，只是大了許多，大約有15公斤左右，由個人表演；“凳術(shù)”是單人項目，以木制板凳作為器械表演。據(jù)傳是人們在座談時出現(xiàn)險情，以凳子作為進攻或防御的武器需要而創(chuàng)作；“桌術(shù)”也是小集體項目，一般由二人或四人參加。以表演者從桌子的上面和下面及四個角靈活協(xié)調(diào)地穿越技能，也是從實踐生活中總結(jié)而來；“流星”是以兩個盛了水的碗作為兩頭的“錐子”。在表演時完成很多的花樣技術(shù)，利用物體的離心力，碗里的水不會掉出來[2]。此外，民間傳統(tǒng)武術(shù)中的劍術(shù)、刀術(shù)、棍術(shù)、大刀與現(xiàn)代競技武術(shù)所使用的器材有較大的差異，主要體現(xiàn)在器材的重量與招式上。器材較沉重，需要習(xí)練者有較大的力氣。招式內(nèi)容比較簡單但很實用。如刀術(shù)主要是以劈、砍、刺、架等較為簡單而實用的動作組成，很少有跳躍動作；又如棍術(shù)，器材一般用山上的雜木制作而成，堅實而沉。練習(xí)招式主要有挑、撥、攔、擋等防守技術(shù)，與劈、點、崩、掃等進攻技術(shù)組成，換把變招比較多，練習(xí)范圍較??；拳術(shù)類似現(xiàn)代的武術(shù)徒手套路，但招法主要體現(xiàn)在樁功與手法上。習(xí)練時重心較低，注重從下往上打，每招大多都是以掌為防、以拳為攻的結(jié)合，手法變換較多，招式清晰，節(jié)奏較為固定。聚力時較慢，發(fā)力時快，每招勁力十足，很少有跳躍和翻滾動作，也很少有腿法的使用。習(xí)練范圍很小，以練習(xí)者為中心向四面變化出拳方向。在上世紀(jì)七、八十年代，有一套在當(dāng)?shù)貜V泛流行叫“一百零八手”的拳術(shù)套路，就是具有這種典型地方特征的拳術(shù)。在武術(shù)招式的實用對抗練習(xí)中，由于危險性的存在和防護道具的缺乏，一般采用過招和拆招的方式以比試功力與招術(shù)。村落傳統(tǒng)武術(shù)的形式特點主要是以較為實用的武術(shù)招式組合的簡短的套路習(xí)練和較為簡單的對抗練習(xí)。

3 雙勝村民間傳統(tǒng)武術(shù)的地緣文化特征

雙勝村位于湖南中部，屬漣源縣，西面與梅山文化的中心地帶、與有“武術(shù)之鄉(xiāng)”美譽的新化縣界相隔八公里。據(jù)毛攀云等[3]在《1988-2012年梅山文化研究述略》中指出：宋熙寧五年( 1072年) 開梅山時所置新化、安化縣，包括今新化、安化縣及漣源、桃江、隆回、新邵、洞口、溆浦、冷水江等縣市大部分地區(qū)。雙勝村曾屬古梅山地理區(qū)域。因其特殊的地理位置，雙勝村民間傳統(tǒng)武術(shù)有梅山武功的許多特征，甚至許多的武術(shù)內(nèi)容直接來源于梅山武術(shù)。在文化內(nèi)涵上與現(xiàn)梅山武功有許多相似的地域文化特征，如“樸實、蠻橫、強悍”的個性；在拳術(shù)套路中表現(xiàn)為“手法動作多而有勁，腿上動作少，重視樁功，步子穩(wěn)，跳躍、竄蹦動作很少，套路短小，動作一招一勢”，這與梅山武功的“套路古樸、動作簡單，技擊對抗時，注重手法多變，講求靠身短打，以功力和手法取勝”[4]有許多相似的特點。在20世紀(jì)90年代，村里曾流行的一套“梅花棍”，是直接從新化地區(qū)傳入的。另外雙勝村的民間傳統(tǒng)武術(shù)與周邊村落也有許多相交融的地方，如“一百零八手”的拳術(shù)套路，以同樣的風(fēng)格在周邊村落也廣泛流傳。但對于崇山峻嶺、河流溝壑縱橫、地勢險惡、交通不便的自然環(huán)境，且較為封閉的地域社會空間，每個村落又都有其許多獨特的地方。俗話說“五里不同音，十里不同俗”。雙勝村落的民間傳統(tǒng)武術(shù)也體現(xiàn)出許多獨特的地方，如“凳術(shù)、桌術(shù)、飛耙”及其演練方式具有雙勝村獨有的特色，還有拳術(shù)、刀術(shù)、劍術(shù)等套路與周邊村落武術(shù)也有許多細(xì)微的差別。

“梅山武術(shù)經(jīng)過幾千年的歷練，經(jīng)歷了其成型階段、發(fā)展階段、鼎盛階段、困窘階段、保護階段和轉(zhuǎn)型階段”[5]。許多當(dāng)?shù)匕咽匠蔀榱寺殬I(yè)的武術(shù)教頭。正是這些不斷出現(xiàn)的職業(yè)把式們對梅山武功的不斷完善與傳承延續(xù)起了關(guān)鍵性的作用，使當(dāng)前梅山武功發(fā)展成為了一種具有地方代表性且較為完整的武術(shù)文化體系。而雙勝村落曾出現(xiàn)的和現(xiàn)在世的把式們身份則具兩重性。一方面，他們是村落傳統(tǒng)武術(shù)的重要載體。在傳承方面他們是地方民間武術(shù)的權(quán)威，在這些如舞龍舞獅等含武術(shù)表演的習(xí)俗活動中，或村落之間的糾紛械斗中，他們都扮演著重要的角色；另一方面，雖然他們在擔(dān)當(dāng)武術(shù)師傅授徒時也收取報酬，但他們并沒有因此走上專門的職業(yè)化道路。在日常生活中的大部分時間就像普通村民一樣從事正常的農(nóng)耕勞動，所以他們也是普通的村民。在村落社會的現(xiàn)代發(fā)展中，把式的身份不斷消隱，普通村民的角色進一步彰顯，最終導(dǎo)致雙勝村落的民間傳統(tǒng)武術(shù)文化雖受梅山武功的深厚影響，但又沒有完全融入梅山文化之中，也沒有發(fā)展成為自己獨立完整的地方文化體系，只是處于一種零碎的游離狀態(tài)。

4 雙勝村民間傳統(tǒng)武術(shù)的本土化特征

民間傳統(tǒng)武術(shù)是人類社會需求的產(chǎn)物，有與其他體育形式一樣的健身、娛樂、文化傳承等社會功能，又因其具有非常實用的技擊價值而承載了其他體育形式不具備的功能。但由于各區(qū)域社會之間的不同文化特征，每個村落社會的民間傳統(tǒng)武術(shù)又有其獨特的方面，出現(xiàn)不同的個體差異，特別是對處于崇山峻嶺、地勢險而交通不便的自然環(huán)境下，這種差異性更為明顯。在雙勝村落，宗族意識很濃，各種宗族家族的派系斗爭非常厲害。特別在上世紀(jì)90年代以前，村落內(nèi)部之間及與村落外部之間，各種明爭暗斗的危機時刻存在。“武術(shù)的社會價值取向反映人們對武術(shù)活動的主觀需求，體現(xiàn)在人們實現(xiàn)目的價值的武術(shù)活動中”[6]。在上世紀(jì)90年代前，雙勝村落是一個經(jīng)濟水平低下的農(nóng)耕村落。在村落內(nèi)部，因生活物質(zhì)極度缺乏，加上地方橫蠻的民風(fēng)，村民之間常因小的利益引起糾紛，又因地方固有的復(fù)雜宗族倫理關(guān)系，與周邊村落之間的糾紛械斗也時有發(fā)生。村民為了求得在這種特定社會空間里的穩(wěn)定生存，需不斷增強自身的實力。

在村落之間因各種糾紛造成的沖突與械斗時，村落社會需要“英雄”，村落里的把式擔(dān)當(dāng)了這些英雄的角色。把式們有好的武功，又有自己的一幫徒弟，他們能獨擋一面，需要時沖鋒在最前頭，捍衛(wèi)整個村落的生存與利益。當(dāng)然把式們在村落內(nèi)部因其特殊的身份也有其特殊的潛在地位，他們個人乃至包括他們所在的家族對其他村民都有一種潛在的威懾作用，使其他村民不敢輕易冒犯他們的利益。在村落內(nèi)部的各種競爭中，促使村民通過習(xí)武以增強自身的競爭能力，特別是對于那些男丁少的家族和家庭，都特別希望通過習(xí)武來彌補他們勢單力薄的缺陷，以達到保家護院的目的。這些特殊的社會需求促進了過去村落社會比較濃厚的尚武之風(fēng)。當(dāng)然“僅僅把中國武術(shù)視為一種專門技能，還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能包容和理解中國武術(shù)，武術(shù)具有強大的文化包容和負(fù)載能力”[7]。村落社會的尚武并非是達到直接使用的目的，而是達到社會中各方力量之間的均衡?！霸跍厍槊}脈的村落，達不到你死我活的矛盾激發(fā)，而是內(nèi)部利益的暗自較量，真正體現(xiàn)著‘武’的‘止戈’精神”[8]，尚武并沒有造成村落內(nèi)部或與外部之間的相互殘殺，而是一種無形的力量在調(diào)適與穩(wěn)定村落社會。

5 對村落武術(shù)本土化相關(guān)問題的思考

在一般農(nóng)耕意識文化的背景下，雖然在雙勝村落社會中曾有過較為濃厚的武術(shù)氛圍，也曾出現(xiàn)過多名把式，但把式們的雙重性(即是武師，又是農(nóng)民的角色，沒有走上專門的職業(yè)化道路)往往對武術(shù)的理解處在一個有限的高度。更多的是為了滿足個體的某些需求，對民間傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的貢獻同樣是有限的，因此武術(shù)在雙勝村落沒能形成一種獨立完整的地方武術(shù)文化體系和具有一定統(tǒng)治力的地方拳種流派。

5.1 源流無序

了解村落武術(shù)的源流，應(yīng)從村落武術(shù)的傳承方式來解讀。一種重要的傳承方式是正月里村落舞龍活動中的武術(shù)表演隊。它是穿插在舞龍活動中的配套活動。武術(shù)表演隊在臘月就開始準(zhǔn)備，主要由“龍燈會”組織挑選村里最有影響力的把式對村里不會武術(shù)的青少年進行啟蒙教練，同時還會組織村里會武術(shù)的青壯年進行交流與試練，并以此壯大武術(shù)表演隊。這是村落武術(shù)的重要傳承方式，也是一種寄生式的傳承方式。而一些非常實用的武術(shù)招法往往只在家族中或家庭中傳播，很少公開演示，其來源也往往處于保密狀態(tài)，鮮為人知；另外有些村民在節(jié)日或平常與各地親戚朋友走訪時，通過武術(shù)交流而學(xué)習(xí)來的武術(shù)會傳播到村落內(nèi)部；還有把式會和村外的武術(shù)行家們切磋交流，吸收外面的武術(shù)精華以豐富自身的武術(shù)技能，但這些交流切磋的方式往往只能形成對武術(shù)技能的零碎招式和表層了解，再在村落內(nèi)部的傳授時往往摻雜了個體的臆斷思想。因此村落傳統(tǒng)武術(shù)的傳承總體呈現(xiàn)散落和雜亂的狀態(tài)，沒有形成一種穩(wěn)定而清晰的師徒傳承模式，其源流表現(xiàn)為無序狀態(tài)。

5.2 拳理不明

過去村民整體的社會文化水平不高，為滿足在村落社會特定空間里的需求，對武術(shù)的習(xí)練只是些比較零碎招式的實際使用和身體力氣的追求，對武術(shù)的學(xué)習(xí)也往往局限于村落內(nèi)部和鄰近村落或親戚朋友之間，且武術(shù)的習(xí)練也只是穿插在農(nóng)耕生活的空閑時間與村落習(xí)俗之中，因此村落武術(shù)所體現(xiàn)出來的拳術(shù)理論水平是有限的。把式作為村落武術(shù)的主要文化載體和重要角色，代表著村落武術(shù)的最高層次，但他們并沒有對武術(shù)進行深入的研究與理解，也并未成為專門的武術(shù)職業(yè)家。社會身份的雙重性決定了他們沒有對技藝通過長期口傳心授整體傳授的追求，對學(xué)來的各種武術(shù)招式，只是進行使用技能的反復(fù)操練，并沒有對拳術(shù)的深刻研究和真正把握，需要拳理的解釋時，往往只憑操練者的主觀臆斷。因此，村落傳統(tǒng)武術(shù)往往沒有清晰的拳理。

5.3 鄉(xiāng)土風(fēng)格

村落文化的鄉(xiāng)土特征決定了村落武術(shù)的鄉(xiāng)土風(fēng)格，對武術(shù)的功能追求只局限于村落內(nèi)部一定空間里的實用，各種武術(shù)技能的使用也都必須適用于本土的鄉(xiāng)土環(huán)境。就算是再現(xiàn)代與科學(xué)的武術(shù)招法，一旦進入本土，都會刻下鄉(xiāng)土的痕跡，被賦予地方的鄉(xiāng)土風(fēng)格，否則就會“水土不服”，這是村落武術(shù)呈現(xiàn)風(fēng)格鄉(xiāng)土性的主要緣由。雙勝村落民間傳統(tǒng)武術(shù)拳術(shù)套路簡單實用，習(xí)練范圍小，注重拳法的使用，很少用腿法，這是由地方山區(qū)、地勢不平坦的自然條件決定的。武術(shù)器械如棍、韉就采用本地山上的雜木制作，沉重堅實，棍術(shù)招法在實際使用往往用扁擔(dān)代替，還有凳術(shù)、桌術(shù)中所使用的凳子、桌子在村落社會里處處可見，在格斗時隨手可用，這些都具有鮮明的鄉(xiāng)土風(fēng)格。但在村落社會的現(xiàn)代發(fā)展中，以往的農(nóng)耕文化背景漸漸成為了歷史。這種墨守成規(guī)的鄉(xiāng)土武術(shù)技能，則遇上了繼續(xù)發(fā)展的瓶頸。

5.4 體系雜糅

村落武術(shù)的主要載體是把式，并在同一時期村落內(nèi)部往往出現(xiàn)多名把式。他們并非追求某個武術(shù)門派或何種武術(shù)體系，也并沒有形成一種強勢的武術(shù)文化體系來引導(dǎo)，追求的是實用技能，也并非追求于某一個師傅長期口傳心授的專門學(xué)習(xí)，而更注重于某些武術(shù)學(xué)習(xí)的機會，吸收他人的實用技能。通過自己在農(nóng)耕生活中出現(xiàn)空閑時的習(xí)練，使自身武術(shù)技能在某些場合下能達到村落社會的認(rèn)同效果。這種把式本身的各種武術(shù)技能雜糅方式，是村落傳統(tǒng)武術(shù)體系雜糅的重要原因。另外，村民對武術(shù)的關(guān)注方式往往注重人物傳奇的方式，對武術(shù)水平高低的評價往往依據(jù)人物的傳奇事跡表現(xiàn)，從事武術(shù)的學(xué)練并不是從武術(shù)的種類和風(fēng)格來判斷，而從人物傳說來選擇學(xué)習(xí)武術(shù)的途徑，并從社會的自在交往中獲取武術(shù)學(xué)習(xí)的機會，還有許多村民把通過親戚朋友學(xué)來的各種武術(shù)都雜糅在一起。在濃厚的鄉(xiāng)土觀念和無序的傳承狀態(tài)下，缺少對各種武術(shù)資源進行整合而形成村落獨特的一致性的拳系，因此村落傳統(tǒng)武術(shù)出現(xiàn)各種拳術(shù)雜糅的狀態(tài)，沒有形成一種具有統(tǒng)治力的地方拳種。

6 結(jié)論

在村落社會特定的空間里，其獨特的地緣環(huán)境、鄉(xiāng)土文化、地方社會特征，使村落武術(shù)以獨特的方式存在。其武術(shù)本體呈現(xiàn)源流無序、拳理不清晰、鄉(xiāng)土風(fēng)格局限、體系雜糅等先天不足的特性，但同樣承載了村落群體一定的社會意義空間。它的存在曾融入了村落群體的本土文化與社會地位的追求之中。在現(xiàn)代農(nóng)村的不斷深化發(fā)展中，村民的社會價值追求發(fā)生了根本的改變，文化思想發(fā)生了根本性的變化，以前村落社會群體的潛在地位顯示的方式也徹底瓦解。在現(xiàn)代法制體系下，以前的鄉(xiāng)土法則漸漸失色，以前民間傳統(tǒng)武術(shù)的價值體系逐漸變窄，雖然其仍有健身、娛樂等價值功能，但與現(xiàn)在村落社會的文化思想體系漸漸脫離，缺少清晰的傳承方式和系統(tǒng)科學(xué)的梳理和建構(gòu)，其先天不足的特性導(dǎo)致其消弱生命力也因此呈現(xiàn)出來，許多傳統(tǒng)武術(shù)內(nèi)容已無人關(guān)注并慢慢失傳。這是我國民間傳統(tǒng)武術(shù)在廣大農(nóng)村正面臨的困境，也是我國對民間傳統(tǒng)武術(shù)進行保護與發(fā)展中值得深思的問題。

[1] 炊遂堂，等.傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展思考[J].體育文化導(dǎo)刊,2009(7):148～151.

[2] 吳應(yīng)廣,等.對“雙勝”村落在改革開放背景下傳統(tǒng)體育發(fā)展?fàn)顩r的調(diào)查與分析[J].搏擊(武術(shù)科學(xué)),2010,7(10):68～71.

[3] 毛攀云,等.1988—2012年梅山文化研究述略[J].湖南人文科技學(xué)院學(xué)報,2013,2(1):42～50.

[4] 魏志英,等.湖南新化梅山武功的社會價值[J].體育學(xué)刊，2009，12(16):91～95.

[5] 劉飛舟,等.建構(gòu)、解構(gòu)和重構(gòu)：我國民族傳統(tǒng)體育發(fā)展路徑分析[J].武漢體育學(xué)院學(xué)報，2014，1(48):65～68.

[6] 吳應(yīng)廣.武術(shù)社會價值取向的歷史嬗變[J].山西師大體育學(xué)院學(xué)報,2010,4(25):51～54.

[7] 編委會.中國武術(shù)教程[M].人民體育出版社，2004.

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