劉興盛

(吉林大學(xué) 哲學(xué)社會(huì)學(xué)院，長(zhǎng)春 130012)

人的本質(zhì)是社會(huì)關(guān)系的總和
——馬克思批判本質(zhì)主義思維方式的理論根據(jù)

劉興盛

(吉林大學(xué) 哲學(xué)社會(huì)學(xué)院，長(zhǎng)春 130012)

本質(zhì)主義思維方式是傳統(tǒng)哲學(xué)理解“人”的主要思維方式，這一方式的特點(diǎn)在于，將對(duì)人的理解訴諸于實(shí)體化的、先于具體個(gè)人而存在的抽象的“人”以及人的本質(zhì)上。這種思維方式造成了對(duì)人的現(xiàn)實(shí)存在及其豐富生命特性的忽視和遮蔽，阻礙了對(duì)人的真實(shí)個(gè)性的理解。馬克思對(duì)這種遮蔽人的真實(shí)個(gè)性的思維方式進(jìn)行了批判與消解，從而還原了人的真實(shí)生命存在，為人開(kāi)啟了切實(shí)理解其本性的全新哲學(xué)視域，進(jìn)而為人類實(shí)現(xiàn)自由個(gè)性創(chuàng)造了思維方式層面的基礎(chǔ)和前提。馬克思的這一批判，是通過(guò)對(duì)“一切社會(huì)關(guān)系的總和”這一人的現(xiàn)實(shí)本質(zhì)的自覺(jué)而實(shí)現(xiàn)的。

馬克思；人的本質(zhì)；傳統(tǒng)哲學(xué)；本質(zhì)主義思維方式

傳統(tǒng)哲學(xué)在對(duì)“人”的理解和把握上，往往采取一種從抽象的普遍之“人”、人的本質(zhì)出發(fā)的思維方式。實(shí)際上，把抽象之“人”和人的本質(zhì)當(dāng)做真正的實(shí)體表明了這種思維方式在深層上貫徹的乃是本質(zhì)先于存在的邏輯路徑。然而將對(duì)“人”的理解奠基于抽象化的普遍本質(zhì)上，勢(shì)必造成以“大寫(xiě)的人”或“大主體”為根據(jù)來(lái)統(tǒng)攝“現(xiàn)實(shí)個(gè)人”，也勢(shì)必導(dǎo)致社會(huì)歷史的真實(shí)主體——相互聯(lián)結(jié)著的現(xiàn)實(shí)個(gè)人陷入隱而不顯的境地。采取這種思維方式不僅不能真正理解現(xiàn)實(shí)的人，而且還會(huì)導(dǎo)致對(duì)人真實(shí)豐富的生命特性的抹殺和遮蔽。馬克思破除了這種對(duì)人的抽象化理解的思維范式，彰顯了人的真實(shí)生命存在及其現(xiàn)實(shí)的個(gè)性，完成了哲學(xué)的眼界從抽象的“人”到“現(xiàn)實(shí)個(gè)人”的轉(zhuǎn)變，使人得以理解自身的真實(shí)本性，從而在思維方式上為實(shí)現(xiàn)人的自由個(gè)性創(chuàng)造了條件，而馬克思這一批判的理論根據(jù)就在于對(duì)“一切社會(huì)關(guān)系的總和”這一人的現(xiàn)實(shí)本質(zhì)的自覺(jué)。

一、傳統(tǒng)哲學(xué)本質(zhì)主義思維方式與人的抽象化

傳統(tǒng)形而上學(xué)思維方式的重大表現(xiàn)之一在于，認(rèn)為現(xiàn)存世界的背后必定存在某種單一的、終極的、總體的、絕對(duì)的本質(zhì)，現(xiàn)存世界不過(guò)是這種本質(zhì)的實(shí)現(xiàn)和顯現(xiàn)。這種思維方式貫徹在人身上就體現(xiàn)為這樣一種觀點(diǎn)和看法，即在庸庸碌碌的個(gè)人之上，必定存有作為人之總體的普遍本質(zhì)，個(gè)人受之決定，是之體現(xiàn)，個(gè)人的實(shí)現(xiàn)不過(guò)是這個(gè)真正的本質(zhì)在人身上的表現(xiàn)，而并非個(gè)人自我的實(shí)現(xiàn)。

從哲學(xué)史上來(lái)看，這種思維方式的典型代表者當(dāng)屬柏拉圖，黑格爾進(jìn)行過(guò)集中表達(dá)，而后亦見(jiàn)于費(fèi)爾巴哈。在柏拉圖那里，現(xiàn)象世界是不真的和不值得過(guò)的，而唯有理念世界才是真實(shí)的和崇高的。對(duì)此柏拉圖說(shuō)道：“我們首先必須做出下面的分別：什么東西是永遠(yuǎn)存在和不變化的，什么東西是永遠(yuǎn)在變化而不真實(shí)的呢？”[1]柏拉圖認(rèn)為現(xiàn)實(shí)世界的人是由于分有了“人”的理念這個(gè)共相才成其為人，而作為普遍共相出現(xiàn)的理念才是人的真正本質(zhì)。當(dāng)他說(shuō)國(guó)家是“大寫(xiě)的人”的時(shí)候意味著個(gè)人生活是混沌的、不善的，而國(guó)家生活、政治生活才是值得過(guò)的，由此必然導(dǎo)致這樣的理解：個(gè)人只不過(guò)是國(guó)家這一“大寫(xiě)的人”的附庸，為國(guó)家犧牲是個(gè)人的最高榮譽(yù)，而這不可避免地貶低了現(xiàn)實(shí)的人的地位和價(jià)值。

黑格爾的《邏輯學(xué)》在討論個(gè)別、特殊與普遍時(shí)，一方面批判前人的普遍之抽象，聲稱自己的普遍是包含具體、容納個(gè)性差異和特殊的普遍，然而另一面又強(qiáng)調(diào)普遍的真理性將個(gè)人的一切特性收歸和同化于自身，因此在具有巨大歷史感、辯證感的黑格爾那里，最后想達(dá)到的還是作為肯定的、普遍的同一性。黑格爾在論述國(guó)家的職能和活動(dòng)時(shí)，一方面認(rèn)為這種職能和活動(dòng)必須由個(gè)人來(lái)實(shí)現(xiàn)，但另一方面他又說(shuō)個(gè)人和國(guó)家的職能、活動(dòng)間的聯(lián)系是“外在的和偶然的方式”。也就是說(shuō)，在他那里主體不是實(shí)現(xiàn)這些職能和活動(dòng)的個(gè)人，而是國(guó)家，個(gè)人相比國(guó)家不過(guò)是外在的、偶然的存在。這就必然導(dǎo)致這樣的觀點(diǎn)：個(gè)體之作為絕對(duì)精神完成自我普遍性的手段和工具，個(gè)人的生存生活對(duì)于絕對(duì)的理念來(lái)說(shuō)只不過(guò)是在玩一種蹺蹺板的游戲[2]。毫無(wú)疑問(wèn)，這種看法必然導(dǎo)致個(gè)體被普遍所蒸餾從而必然失去差異和多樣性而成為單向度的存在。

同樣，在費(fèi)爾巴哈的哲學(xué)里也存在著這種把人理解為普遍的先驗(yàn)本質(zhì)的思維方式。費(fèi)爾巴哈看到，黑格爾將抽象的精神、理念作為人的普遍本質(zhì)，實(shí)際上這與思辨的神學(xué)無(wú)異，它是“神學(xué)的最后的理性支柱”?；谶@種看法，他試圖找出與黑格爾的精神、思維不同的人的本質(zhì)，以此來(lái)為真實(shí)的人奠基。而這一不同于精神、思維的人的本質(zhì)，在費(fèi)爾巴哈看來(lái)就是人的感性。費(fèi)爾巴哈認(rèn)為人的現(xiàn)實(shí)性就在于這種感性，換言之，感性是使人成為人的根據(jù)和真正的普遍本質(zhì)，費(fèi)爾巴哈稱其為類本質(zhì)。由此，費(fèi)爾巴哈說(shuō)“舊哲學(xué)”認(rèn)為“我是一個(gè)抽象的實(shí)體，一個(gè)僅僅思維的實(shí)體”，而“新哲學(xué)則以另一個(gè)命題為出發(fā)點(diǎn)：我是一個(gè)實(shí)在的感覺(jué)本質(zhì)，肉體總體就是我的‘自我’、我的實(shí)體本身”[3]。就是說(shuō)，在費(fèi)爾巴哈看來(lái)，一個(gè)人之所以是人就在于他“最感性”“最敏感”，即具有感性這一普遍的類本質(zhì)，因而感性的類本質(zhì)才是理解人的真正的根據(jù)和出發(fā)點(diǎn)，從而并不需要其他什么因素來(lái)理解人。這實(shí)際上與黑格爾將抽象的思維作為人的先驗(yàn)本質(zhì)存在著兩極相通，即無(wú)論是將思維作為人的前定本質(zhì)，還是將感性作為人的前定本質(zhì)，都是一種用先于個(gè)人的抽象普遍性來(lái)規(guī)定現(xiàn)實(shí)的人的做法。而很明顯，貫徹這種把感性抽象化為先于個(gè)人的實(shí)體性本質(zhì)的做法，必然使人的自我實(shí)踐、自我發(fā)展、自我選擇、自我造就的后天能動(dòng)性無(wú)法得到彰顯，因而也就無(wú)法來(lái)切實(shí)地理解人。

不難看出，傳統(tǒng)哲學(xué)在理解人的思維方式上存在著重大的弊端和缺陷，這種弊端就是“認(rèn)為普遍觀念或原則高于自由的生命個(gè)體對(duì)自身生活目的的追求，這是對(duì)真實(shí)的個(gè)人生命存在的貶損和抹殺”[4]97。因此一旦從這種思維方式出發(fā)，現(xiàn)實(shí)個(gè)人的豐富的生命存在及其真實(shí)的特性將就此陷入抽象化而得不到開(kāi)顯，進(jìn)而導(dǎo)致人的真實(shí)個(gè)性化為虛無(wú)。而作為社會(huì)歷史真正主體的現(xiàn)實(shí)個(gè)人的生命價(jià)值和意義得不到應(yīng)有重視的結(jié)果，實(shí)際上是一種個(gè)人“為抽象物犧牲或獻(xiàn)祭”[4]97的境遇和狀態(tài)，用伯林的話來(lái)說(shuō)就是“社會(huì)真實(shí)單元所在的個(gè)人經(jīng)常被作為犧牲而獻(xiàn)祭于某個(gè)概括觀念、某個(gè)集合名詞”[5]。不難想象，當(dāng)這樣的情況發(fā)生的時(shí)候，那些“使個(gè)人有資格成為價(jià)值主體的精神特質(zhì)和品格都完全被剝奪”，因而“真正的價(jià)值載體和承擔(dān)者也就不復(fù)存在了”[4]92。

二、馬克思對(duì)傳統(tǒng)哲學(xué)本質(zhì)主義思維方式的批判與消解

如前所述，在理解人和把握人的時(shí)候，如若訴諸先驗(yàn)總體之“人”、人的本質(zhì)的傳統(tǒng)形而上學(xué)思維方式得不到及時(shí)厘清的話，那么將導(dǎo)致對(duì)現(xiàn)實(shí)個(gè)人豐富個(gè)性的遮蔽和忽視。因此馬克思在完成《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》之后，馬上著手“消解同一性和整體主義邏輯對(duì)個(gè)人自由的壓制”[4]58的哲學(xué)工作，即對(duì)遮蔽人的現(xiàn)實(shí)存在的抽象形而上學(xué)力量的破除，以求通達(dá)活生生的現(xiàn)實(shí)個(gè)人的主體性存在，彰顯和捍衛(wèi)個(gè)人生機(jī)勃勃的生命自由。

首先，馬克思通過(guò)對(duì)整個(gè)傳統(tǒng)哲學(xué)進(jìn)行的根本性判分來(lái)解構(gòu)舊哲學(xué)對(duì)人的抽象理解的思維方式。在馬克思看來(lái)，“從前的一切唯物主義”之所以把人當(dāng)做一種本質(zhì)先于存在的物來(lái)看待，其根源就在于它對(duì)人的理解貫徹的是一種現(xiàn)成性的思維方式而非生存實(shí)踐性的思維方式，即使在前進(jìn)幾步的費(fèi)爾巴哈的哲學(xué)里也是如此，因此費(fèi)爾巴哈的哲學(xué)仍然歸屬為舊哲學(xué)。馬克思指出，由于費(fèi)爾巴哈不理解人是實(shí)踐著的、活動(dòng)著的個(gè)人，所以人在他那里只能再一次被還原回普遍的共同的“人”、人的本質(zhì)，因而最終落入傳統(tǒng)形而上學(xué)的思維方式之中。然而真正現(xiàn)實(shí)的個(gè)人是不同于物的，有著獨(dú)立的價(jià)值和個(gè)性，不能被還原為抽象的同一性。馬克思正是通過(guò)揭露整個(gè)傳統(tǒng)唯物和唯心哲學(xué)片面化、單向化的特點(diǎn)，尤其是對(duì)傳統(tǒng)唯物哲學(xué)將人理解為現(xiàn)成性的存在所進(jìn)行的批判，來(lái)破除對(duì)具體個(gè)人的抽象理解，從而捍衛(wèi)了人的現(xiàn)實(shí)具體的主體性，將各個(gè)聯(lián)系著的實(shí)踐著的個(gè)人置于社會(huì)歷史的核心地位。因此，在馬克思的視域中，個(gè)人已不再是普遍本質(zhì)的表現(xiàn)及其現(xiàn)實(shí)運(yùn)作，而是通過(guò)特有的生存實(shí)踐活動(dòng)生成的富有差異性的多姿多彩的個(gè)人。所以馬克思才深刻地批判道，費(fèi)爾巴哈把本質(zhì)“理解為‘類’，理解為一種內(nèi)在的、無(wú)聲的、把許多個(gè)人自然地聯(lián)系起來(lái)的普遍性”[6]56，這是不無(wú)道理的。

其次，馬克思分析了產(chǎn)生柏拉圖式普遍整體性的本質(zhì)主義思維方式的現(xiàn)實(shí)根源。“我們?cè)酵白匪輾v史、個(gè)人，從而也是進(jìn)行生產(chǎn)的個(gè)人……不獨(dú)立……從屬于一個(gè)較大的整體”[7]21。由于前現(xiàn)代社會(huì)生產(chǎn)力水平的低下和勞動(dòng)實(shí)踐的不發(fā)達(dá)，個(gè)人只能密切地結(jié)合成整體而生存，人的個(gè)性和差異性處于欠發(fā)展的狀態(tài)。但是在生產(chǎn)力發(fā)展了的社會(huì)里，個(gè)人必定是具有著豐富差異、個(gè)性不同的各個(gè)現(xiàn)實(shí)的個(gè)體，而在這樣的情況下如果仍然要求個(gè)人絕對(duì)服從那種“虛幻的共同體”或者抽象的先驗(yàn)本質(zhì)，則是一種過(guò)時(shí)的思維或者某種意識(shí)形態(tài)的欺騙(例如資產(chǎn)階級(jí)將特殊利益說(shuō)成普遍利益，進(jìn)而將普遍利益說(shuō)成統(tǒng)治利益的做法)，這正是導(dǎo)致對(duì)現(xiàn)實(shí)個(gè)人豐富個(gè)性的抹殺和遮蔽的原因。馬克思批判了將對(duì)人的理解訴諸于先驗(yàn)普遍的“人”、人的本質(zhì)的做法，認(rèn)為這樣是對(duì)現(xiàn)實(shí)個(gè)人的多樣個(gè)性的無(wú)視和抹殺，他批判道，在傳統(tǒng)哲學(xué)的思維方式中“現(xiàn)實(shí)的人類個(gè)體僅僅是這一形而上學(xué)主體的體現(xiàn)者”[8]。換言之，這種意識(shí)形態(tài)的思維方式將人類整體、人的普遍本質(zhì)實(shí)體化從而將抽象的“人”置于現(xiàn)實(shí)的個(gè)人之上。在這里，個(gè)人不過(guò)是對(duì)“人”、人的本質(zhì)的分有和證明，主體是作為整體的“人”，而不是現(xiàn)實(shí)的個(gè)人，這在深層上與黑格爾的絕對(duì)精神的思維方式具有邏輯上的一致性。馬克思看到了這種對(duì)抽象的普遍整體性的“人”的訴求將導(dǎo)致對(duì)人的理解超越現(xiàn)實(shí)個(gè)人之外，從而致使現(xiàn)實(shí)的人的個(gè)性喪失的后果。進(jìn)一步的，馬克思揭示出了導(dǎo)致這一后果的思維方式的深層根源：脫離現(xiàn)實(shí)單純追求總體化、普遍化的本質(zhì)實(shí)體，以致湮沒(méi)了作為根基的現(xiàn)實(shí)個(gè)人的生命存在，從而使個(gè)人淪為抽象的、無(wú)根的、虛幻的“人”。

最后，馬克思通過(guò)將對(duì)人的理解奠基于人的生存實(shí)踐本性的基礎(chǔ)上，彰顯了豐富多彩的現(xiàn)實(shí)個(gè)人的生成，從而破除了傳統(tǒng)形而上學(xué)思維方式對(duì)個(gè)人的壓制。馬克思說(shuō)，“個(gè)人怎樣表現(xiàn)自己的生活，他們自己就是怎樣”[6]67，“人們的社會(huì)歷史始終是他們個(gè)體發(fā)展的歷史”[6]478。對(duì)個(gè)體是歷史的出發(fā)點(diǎn)和歸宿的闡發(fā)，表明馬克思自覺(jué)到相互聯(lián)結(jié)著的現(xiàn)實(shí)個(gè)人才是社會(huì)歷史的真實(shí)主體，而抽象的普遍之“人”顯然不能成為這一過(guò)程的承載者，它不過(guò)是現(xiàn)實(shí)歷史過(guò)程中相互關(guān)聯(lián)著的各個(gè)實(shí)踐個(gè)體的抽象。“社會(huì)本質(zhì)……每一個(gè)單個(gè)人的本質(zhì)……個(gè)人是怎樣的，社會(huì)聯(lián)系本身就是怎樣的?！盵9]因此，社會(huì)聯(lián)系不是由抽象的普遍的“人”所造就的，而是一個(gè)個(gè)現(xiàn)實(shí)的個(gè)人所創(chuàng)造的。歷史是各個(gè)現(xiàn)實(shí)活動(dòng)的、實(shí)踐著的個(gè)人的合力，而不是某種抽象的“人”的力量的實(shí)現(xiàn)，因此我們可以說(shuō)“人”什么也沒(méi)有做，“它沒(méi)有戰(zhàn)斗”，而是人，是現(xiàn)實(shí)的個(gè)人，活生生的從事實(shí)踐活動(dòng)的相互聯(lián)系著的個(gè)人在“戰(zhàn)斗”。馬克思基于這種理解方式指明了人與物的區(qū)別在于存在方式的不同，而不是靠先驗(yàn)本質(zhì)的區(qū)分。具體說(shuō)來(lái)，人是矛盾性、悖論性或者說(shuō)否定性、統(tǒng)一性的存在，而在純粹的自然物那里只具有肯定性的一面而不具備否定性的一面。動(dòng)物是封閉的、孤立的、無(wú)矛盾的一個(gè)全，在它那里本質(zhì)先于其存在，而人的特殊性正在于“是其所不是，不是其所是，因而才能成其所是”這種特殊的自我否定和超越的辯證本性。因此，現(xiàn)實(shí)的個(gè)人只能在人的生存實(shí)踐本性中得到彰顯，這種否定的生存辯證本性時(shí)刻發(fā)展不停息，造就了豐富多彩之各個(gè)個(gè)人，而任何凝固僵化的知性概念都無(wú)法把捉人這一特殊的存在，偏執(zhí)于此必將導(dǎo)致人的抽象化。

三、馬克思批判本質(zhì)主義思維方式的理論根據(jù)

馬克思對(duì)傳統(tǒng)哲學(xué)采取本質(zhì)主義理解“人”的做法給予了批判與消解，那么這種批判與消解的理論根據(jù)何在？關(guān)于這個(gè)問(wèn)題的答案，要到馬克思與傳統(tǒng)哲學(xué)本質(zhì)主義對(duì)“人”的不同理解中去尋求。馬克思曾在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中對(duì)“人”的本質(zhì)做過(guò)論述，他說(shuō)“人的本質(zhì)不是單個(gè)人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實(shí)性上，它是一切社會(huì)關(guān)系的總和”[6]56。這表明，馬克思對(duì)于“人”的本質(zhì)的理解，首先著眼的是人的“現(xiàn)實(shí)性”，這截然區(qū)別于傳統(tǒng)哲學(xué)對(duì)人的本質(zhì)的抽象性理解。而正是這種對(duì)“人”的現(xiàn)實(shí)本質(zhì)——“一切社會(huì)關(guān)系的總和”的發(fā)現(xiàn)，為馬克思批判傳統(tǒng)哲學(xué)本質(zhì)主義的思維方式提供了理論根據(jù)。

“人的本質(zhì)……是一切社會(huì)關(guān)系的總和”表明馬克思對(duì)“人”的現(xiàn)實(shí)本質(zhì)的理解是一種“關(guān)系性”的理解，這種對(duì)“人”的本質(zhì)的關(guān)系性理解，意味著現(xiàn)實(shí)生活中的人并不是如傳統(tǒng)哲學(xué)本質(zhì)主義所理解的那樣是某種先驗(yàn)本質(zhì)的顯現(xiàn)，而是一種人與人的“主體間”式的關(guān)系性存在。這種關(guān)系性是對(duì)現(xiàn)實(shí)的人的本質(zhì)規(guī)定，換言之，現(xiàn)實(shí)的人只能是處于社會(huì)關(guān)系之中的人，任何對(duì)人進(jìn)行抽離社會(huì)關(guān)系的理解都是將人推向抽象化的深淵。馬克思說(shuō)：“我們開(kāi)始要談的前提并不是任意想出的，它們不是教條，而是一些只有在想象中才能加以拋開(kāi)的現(xiàn)實(shí)的前提。這是一些現(xiàn)實(shí)的個(gè)人，是他們的活動(dòng)和他們的物質(zhì)生活條件，包括他們得到的現(xiàn)成的和由他們自己的活動(dòng)所創(chuàng)造出來(lái)的物質(zhì)生活條件。”[6]66-67因此，現(xiàn)實(shí)個(gè)人的重要地位和意義就在于他是所有人類歷史的前提，這種有生命的個(gè)人絕不同于規(guī)定不同生命個(gè)體的人的本質(zhì)，因此任何對(duì)現(xiàn)實(shí)個(gè)人進(jìn)行的蒸餾和化約，從而將其理解為某種在現(xiàn)實(shí)世界之外的超越的“大寫(xiě)的人”、人的本質(zhì)的做法都是不合理的，都是對(duì)現(xiàn)實(shí)的人及其本質(zhì)的抽象和遮蔽。另一方面，否定將現(xiàn)實(shí)的人、人的本質(zhì)理解為某種先驗(yàn)的普遍的東西，并不是表明現(xiàn)實(shí)的個(gè)人是一種孑然一身的孤立存在物，因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)的個(gè)人是一種社會(huì)化的人，是處于社會(huì)關(guān)系中的個(gè)體。馬克思說(shuō)：“人是最名副其實(shí)的社會(huì)動(dòng)物，不僅是一種合群的動(dòng)物，而且是只有在社會(huì)中才能獨(dú)立的動(dòng)物?！盵7]21這表明了現(xiàn)實(shí)個(gè)人存在論意義上的與他人的社會(huì)性關(guān)系，即物質(zhì)生產(chǎn)生活這一首要的人類活動(dòng)所融涵的社會(huì)關(guān)系。正是在這個(gè)意義上，馬克思指出：“成為奴隸或成為公民，這是社會(huì)的規(guī)定，是人和人或A和B的關(guān)系。A作為人并不是奴隸。他在社會(huì)里并通過(guò)社會(huì)才成為奴隸?！盵7]220

從社會(huì)關(guān)系的角度去理解人的現(xiàn)實(shí)本質(zhì)及其真實(shí)存在，人就不再是某種虛無(wú)縹緲的、仿佛漂浮在半空中的無(wú)根之物，也就是說(shuō)，對(duì)人的本質(zhì)的社會(huì)關(guān)系性的理解本身關(guān)涉于人本源性的生存方式，即物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng)。馬克思指出：“可以根據(jù)意識(shí)、宗教或隨便別的什么來(lái)區(qū)別人和動(dòng)物。一當(dāng)人們自己開(kāi)始生產(chǎn)他們所必需的生活資料的時(shí)候(這一步是由他們的肉體組織所決定的)，他們就開(kāi)始把自己和動(dòng)物區(qū)別開(kāi)來(lái)?！盵6]67人之為人，人所區(qū)別于動(dòng)物的根本原因就在于人所特有的不同于動(dòng)物的生存方式，這一生存方式是塑造人的現(xiàn)實(shí)本質(zhì)即社會(huì)關(guān)系的根本動(dòng)力，它決定了對(duì)人、人的本質(zhì)的理解必須訴諸于社會(huì)關(guān)系，而不能訴諸于某種先驗(yàn)的實(shí)體化的普遍本質(zhì)。物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐雖然以現(xiàn)實(shí)個(gè)人與自然界的關(guān)系作為直接表現(xiàn)，但是無(wú)論何種生產(chǎn)，離開(kāi)他人的勞動(dòng)基礎(chǔ)都是不可能的，這也就是說(shuō)，現(xiàn)實(shí)的人的生產(chǎn)活動(dòng)只能是處于與他人密切聯(lián)系中的生產(chǎn)活動(dòng)。正因如此，馬克思指出：“事情是這樣的：以一定的方式進(jìn)行生產(chǎn)活動(dòng)的一定的個(gè)人，發(fā)生一定的社會(huì)關(guān)系和政治關(guān)系。經(jīng)驗(yàn)的觀察在任何情況下都應(yīng)當(dāng)根據(jù)經(jīng)驗(yàn)來(lái)揭示社會(huì)結(jié)構(gòu)和政治結(jié)構(gòu)同生產(chǎn)的聯(lián)系，而不應(yīng)當(dāng)帶有任何神秘和思辨的色彩。”[6]71另外馬克思也指出，人與自然的任何關(guān)系都以人與人的關(guān)系而表現(xiàn)出來(lái)，離開(kāi)了人與人的關(guān)系，人與自然的關(guān)系也是不可想象的。也即“只有在社會(huì)中，自然界才是人自己的人的存在的基礎(chǔ)，才是人的現(xiàn)實(shí)的生活要素”[10]。這也就表明了，從先驗(yàn)、抽象的普遍本質(zhì)出發(fā)來(lái)理解人的思維方式都是對(duì)物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐這一人的本源性存在方式的背離，因而是不科學(xué)和不合理的，是違反了人的真實(shí)性的。因此可以說(shuō)，正是人的本源性的生存方式，為消解從先驗(yàn)、抽象的普遍本質(zhì)出發(fā)來(lái)理解人的思維方式提供了現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。

以社會(huì)關(guān)系為基點(diǎn)來(lái)理解人的現(xiàn)實(shí)本質(zhì)，為馬克思批判傳統(tǒng)哲學(xué)本質(zhì)主義思維方式提供了理論根據(jù)，從而實(shí)現(xiàn)了對(duì)傳統(tǒng)哲學(xué)的超越，這種超越具體體現(xiàn)在如下幾個(gè)方面。

首先，對(duì)人的現(xiàn)實(shí)本質(zhì)的社會(huì)關(guān)系性理解表明，人之不同于物就在于他不是現(xiàn)成性的存在，而是生成性的存在。而正是人的這種生成性體現(xiàn)了他不同于物的特征，現(xiàn)成性的存在者，正如海德格爾所言，是通過(guò)擺在那里的意義而加以領(lǐng)會(huì)的。正是這種靜態(tài)的特性，使得現(xiàn)成性的存在者例如與人不同的他物，才可以用某種先驗(yàn)的普遍本質(zhì)來(lái)予以規(guī)定和把握。然而與此不同，人因其特有的生存方式——物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐，而成為一種在后天不斷的活動(dòng)中逐漸生成為自身的存在，也就是說(shuō)人是一種動(dòng)態(tài)的、發(fā)展的存在物，而對(duì)于物來(lái)說(shuō)是沒(méi)有什么“發(fā)展”可言的。也正是因此，人的生成性特征就被精辟地描述為“是其所不是，不是其所是，因而成其所是”，這是只有現(xiàn)實(shí)的人才會(huì)具有的。所以人不是出于某種抽象的普遍本質(zhì)的規(guī)定，而是在其后天實(shí)踐活動(dòng)中不斷生成為人，因此也“只有通過(guò)人在生存實(shí)踐活動(dòng)中所展開(kāi)的社會(huì)關(guān)系的觀察、分析與反思，才能對(duì)人的生存面貌有切實(shí)的理解”[11]。

其次，對(duì)人的現(xiàn)實(shí)本質(zhì)的社會(huì)關(guān)系性理解，彰顯了人的真實(shí)存在的豐富性、具體性和多樣性。這種理解將摒棄傳統(tǒng)哲學(xué)本質(zhì)主義那種將人抽象化理解的做法，從而在這樣的視域中人就不再被理解為單一的、蒼白的存在。以往傳統(tǒng)哲學(xué)本質(zhì)主義思維方式的特點(diǎn)就在于，它從人的諸多特性中選取一種作為區(qū)別人與物的最根本的屬性，認(rèn)為這樣一來(lái)就可以實(shí)現(xiàn)對(duì)人的一勞永逸的把握和理解。但是這樣做的后果是，它導(dǎo)致了對(duì)人的其他豐富特性的遮蔽和忽視，造成了對(duì)人的單向度的理解，把人變成了被蒸餾的人。因而我們經(jīng)常會(huì)見(jiàn)到，一旦哲學(xué)家用某一抽象屬性來(lái)把握人時(shí)，現(xiàn)實(shí)中的人立刻會(huì)顯現(xiàn)出不同于這種屬性的東西，甚至是與此完全相反的一面。例如有的傳統(tǒng)哲學(xué)家認(rèn)為理性是人的本質(zhì)，可是現(xiàn)實(shí)中的人則立刻會(huì)顯示出他非理性的一面，這不禁總是使哲學(xué)家陷入苦惱。就是說(shuō)，對(duì)人的單向化理解的思維方式不能實(shí)現(xiàn)對(duì)人的真實(shí)把握，而是只會(huì)將對(duì)人的理解沉入片面化、抽象化的泥潭。而對(duì)人的現(xiàn)實(shí)本質(zhì)的社會(huì)關(guān)系性理解，則會(huì)切實(shí)地彰顯人的真實(shí)存在的豐富性、具體性和多樣性。

最后，從社會(huì)關(guān)系來(lái)把握人的現(xiàn)實(shí)本質(zhì)，也使人之為人的歷史性得到了凸顯。以往哲學(xué)在對(duì)人的理解上由于訴諸于先驗(yàn)抽象的普遍本質(zhì)，往往造成對(duì)人的歷史性特征的忽視和遮蔽，也就是說(shuō)，傳統(tǒng)哲學(xué)本質(zhì)主義的思維方式所把握的“人”、人的本質(zhì)是一種蟄居在歷史之外的存在物。與此不同，從社會(huì)關(guān)系來(lái)理解人的現(xiàn)實(shí)本質(zhì)，表明了馬克思自覺(jué)到現(xiàn)實(shí)的人的存在是一種歷史性的存在，而這種歷史性是與人的社會(huì)關(guān)系的歷史性相即相證的。具體而言，人們的物質(zhì)生活本身不是人類全部歷史的第一個(gè)活動(dòng)的前提，它本身就是在此基礎(chǔ)上的人的世世代代不斷延續(xù)的創(chuàng)造活動(dòng)。新一代人在繼承以往時(shí)代人們創(chuàng)造的物質(zhì)財(cái)富的基礎(chǔ)上從事新一輪的勞動(dòng)生產(chǎn)，每一個(gè)人從事的勞動(dòng)生產(chǎn)都只能是在前一代人創(chuàng)造財(cái)富的基礎(chǔ)上的勞動(dòng)和生產(chǎn)。因此生產(chǎn)本身是歷史性的生產(chǎn)，因而勞動(dòng)生產(chǎn)所決定的人的社會(huì)關(guān)系也必然是歷史的、發(fā)展的關(guān)系。也就是說(shuō)，這種歷史的發(fā)展的社會(huì)關(guān)系顯示了人的存在的動(dòng)態(tài)性、歷史性。

綜上所述，人的現(xiàn)實(shí)本質(zhì)是“一切社會(huì)關(guān)系的總和”，是馬克思對(duì)傳統(tǒng)哲學(xué)本質(zhì)主義思維方式進(jìn)行批判的理論根據(jù)。馬克思正是依托于對(duì)這一根據(jù)的深刻洞察，開(kāi)啟了對(duì)遮蔽人的真實(shí)個(gè)性的思維方式的批判和消解，從而還原出個(gè)人真實(shí)的生命存在，以此為現(xiàn)實(shí)的個(gè)人自由全面發(fā)展其人的本性提供了新的理論視域。進(jìn)一步來(lái)說(shuō)，這一工作為人們建立合理的思維方式、正確理解人的真實(shí)存在，乃至在此基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)自由個(gè)性創(chuàng)造了思維方式的前提和條件。

[1] 北京大學(xué)哲學(xué)系外國(guó)哲學(xué)史教研室.古希臘羅馬哲學(xué)[M].北京：生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店，1957：207.

[2] 黑格爾.法哲學(xué)原理[M].范揚(yáng)，張企泰，譯.北京：商務(wù)印書(shū)館，1961：165.

[3] 費(fèi)爾巴哈哲學(xué)著作選集：上卷[M].北京：商務(wù)印書(shū)館，1984：169.

[4] 賀來(lái).“主體性”的當(dāng)代哲學(xué)視域[M].北京：北京師范大學(xué)出版社，2013.

[5] 以賽亞·伯林.俄國(guó)思想家[M].彭淮棟，譯.上海：譯林出版社，2001：108.

[6] 馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995.

[7] 馬克思恩格斯全集：第46卷(上)[M].北京：人民出版社，1979.

[8] 馬克思恩格斯文集：第1卷[M].北京：人民出版社，2009：284.

[9] 馬克思恩格斯全集：第42卷[M].北京：人民出版社，1979：24.

[10] 馬克思恩格斯全集：第3卷[M].北京：人民出版社，2002：301.

[11] 賀來(lái)，張歡歡.“人的本質(zhì)是一切社會(huì)關(guān)系的總和”意味著什么[J].學(xué)習(xí)與探索，2014(9)：27-32.

(責(zé)任編校：白麗娟)

Man’s Essence is the Sum of Social Relations： Theoretical Basis of Marx’s Critique of Essentialist Thinking Mode

LIU Xing-sheng

(School of Philosophy and Sociology， Jilin University， Changchun 130012， China)

Essentialism is a major thinking mode of traditional philosophies to understand humanity， the feature of which is that the understanding of humanity depends on the substantive and abstract “person” and human’s essence rather than the concrete individual. This way of thinking has resulted in the neglect of man’s real existence and its life characteristics， which has hindered the understanding of people’s true personality. Marx criticized and eliminated this neglect， restored the existence of human’s real life， and opened up new philosophical horizons to understand human nature， which were the thinking basis and premise to realize free individuality. This critique of Marx was based on the understanding of the human nature of “the sum of all social relations”.

Marx； human nature； traditional philosophy； essentialism

A81

A

1672-349X(2015)05-0034-05

10.16160/j.cnki.tsxyxb.2015.05.009