☉甘肅秦安縣興國中學(xué) 黃 昀
千古醉翁意,悠悠閑適情
——也說《醉翁亭記》中“也”字的作用
☉甘肅秦安縣興國中學(xué)黃昀
關(guān)于《醉翁亭記》中“也”字的作用,一般認(rèn)為表達(dá)了以下幾種語氣:(1)陳述(用于描寫景物)。如:“環(huán)滁皆山也?!薄艾樼鹨??!保?)肯定(用于介紹人名)。如:“山之僧智仙也?!薄疤刈灾^也?!保?)感嘆(用于直抒胸臆)。如:“在乎山水之間也?!薄暗弥亩⒅埔?。”其實,對于該文中“也”字的作用,無須條分縷析地區(qū)別歸類,而應(yīng)根據(jù)作者的思想感情從整體上去把握其意蘊和妙處。
《醉翁亭記》中作者的思想感情可用一個字——“樂”來概括。那么有人會問:歐陽修遭貶謫而到滁州,這種“樂”是“真樂”還是為排遣抑郁之情而寄情山水用以“飾容”的“表象之樂”?抑或是借酒澆愁的“強顏歡笑”?南宋周煇《清波雜志》(卷四)就有言云:“放臣逐客,一旦棄置遠(yuǎn)外,其傷悲憔悴之嘆,發(fā)于詩什,特為酸楚,極有不能自遣者?!绷谠毁H永州后不是直言不諱說“自余為僇人,居是州,恒惴慄”嗎?盡管永州的山山水水也曾使他暫時獲得“心凝形釋,與萬化冥合”的超脫,但其骨子里仍是浸透著“凄神寒骨,悄愴幽邃”的森森寒意。蘇軾貶黃州而有千古名文“前后赤壁賦”,曠達(dá)自適之意盡顯其中,但其內(nèi)心深處依然交織著“寄蜉蝣于天地,渺滄海之一粟”“悄然而悲,肅然而恐”的無奈悲嘆和攬“清風(fēng)”“明月”以“共適”的超脫之間的矛盾。那么,歐陽修又會怎樣呢?歐陽修有“真”意,其為人為文貴在一個“真”字。他不會矯情偽飾,自欺欺人。這從他那篇著名的《與尹師魯書》中可以看出。該文中說,不少前代名人,包括韓愈在內(nèi),“一到貶所,則戚戚怨嗟,有不堪之窮愁形于文字,其心歡戚無異庸人。”因此告誡余靖(安道):“慎勿作戚戚之文。”很顯然,他瞧不起、更不屑做那種患得患失的庸人。其心胸之寬廣、個性之剛直、意志之堅強,于此可見。況且滁州“地僻而事簡”,因貶而得此閑太守,既遠(yuǎn)離朝廷排擠傾軋的政治斗爭,又有閑暇暢游瑯琊林泉之勝,真可謂因禍得福,何樂而不為呢!更何況,守滁一年,勵精圖治,使百姓生活安定富足,人民“樂其歲物之豐成”,士人“喜與余游”(以上三處引文均見作者寫于與《醉翁亭記》同時的《豐樂亭記》)。一州百姓,人人可以縱情山水,其富足的生活和安定的社會環(huán)境可想而知。這是歐陽修最得意的地方,是他“樂”的核心所在。由此可見,他詩酒山林,絕非為排遣郁悶之情,而是心安神定,意氣自若;他在《醉翁亭記》中所表現(xiàn)之“樂”為“真”樂,樂“山”、樂“水”、樂“事”、樂“人”,是“自適”之樂、“悠然”之樂、“得意”之樂。
文章本是心聲語,一詞一句關(guān)乎情。文章的形式為內(nèi)容服務(wù),內(nèi)容又為思想感情服務(wù)。換言之,思想感情決定了文章的內(nèi)容和形式。前面說過,歐陽修有“真”意,其為人為文貴在一個“真”字,他在《醉翁亭記》中所表現(xiàn)之“樂”為“真”樂。這“樂”發(fā)之為文,就有了21個跳動著“喜悅”“得意”之氣的“也”字點綴全文的《醉翁亭記》!這21個“也”字不再是單純的表達(dá)陳述、肯定、判斷、語意頓結(jié)等常用語氣,而更多表達(dá)的是與今語“啊”字情韻相近的、蘊含“得意”“贊美”等特殊意味的感嘆語氣,在音韻上不是一個休止符而是一個延長音符。“環(huán)滁皆山也”中“也”字有表示陳述判斷的意味,但更多的是抒情贊美,相當(dāng)于“啊”,是“樂山”之情的發(fā)抒;“漸聞水聲潺潺而瀉出于兩峰之間者,釀泉也”則是“樂水”之意的流露?!白魍ふ哒l?山之僧智仙也”中的“也”也不再是簡單表肯定以介紹人名。揣歐陽修之意,僧人出塵脫俗,有飄飄欲仙之感,“我”這亭子可不簡單啊,它是出塵脫俗的高僧修建的!自豪之情溢于言表。而像“陳勝者,陽城人也”中“也”字則很明顯是純客觀的敘述判斷,不帶感情色彩??傊@21個“也”字是“醉翁”之情發(fā)之于文的獨創(chuàng),它們互相關(guān)聯(lián),彼此呼應(yīng),縱橫交錯,建構(gòu)成一張完美無缺的大網(wǎng);而坐在網(wǎng)上的就是那翛然自適的醉翁。這樣理解就能更準(zhǔn)確地領(lǐng)會作者的思想感情,就能更深入地體悟文意,真正領(lǐng)悟千古“醉翁”的悠悠之情。當(dāng)我們從整體上去把握時,會感覺到悠然自得的“醉翁”形象行走在字里行間。