成 倩
(南京大學(xué)文學(xué)院,江蘇南京 210023)
《毛詩(shī)·關(guān)雎》篇“君子好逑”句,《毛詩(shī)故訓(xùn)傳》(以下簡(jiǎn)稱《毛傳》)訓(xùn)“逑”為“逑,匹”,鄭玄《毛詩(shī)箋》(以下簡(jiǎn)稱《鄭箋》)訓(xùn)為“怨耦曰仇”。鄭玄箋《詩(shī)》前,遍注三禮,《禮記·緇衣》篇有:
子曰:唯君子能好其正,小人毒其正,故君子之朋友有鄉(xiāng),其惡有方,是故近者不惑,而遠(yuǎn)者不疑也。詩(shī)云:君子好仇。
鄭注曰:“仇,匹也”[1](P3582)?!霸?shī)無達(dá)詁”,毛公、鄭玄注解《詩(shī)經(jīng)》時(shí),依文訓(xùn)釋的例子也不少。但《關(guān)雎》之旨,四家詩(shī)都言夫婦相和,“逑(仇)”訓(xùn)“匹”乃漢時(shí)之通解。鄭玄受業(yè)于馬融,三國(guó)時(shí)人程秉學(xué)于鄭玄,但馬融和程秉也傳承夫婦人倫之意。除鄭玄在《關(guān)雎》篇改這一通用訓(xùn)詁為“怨耦曰仇”外,其他經(jīng)說、訓(xùn)詁都依《毛傳》之義。今人細(xì)讀文本,很容易發(fā)現(xiàn)毛、鄭之別,但在古代經(jīng)學(xué)語(yǔ)境中,直到清末學(xué)者陳澧才最終還原了經(jīng)學(xué)文本的內(nèi)部結(jié)構(gòu)。
《毛詩(shī)·關(guān)雎》篇“窈窕淑女,君子好逑”句,
《毛傳》:逑,匹也。言后妃有關(guān)雎之德,是幽閑貞專之善女,宜為君子之好匹。
《鄭箋》:怨耦曰仇。言后妃之德和諧,則幽閑處深宮貞專之善女,能為君子和好眾妾之怨者。
言皆化后妃之德,不嫉妒,謂三夫人以下[2](P570)。
《毛傳》中“窈窕淑女”指后妃,《鄭箋》中“窈窕淑女”指三夫人九嬪;《毛傳》是天子與后妃的夫婦關(guān)系,而鄭玄選擇后宮嬪妃間的關(guān)系,產(chǎn)生出“后妃、三夫人九嬪、眾妾”的三層感化結(jié)構(gòu)。鄭依禮制釋《詩(shī)》,《禮記·昏義》中有“古者天子后立六宮,三夫人、九嬪、二十七世婦、八十一御妻,以聽天下之內(nèi)治,以明章婦順,故天下內(nèi)和而家理”[1](P1681),但又在其中加入不嫉妒、和好眾妾、和諧眾怨等新的妃嬪德目,這與《毛傳》中強(qiáng)調(diào)幽閑貞淑、與君子有別的后妃之德明顯有別。
在經(jīng)學(xué)語(yǔ)境中,還原毛、鄭之別是漫長(zhǎng)的。清儒大多認(rèn)為鄭玄此處屬通假之例①阮元于“怨耦曰仇”處出以??庇?,他認(rèn)為鄭玄改經(jīng)屬“于訓(xùn)釋中竟改其字以顯之”的假借之例,詳見阮元校刻,《毛詩(shī)正義》,中華書局1980年版,第578-579頁(yè)。,這就模糊了毛、鄭間的差異,忽視了鄭玄注經(jīng)時(shí)的主觀意愿與義理發(fā)揮。段玉裁《詩(shī)經(jīng)小學(xué)》“君子好逑”條言逑、仇二字古通用②《詩(shī)經(jīng)小學(xué)》中有“按:《兔苴》:‘公侯好仇’,《說文》‘逑’字注:‘怨匹曰逑?!蹲髠鳌?‘怨偶曰仇?!稀ⅰ稹磐ㄓ靡病?,見《皇清經(jīng)解》(9),卷六百三十,藝文印書館,第6811頁(yè)。。從出土文獻(xiàn)還能看到“君子好逑”句“逑”字的其他寫法,戰(zhàn)國(guó)時(shí)出現(xiàn)各種異體字實(shí)屬正常。段又在《說文解字注》中對(duì)“怨匹曰逑”有解釋,曰:“逑為‘怨匹’而《詩(shī)》多以為美譽(yù)耳。取匹不取怨也,渾言則不別,《爾雅》‘仇,妃、匹也’,是也。析言則別,左氏怨耦異名是也?!保?](P73-74)見于《左傳·桓公二年》的“嘉耦曰妃,怨耦曰仇”。段氏主要從小學(xué)訓(xùn)詁③小學(xué)訓(xùn)詁與經(jīng)學(xué)訓(xùn)詁的概念最早由黃侃先生提出,他說:“小學(xué)之訓(xùn)詁貴圓,經(jīng)學(xué)之訓(xùn)詁貴專?!币婞S侃述,黃焯編,《文字聲韻訓(xùn)詁筆記》,上海古籍出版社1983年版,第219頁(yè)。對(duì)此作出厘清。但馬瑞辰著《毛詩(shī)傳箋通釋》時(shí)將段注用于鄭玄的經(jīng)義訓(xùn)釋中,言:“箋義本《左傳》,其實(shí)仇與妃對(duì)言則異,散言則通。好仇,猶言嘉耦也?!保?](P31)這正是將經(jīng)學(xué)、小學(xué)訓(xùn)詁相混淆。黃焯先生說:“經(jīng)學(xué)訓(xùn)詁與小學(xué)訓(xùn)詁有異,……清世高郵王氏父子深于小學(xué),以之說經(jīng),實(shí)多精辟之義。乃承其業(yè)者,少究故訓(xùn)之原,而動(dòng)言通假?!保?](P7)所以說,從小學(xué)訓(xùn)詁看,逑、仇屬通用字,“好仇”為“嘉耦”,但回到《鄭箋》的經(jīng)義中,“好仇”指和好眾妾之怨。
段玉裁的弟子陳奐指出毛、鄭的區(qū)別,將原因歸于鄭依《列女傳》改毛,他說:“鄭亦以淑女指后妃,唯以好為和好眾妾,義本三家說耳?!保?](P5)即本于劉向《列女傳·母儀篇·湯妃有》中的“《詩(shī)》云:‘窈窕淑女,君子好逑’,言賢女能為君子和好眾妾”[7](P13)。陳奐所言“鄭亦以淑女指后妃”,并不準(zhǔn)確。直至清儒陳澧才徹底厘清這一問題,他在《東塾讀書記》中曰:
鄭與毛大不同者?!嗣詾楹箦鞘缗笆恰弊稚趺?。孔疏乃謂毛以為后妃思得淑女,強(qiáng)毛從鄭。然毛傳“是”字甚明,豈可強(qiáng)解乎?箋所云:“為君子和好眾妾之怨者”,與《列女傳》同?!瓌⒆诱f,蓋《魯詩(shī)》也。然亦似以淑女指有姺,非指九嬪。且《車舝》序云:“周人思得賢女以配君子?!逼渌恼隆摆毂烁邔?,箋云:“此喻賢女得在王后之位。”然則《關(guān)雎》序云:“周人思得賢女以配君子”,亦是淑女在王后之位,不知鄭君何以云三夫人以下也?!洞蟠鞫Y·保傅》云:“《春秋》之元,《詩(shī)》之《關(guān)雎》,《禮》之《冠》、《婚》,《易》之《乾》《巛》,皆慎始敬終?!贝搜曰?、言乾巛、言慎始,皆是言夫婦,非言嫡妾?!墩撜Z(yǔ)》:“子謂伯魚曰:‘女為《周南》、《召南》矣乎?’”《集解》:“馬曰:‘《周南》、《召南》,《國(guó)風(fēng)》之始’,樂得淑女以配君子,三綱之首,王教之端?!贝搜匀V之首,是夫?yàn)槠蘧V,非言嫡妾?!度龂?guó)志·程秉傳》孫權(quán)“為太子登聘周瑜女,秉守太常,迎妃于吳”,“既還,秉從容進(jìn)說登曰:‘婚姻,人倫之始,王教之基,故《詩(shī)》美《關(guān)雎》,以為成首。’”秉逮事鄭君。(見本傳)而亦不從箋說,可謂不茍同矣[8](P102)。
陳澧這段話的價(jià)值:一是看到《列女傳》與鄭箋的相異處,比陳奐的說法更進(jìn)一步。二是提出鄭玄“怨耦曰仇”訓(xùn)詁及釋義在漢代的獨(dú)特性,即:先儒、后儒在經(jīng)說中都無此解,而且鄭玄在《車舝》篇仍解釋“思得賢女以配君子”為“喻賢女得在王后之位”,卻將《關(guān)雎》序“樂得賢女以配君子”理解為“后妃為君子思求三夫人、九嬪之賢女”。黃焯先生揣度鄭玄改經(jīng)心理,言:
大凡鄭易毛之處,多本三家。其所以取三家者,必?fù)?jù)經(jīng)與序?yàn)檎f,顧往往不自知其立意之拘泥也。至毛訓(xùn)逑為“匹”,鄭訓(xùn)為“怨偶”者;當(dāng)由鄭所見本逑作“仇”。又緣誤解篇義“無傷善之心”之語(yǔ),遂援左氏“怨偶曰仇”之文。據(jù)《列女傳》之說,以仇為“仇怨”,以好為和好之“好”耳[5](P3)。
他從鄭玄誤讀《詩(shī)序》與援引《列女傳》兩方面作以解釋。我們知道,鄭玄尊序,將序看作圣人之旨,在《毛傳》與《毛序》之間,一般是依“詩(shī)序”來彌合《毛傳》。但此處,他將《關(guān)雎序》的“哀窈窕”改為“衷窈窕”,言:“‘哀’蓋字之誤也,當(dāng)為‘衷’?!浴^中心恕之,無傷善之心,謂好逑也?!保?](P569)王肅依《序》義釋為“哀窈窕之不得,思賢才之良質(zhì),無傷善之心焉”[2](P570)。說明鄭玄異于其他經(jīng)師,確實(shí)“誤讀”了序義。但不論是援引還是誤讀,其背后都存有主觀價(jià)值判斷。鄭玄在《戒子書》中說自己無意于功名,“但念述先圣之元意”[9](P1209)。儒者都看重《關(guān)雎》作為《詩(shī)經(jīng)》首篇所蘊(yùn)含的圣意?!俄n詩(shī)外傳》載有子夏與孔子論《關(guān)雎》一段話,如:
子夏問曰:“《關(guān)雎》何以為《國(guó)風(fēng)》始也?”孔子曰:“《關(guān)雎》至矣乎!夫《關(guān)雎》之人,仰則天,俯則地,幽幽冥冥,德之所藏。紛紛沸沸,道之所行。如神龍化,斐斐文章。大哉!《關(guān)雎》之道也。萬(wàn)物之所系,群生之所懸命也,河洛出書圖,麟鳳翔乎郊,不由《關(guān)雎》之道,則《關(guān)雎》之事,將奚由至矣哉!夫六經(jīng)之策,皆歸論汲汲,蓋取之乎《關(guān)雎》?!蛾P(guān)雎》之事大矣哉!馮馮翊翊,自東自西,自南自北,無思不服。子其勉強(qiáng)之,思服之。天地之間,生民之屬,王道之原,不外此矣?!弊酉泥叭粐@曰:“大哉《關(guān)雎》,乃天地之基也?!保?0](P435)
《毛序》言《關(guān)雎》“是以風(fēng)天下而正夫婦,故用之鄉(xiāng)人焉,用之邦國(guó)焉”[2](P269),齊詩(shī)學(xué)者匡衡將《關(guān)雎》看成是綱紀(jì)之首、王教之端[11](P3342)。鄭玄改動(dòng)“逑,匹”的通用訓(xùn)詁形成新的妃德,是否也存有某種理想寄托?筆者嘗試從鄭玄所處時(shí)代的后妃觀念探析改經(jīng)的思想基礎(chǔ)①日本學(xué)者??萍咀右沧⒁獾洁嵭藯l違背《毛傳》的特殊訓(xùn)解,并將其納入漢代儒家皇后觀念中進(jìn)行討論,認(rèn)為“鄭玄在《關(guān)雎》的解釋中,使‘后’成為天子之對(duì)偶而調(diào)和天下之陰陽(yáng),‘后’已超越天子一人之妻而位于更高的次元?!币?日)保科季子著,石立善譯,《天子好逑——漢代儒教的皇后論》,收于:彭林主編,《中國(guó)經(jīng)學(xué)》(第四輯),廣西師范大學(xué)出版社2009年版,第113頁(yè)。此文《天子の好逑—漢代の儒教的皇后論—》,原載于日本《東洋史研究》第61卷第2號(hào),京都:東洋史研究會(huì),2002年9月,第171-200頁(yè)。筆者此處“從鄭玄所處時(shí)代的后妃觀念探析改經(jīng)的思想基礎(chǔ)”這一小論點(diǎn)正是受此文啟發(fā),并在其基礎(chǔ)上作以解釋,詳見下節(jié)。,從東漢后宮的妃嬪倫理討論新德目形成的現(xiàn)實(shí)依據(jù)。
我們先看鄭玄的后妃觀念。先秦儒家關(guān)于君王與后妃的關(guān)系及后妃觀念,在《禮記·昏義》篇后半部分有系統(tǒng)的說明,如:
古者天子后立六宮、三夫人、九嬪、二十七世婦、八十一御妻,以聽天下之內(nèi)治,以明章婦順,故天下內(nèi)和而家理。天子立六官、三公、九卿、二十七大夫、八十一元士,以聽天下之外治,以明章天下之男教,故外和而國(guó)治。故曰:“天子聽男教,后聽女順天子理陽(yáng)道,后治陰德;天子聽外治,后聽內(nèi)職。教順成俗,外內(nèi)和順,國(guó)家理治,此之謂盛德。”
是故男教不脩,陽(yáng)事不得,適見於天,日為之食。婦順不脩,陰事不得,適見於天,月為之食。是故日食則天子素服而脩六官之職,蕩天下之陽(yáng)事。月食則后素服而脩六宮之職,蕩天下之陰事。故天子之與后,猶日之與月,陰之與陽(yáng),相須而后成者也。天子脩男教,父道也。后脩女順,母道也。故曰:“天子之與后,猶父之與母也?!惫蕿樘焱醴厮?,服父之義也。為后服資衰,服母之義也。[1](P3651)
這則材料大致形成于戰(zhàn)國(guó)中后期②此段因含日月陰陽(yáng)、天譴災(zāi)異學(xué)說,楊天宇、王鍔等學(xué)者將其定為漢人所作,詳見王鍔《〈禮記〉成書考》,中華書局2007年版,第219頁(yè)。但《左傳》中也有災(zāi)異天譴之文,既然無更多證據(jù),此處存疑,仍以戰(zhàn)國(guó)中后期的文獻(xiàn)為準(zhǔn)。,提出天子與后分治內(nèi)外,協(xié)調(diào)陰陽(yáng)。后聽內(nèi)治,明婦順,使內(nèi)和而家理;天子聽外治,明男教,使外和而國(guó)治?!吨芄佟分刑熳?、后、世子處于統(tǒng)治階級(jí)的最頂層。漢中期儒學(xué)興起,學(xué)者不斷恢復(fù)先秦“周禮”中的后妃權(quán)威。哀帝要封其生母為皇太后,事匡衡的齊詩(shī)學(xué)者師丹,從維護(hù)嫡母權(quán)威的角度極力反對(duì),最終在王莽時(shí)廢除了封號(hào)。東漢初辨析五經(jīng)同異的《白虎通》,在“論王后夫人”條也言及“后”的權(quán)威,曰:“天子之妃謂之后何?后者,君也。天子妃至尊,故謂后也。明配至尊,為海內(nèi)小君,天下尊之,故系王言之,曰王后也。春秋傳曰:‘迎王后于紀(jì)?!保?2](P489)
日本學(xué)者??萍咀臃治隽藵h代皇后觀念的演變軌跡,他說:自西漢武帝以來,皇后逐漸獲得了作為與皇帝一體之妻的權(quán)威,而在東漢初期,這一權(quán)威達(dá)到了頂峰。章帝為尊重嫡母馬皇后而未能將尊號(hào)賜予生母賈貴人,此事象征了皇后在當(dāng)時(shí)的尊貴地位。然而,自和帝時(shí)代前后起,以‘母以子貴’為依據(jù),導(dǎo)致追尊皇后號(hào)的泛濫,故同時(shí)正位皇后的權(quán)威被相對(duì)化了?!熳佑H迎’論,已經(jīng)暴露出以普通夫婦的一體性延用于皇帝夫妻并非合適[13](P112)。他認(rèn)為東漢中后期以天子至尊為由所傾向的不親迎論占據(jù)優(yōu)勢(shì),正是以和帝以后皇后號(hào)追尊的泛濫及由此導(dǎo)致的皇后權(quán)威低下的情形為背景。同時(shí)指出:東漢中后期的鄭玄具有復(fù)雜的后妃觀念,一方面,堅(jiān)決維護(hù)與天子一體的后妃權(quán)威,駁斥許慎的“天子不親迎”說及“妾子立為君,母得稱夫人”論;另一方面又在晚年注《關(guān)雎》時(shí)改變《毛傳》“天子與后一體”的釋義[13](P102-107)??梢哉f,鄭玄遵從先儒禮義,而許慎維護(hù)現(xiàn)實(shí)皇權(quán),一個(gè)保守,一個(gè)順時(shí)。但鄭玄也并非脫離現(xiàn)實(shí),無原則遵守經(jīng)義。東漢女主專權(quán),明顯與經(jīng)義中天子與后的關(guān)系不符合,所以他認(rèn)為若妃德不合倫理規(guī)范,便可貶低其權(quán)威,如反駁許慎時(shí)所說“魯僖公妾母為夫人者,乃緣莊公夫人哀姜有殺子般閔公之罪,應(yīng)貶故也”[14](P192)。對(duì)“后”的注解,鄭玄與漢初的《白虎通》也有所不同,《禮記·曲禮》“天子之妃曰后”句,鄭注曰:“后之言後也?!保?](P2743)東漢末的劉熙①范曄《后漢書》不為劉熙立傳,有言熙為魏初人(如畢沅《釋名疏證·序》),有言是漢末人,當(dāng)以漢末人為確。見于錢大昕《潛研堂文集》第七冊(cè),卷二十七《跋釋名》所論。,曾與鄭玄弟子程秉“考論大義”(《吳志·程秉傳》),其義訓(xùn)之書《釋名》中有“天子之妃曰后。后,後也,言在後,不敢以副言也”[15](P106),此訓(xùn)可能受到鄭玄的影響,或者說二者都反映出當(dāng)時(shí)不斷降低的皇后權(quán)威。這種日益削弱的皇后觀念成為鄭玄晚年箋《詩(shī)》時(shí)不再?gòu)暮箦c天子相配、夫婦一體(《毛傳》)角度闡釋《關(guān)雎》“后妃之德”的思想基礎(chǔ)。
依史料記載來看,東漢中期皇后權(quán)威的削弱正與皇后德行的惡化基本同步。光武帝重儒術(shù),借鑒西漢覆亡的教訓(xùn),改革婦制,一方面削減妃嬪等級(jí),另一方面明確選妃標(biāo)準(zhǔn),以提高后妃尊位。朝廷選妃時(shí)自覺以儒家理想中的后妃品德為依據(jù)。光武帝廢除郭皇后,理由是不合《關(guān)雎》之德。中元元年(公元56年)告祠高廟,認(rèn)為呂太后的品性不宜配食高廟,追尊“母德仁慈”的薄太后為高皇后,以配食地祗。所以東漢初的嬪妃品德多與儒家理想女性相符合,如光烈陰皇后是“恭儉,少嗜玩,不喜笑謔,性仁孝,多矜慈”[9](P400)、明德馬皇后是“常以皇嗣未廣,每懷憂嘆,薦達(dá)左右,若恐不及”[9](P400),等等。明帝謹(jǐn)遵先旨,“登建嬪后,必先令德,內(nèi)無出閫之言,權(quán)無私溺之授”[9](P400)。但這種改革并不徹底,連范曄都感嘆到:“向使國(guó)設(shè)外戚之禁,編著《甲令》,改正后妃之制,貽厥方來,豈不休哉!”[9](P400)導(dǎo)致章帝后漸用色授,除和熹鄧皇后外,其他歷代皇后都與儒家所構(gòu)建的婦德品性背道而馳。和帝追尊生母很順利,正因嫡母竇太后的生性疾忌。
《毛傳》將后妃置于與君王一體中的關(guān)系中,闡釋幽閑、貞專、有別的后妃之德,以此風(fēng)化天下之夫婦。而鄭玄將后妃置于后宮嬪妃間的關(guān)系中,闡釋和諧、不嫉妒、能化眾怨的后妃之德,以此實(shí)現(xiàn)宮廷之樂。若按范曄史書所載章帝以下歷代皇后品行,似乎能理解鄭玄新德目形成的現(xiàn)實(shí)依據(jù)。
章帝的竇皇后“寵幸殊特,專固后宮”[9](P415),因無子而疾忌眾貴人,離間眾妃與皇上的關(guān)系,先是誣蔑宋貴人,致使宋貴人自殺、太子被廢;后將梁貴人兒子和帝養(yǎng)為己子,又“作飛書以陷(梁)竦,竦坐誅,貴人姊妹以憂卒。自是宮房惵息,后愛日隆”[9](P416)。和帝時(shí)的陰皇后,先是因?qū)檺鬯ミt,恚恨和熹鄧后;后挾巫蠱道,終憂死于桐宮。之后是安帝的閻皇后,“專房妒忌,帝幸宮人李氏,生皇子保,遂鴆殺李氏”[9](P435),又與江京、樊豐等共譖皇太子保,使太子廢為濟(jì)陰王。接著是順烈梁皇后,政委于其兄,遂使梁氏成為東漢歷史上最專權(quán)也最跋扈的外戚?!按髮④?梁)冀鴆殺質(zhì)帝,專權(quán)暴濫,忌害忠良,數(shù)以邪說疑誤太后……太后又溺于宦官,多所封寵,以此天下失望”[9](P440)。和帝生母虞美人,質(zhì)帝生母陳夫人,皆因梁冀秉政,而榮寵不及。之后是桓帝,他的梁皇后依仗梁太后與梁冀,“獨(dú)得寵幸,自下莫得進(jìn)見。后借姊兄蔭勢(shì),恣極奢靡,宮幄雕麗,服御珍華,巧飾制度,兼倍前世。及皇太后崩,恩愛稍衰。后既無子,潛懷怨忌,每宮人孕育,鮮得全者”[9](P444)。梁冀被誅,桓帝另立鄧皇后,鄧后恃尊驕忌,因皇帝多內(nèi)幸,與帝所幸的郭貴人更相譖訴?;实蹚U除鄧后,后憂死于暴室。繼立者為竇皇后,因帝平日所寵唯采女田圣,及皇帝駕崩后,太后臨朝定策,“素忌忍,積怒田圣等,桓帝梓宮尚在前殿,遂殺田圣。又欲盡誅諸貴人”[9](P446)。之后是靈帝,靈思何皇后因性情強(qiáng)忌,后宮莫不震懾,王美人生皇子協(xié),后遂鴆殺美人。鄭玄生于順帝永建二年(公元127年),桓帝朝他已西入長(zhǎng)安,拜師馬融。而桓帝一朝三次立后,皆品性不端。
按以上所列,后宮嬪妃間的矛盾,多集中在皇后專寵嫉忌、忿恨鴆殺眾嬪妾、廢除殘害眾皇子,這些都成為后漢嚴(yán)重的倫理問題?;屎笫欠窈秃帽婃苯雨P(guān)乎皇嗣與皇統(tǒng),直接關(guān)乎國(guó)家命運(yùn)。這樣我們就好理解鄭玄于《關(guān)雎》強(qiáng)調(diào)和諧、和好眾妾、不嫉妒等新德目的意義。若說現(xiàn)實(shí)矛盾與鄭玄注經(jīng)完全對(duì)應(yīng),則有擴(kuò)大關(guān)聯(lián)性之嫌。但鄭玄歷經(jīng)順、質(zhì)、沖、桓、靈、獻(xiàn)諸帝,章帝后東漢嚴(yán)重的后宮倫理問題也會(huì)對(duì)他于《關(guān)雎》寄托何種妃德產(chǎn)生一定影響。正如??萍咀铀f“鄭玄的《關(guān)雎》解釋……無疑亦帶有批判后宮的含意”[13](P111)。鄭玄誤讀《詩(shī)序》“無傷善之心”為和好眾妾,誤讀“進(jìn)賢才”為后妃向君王引進(jìn)三夫人九嬪,而同時(shí)的其他經(jīng)師都無此解讀,這種特例情況還需從鄭玄注經(jīng)特點(diǎn)來解釋。
鄭玄一生無意于政事,但注經(jīng)時(shí)的現(xiàn)實(shí)關(guān)照很明顯,《大雅·抑》篇“彼童而角,實(shí)虹小子”句,《毛傳》言:“童,羊之無角者”,《鄭箋》云:“童羊,譬皇后也,而角者,喻與政事有害也?!保?](P556)將羊角喻為對(duì)政事有害的后妃,便是一例。清儒陳澧已經(jīng)指出鄭玄注釋中寄有現(xiàn)實(shí)時(shí)事之語(yǔ),曰:
鄭玄有感傷時(shí)事之語(yǔ)?!渡l琛贰安魂浑y,受福不那”,箋云:“王者位至尊,天所子也,然而不自斂以先王之法,不自難以亡國(guó)之戒,則其受福祿亦不多也?!贝松w嘆息痛恨于桓、靈也。《小宛》:“螟蛉有子,蜾蠃負(fù)之”,箋云:“喻有萬(wàn)民不能治,則能治身者將得之。”此蓋痛漢室將亡而曹氏將得之也。又“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,如履薄冰”,箋云:“居今衰亂之世,云往仕乎?其急迮且危。”此鄭君所以屢被徵而不仕乎?鄭君居衰亂之世,其感傷之語(yǔ),有自然流露者;但箋注之體謹(jǐn)嚴(yán),不溢出于經(jīng)文之外耳![8](P98-99)
今人也多延續(xù)陳澧之論,劉毓慶先生認(rèn)為鄭玄在經(jīng)典注解中投入了主體精神,如所言:“鄭玄凡于‘亂世之音’,必反復(fù)致意。如關(guān)于《衛(wèi)風(fēng)·淇奧》之美武公,言學(xué)問,一向?yàn)槿逭咚匾?,《左傳》《論語(yǔ)》《禮記》《荀子》等皆曾引及或有闡發(fā),而鄭玄的箋注卻極簡(jiǎn),于第一章之下竟不措一字。相反在前人不大重視的《北風(fēng)》中,卻大放厥辭?!@然他是在詩(shī)中看到漢末動(dòng)亂的幻影?!保?6](P460)《關(guān)雎》篇對(duì)漢人改造女性倫理發(fā)揮了重要意義,奏文訓(xùn)教嬪妃時(shí)常引《關(guān)雎》之義。筆者選擇鄭玄對(duì)“逑(仇),匹”這一重要訓(xùn)詁的改變,探討《關(guān)雎》注解與東漢后妃觀念、后宮倫理的關(guān)聯(lián),試圖還原鄭玄注經(jīng)背后的現(xiàn)實(shí)關(guān)照與理想寄托。《毛詩(shī)》興于后漢,除了因“古學(xué)貴守真,今學(xué)務(wù)趨時(shí)”[17](P247)外,若從注解內(nèi)部分析,會(huì)發(fā)現(xiàn)根本原由還是經(jīng)義本身的倫教功能及古文家對(duì)經(jīng)義的發(fā)揮。
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西北大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2015年3期