翟志娟，吳 松

（重慶水利電力職業(yè)技術(shù)學(xué)院， 重慶 永川 402160）

“故水者何也？萬(wàn)物之本原，諸生之宗室也?！f(wàn)物莫不以生?！保ā豆茏印に仄罚┰谥袊?guó)古代，水是五行之一，但在古人心目中，它的重要性卻遠(yuǎn)非其它四行可比。在湖北郭店出土的楚簡(jiǎn)中有這樣一段文字：“太一生水，水反輔太一，是以成天；天反輔太一，是以成地。”這段話(huà)是把水看作宇宙中的第一元素，是直接由太一（道）創(chuàng)造出來(lái)的，它先天地而生，并參與天地的形成。古人的這種宇宙生成論，突出表現(xiàn)了水在宇宙天地生成過(guò)程中的重要作用。盡管這種宇宙生成論未必科學(xué)，但它顯示出水在古人心目中的重要地位。

既然古人認(rèn)為水是宇宙之中最基本、最重要的元素，對(duì)水德的推重自然就成為中國(guó)古典哲學(xué)的一個(gè)重要特征。受其影響，先秦時(shí)代的道儒兩家思想中也都表現(xiàn)出對(duì)水之德性的理解和推崇。以下，筆者將就先秦儒道兩家思想中對(duì)水德的論述作出分析。

一、道家以水德論述有道之人的人格精神

對(duì)水之體性最為推崇的當(dāng)屬道家的創(chuàng)始人老子?！兜赖陆?jīng)》一書(shū)中有不少篇章提到水的品性。在老子那里，水不但是完美人格的象征，而且是他心目中的“道”的具體外化，它不但可以用來(lái)指導(dǎo)個(gè)人的為人處世，亦可為執(zhí)政者提供完美的借鑒。

《道德經(jīng)》第八章講：“上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。”這里講水性之可貴在于“水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”，這是上德之人所具有的品格。以下的“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)”分別是說(shuō)：立身處世應(yīng)像水一般低調(diào)、謙卑，心境要像水一般的淵深、清明，交友要像水一般親切有愛(ài)，說(shuō)話(huà)要像水一般準(zhǔn)確有信，為政要像水一樣能澄濁理亂，做事要像水一樣能融合調(diào)劑，行動(dòng)要像水一樣善于把握時(shí)機(jī)。這段話(huà)概括了老子心目中完美的理想人格。

在老子看來(lái)，水之可貴，還在于其體性柔弱，但卻能以柔克剛、以弱勝?gòu)?qiáng)。老子之所以看重柔弱，是因其有強(qiáng)大的生命力：“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬(wàn)物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒?！保ā兜赖陆?jīng)》第七十六章）。水以柔弱之體而能攻堅(jiān)克強(qiáng)，乃是因?yàn)槠淠軌蚍e少成多，積弱成強(qiáng)，而最終達(dá)到“攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝”，“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間”，水雖柔弱，但卻能鑿山辟地，挾石帶沙，至堅(jiān)無(wú)隙的金石，也會(huì)被它侵蝕而入。

為政者則更要效法水的品性?！兜赖陆?jīng)》第六十六章說(shuō)：“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)?！盵1]

理想的統(tǒng)治者，應(yīng)該有虛懷若谷的心胸，像江海一樣不擇細(xì)流，故能成其大。想要統(tǒng)治民眾，就要表現(xiàn)出謙卑的姿態(tài)；想要領(lǐng)導(dǎo)民眾，就要把民眾的利益放在前面。這樣做的結(jié)果是“天下樂(lè)推而不厭”，正因?yàn)樗慌c臣下?tīng)?zhēng)強(qiáng)競(jìng)勝，因此沒(méi)有人能夠與他競(jìng)爭(zhēng)。

作為道家的第二位代表人物，莊子的思想與老子有明顯的不同。老子強(qiáng)調(diào)柔軟、謙后、不爭(zhēng)，目的是為了適應(yīng)現(xiàn)實(shí)，通過(guò)與外界的和諧以實(shí)現(xiàn)自身的目的。在個(gè)體與社會(huì)的關(guān)系上，莊子更強(qiáng)調(diào)個(gè)體的自由，他通過(guò)“外物”的方式來(lái)反抗外部世界對(duì)自我的侵害，希望能夠擺脫各種內(nèi)在的、外在的，有形的、無(wú)形的束縛，以實(shí)現(xiàn)對(duì)有限現(xiàn)實(shí)的精神超越，達(dá)到逍遙的境界。在莊子的眼中，自由奔放、汪洋恣肆的江河、海洋，是他心目中的有道之士的精神象征。在《莊子·秋水》篇中將北海若作為有道之士的化身，向河伯展開(kāi)一場(chǎng)關(guān)于大道的論述：北海若曰：“井蛙不可以語(yǔ)于海者，拘于虛也；夏蟲(chóng)不可以語(yǔ)于冰者，篤于時(shí)也；曲士不可以語(yǔ)于道者，束于教也。今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾丑，爾將可與語(yǔ)大理矣。天下之水，莫大于海。萬(wàn)川歸之，不知何時(shí)止而不盈；尾閭泄之，不知何時(shí)已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過(guò)江河之流，不可為量數(shù)。而吾未嘗以此自多者，自以比形于天地，而受氣于陰陽(yáng)，吾在天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見(jiàn)少，又奚以自多！計(jì)四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計(jì)中國(guó)之在海內(nèi)不似稊米之在大倉(cāng)乎？號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn)，人處一焉；人卒九州，谷食之所生，舟車(chē)之所通，人處一焉。此其比萬(wàn)物也，不似豪末之在于馬體乎？五帝之所連，三王之所爭(zhēng)，仁人之所憂(yōu)，任士之所勞，盡此矣！伯夷辭之以為名，仲尼語(yǔ)之以為博。此其自多也，不似爾向之自多于水乎？”[2]

萬(wàn)川之水受陸地上旱澇條件的限制，有盈有枯；而大海卻“春秋不變，水旱不知”，超越了時(shí)空、因果、條件等，表現(xiàn)為永恒、不變、無(wú)限、絕對(duì)，這正是莊子之“道”的真切內(nèi)涵。這里，作者以水的多寡比喻人的知識(shí)、見(jiàn)識(shí)的多少，指出越是知識(shí)狹隘、見(jiàn)識(shí)有限之輩，越容易自滿(mǎn)自得，而真正的有道之士卻是見(jiàn)多識(shí)廣、眼界高遠(yuǎn)、含蓄深沉、虛懷若谷。

莊子將水看作他心目中的道的化身，因而他經(jīng)常將人在道中的生活與魚(yú)在水中的活動(dòng)相提并論，

“泉涸，魚(yú)相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖?！保ā洞笞趲煛罚?/p>

“魚(yú)相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養(yǎng)給；相造乎道者，無(wú)事而生定。故曰：魚(yú)相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)。”（《大宗師》）[2]

“相濡以沫，不如相忘于江湖?！痹谡嬲腋５纳鐣?huì)中，人們是不需要彼此犧牲、互相照顧的，人們之間的關(guān)系也不需要天天來(lái)往、盡力維持，因?yàn)槊總€(gè)人的精神都是自由而自足的。相反，如果在某個(gè)社會(huì)中，人人都要相濡以沫才能生存，人人都需要抱團(tuán)取暖才有安全感，那這個(gè)社會(huì)已經(jīng)有問(wèn)題了。

同時(shí)，莊子還用水之靜來(lái)比喻上德者的精神境界，“萬(wàn)物無(wú)足以撓心者，故靜也。水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神。圣人之心靜乎！天地之鑒也，萬(wàn)物之鏡也?！保ā短斓馈罚2]

“水之性，不雜則清，莫?jiǎng)觿t平；郁閉而不流，亦不能清。天德之象也。故曰：純粹而不雜，靜一而不變，淡而無(wú)為，動(dòng)而天行，此養(yǎng)神之道也。”（《刻意》）[2]

清靜的水面能照鑒萬(wàn)物，同理，清虛的心境方能看清外部世界?！八o猶明，而況精神”，這里以水之清靜為譬喻，將致虛守靜、純粹不雜作為人修煉心神的途徑。所謂欲者不觀，只有祛除私心雜念，使內(nèi)心明凈澄澈，才能不被表象所欺騙，洞見(jiàn)事物的本質(zhì)。

二、儒家將水德看作道德的化身

作為儒家的創(chuàng)始人物，孔子曾經(jīng)說(shuō)過(guò)“仁者樂(lè)山，智者樂(lè)水”的話(huà)。而在《荀子·宥坐》篇中，也記錄了孔子談水的言論：孔子觀于東流之水。子貢問(wèn)于孔子曰：“君子之所以見(jiàn)大水必觀焉者是何？”孔子曰：“夫水，大遍與諸生而無(wú)為也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似義。其洸洸乎不淈盡，似道。若有決行之，其應(yīng)佚若聲響，其赴百仞之谷不懼，似勇。主量必平，似法。盈不求概，似正。淖約微達(dá)，似察。以出以入，以就鮮潔，似善化。其萬(wàn)折也必東，似志。是故君子見(jiàn)大水必觀焉?！盵3]

這里，孔子對(duì)水性的推崇主要表現(xiàn)在：一是德——博與萬(wàn)物；二是義——其流循理；三是道——不竭不盡；四是勇——赴險(xiǎn)不懼；五是法——持平守正；六是精明——無(wú)微不達(dá)；七是善化——鮮潔萬(wàn)物；八是有志——萬(wàn)折必東。從中可以看出，作為儒家代表的孔子，看重的主要是水所象征的各種品德：它像仁人志士一般持身有道、守正不阿、不屈不撓、勇往直前。水就是他心目中道德高尚之士的人格象征。

與孔子所提倡的豐富全面、博大精深的道德體系不同，在孟子的道德體系中，“義”占有更重要的地位。由于孟子對(duì)“義”的重視壓倒一切，因此他心目中的水意象成了“義”的化身。孟子曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：“不義而富且貴，于我如浮云?！痹谒磥?lái)，水就是他心目中的仁人義士的道德操守的化身，它的出入進(jìn)退、辭受去就均體現(xiàn)出正義之士的做派。在《孟子·盡心上》中有這樣一段話(huà)：“孔子登東山而小魯，登泰山而小天下，故觀于海者難為水，游于圣人之門(mén)者難為言。觀水有術(shù)，必觀其瀾。……流水之為物者，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不達(dá)。”[6]

末一句的意思是：流水這種東西，不積滿(mǎn)一個(gè)低洼地它是不會(huì)往前行的，就像君子一樣，要積漸成變，自成格局，必待形成自己的思想體系之后，才自然顯達(dá)，而在此之前，他是不“源泉混混，不舍晝夜，盈科而后進(jìn)，放乎四海。有本者如是，是之取爾，茍為無(wú)本，七八月之間雨集，溝澮皆盈；其涸也，可立而待也。故聲聞過(guò)情，君子恥之?！盵3]

孟子認(rèn)為，水德之可貴，在于其“有本”，至于那些無(wú)本源之水，雖能得意煊赫于一時(shí)，但“其涸也，可立而待也”。因此，君子的追求應(yīng)該是務(wù)本舍末，去名就實(shí)，“聲聞過(guò)情，君子恥之”。孟子看重的是水的腳踏實(shí)地、務(wù)實(shí)進(jìn)取的精神，其持身有道、淡泊名利、拒絕誘惑、不為茍得，是他心目中正義之士的道德化身。

孟子對(duì)水德的理解還表現(xiàn)在他對(duì)人性的理解上。他以水喻人性，與告子之間展開(kāi)一場(chǎng)論辯。

告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，袂諸西方則西流。人性之無(wú)分于善不善也，猶水之無(wú)分于東西也?！?/p>

孟子曰：“水信無(wú)分于東西。無(wú)分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無(wú)有不善，水無(wú)有不下。今夫水，搏而躍之，可使過(guò)顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢(shì)則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也?！盵3]

告子主張，人性是自由的，無(wú)所謂善與不善。孟子指出，人性盡管是自由的，但卻有善與不善的區(qū)分。人的本性都是善良的，如果能順其本性發(fā)展下去就是善良，但如果受到不良環(huán)境的刺激則可能變成邪惡的，就像水受到阻壓而能夠升到山上一樣，這并不是水的本性。

孟子的政治主張是王道、仁政。有鑒于戰(zhàn)國(guó)時(shí)代列國(guó)統(tǒng)治者爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城，爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野的殘酷現(xiàn)實(shí)，孟子希望統(tǒng)治者能夠?qū)嵭腥收?，保境安民。他以水?lái)比喻仁政，闡釋仁政戰(zhàn)勝暴政的道理，

今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也，如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領(lǐng)而望之矣。誠(chéng)如是也，民歸之，猶水之就下，沛然誰(shuí)能御之？

孟子曰：“仁之勝不仁也，猶水勝火。今之為仁者，猶以一杯水，救一車(chē)薪之火也；不熄，則謂之水不勝火，此又與于不仁之甚者也。亦終必亡而已矣?！盵3]

仁政是一種長(zhǎng)效機(jī)制。由于當(dāng)時(shí)各國(guó)都面臨生死存亡的緊迫壓力，強(qiáng)國(guó)圖霸，弱國(guó)圖存，他們都無(wú)暇顧及仁政，更不相信仁政真的能夠挽救和改變一個(gè)國(guó)家的命運(yùn)。對(duì)此，孟子很有信心地指出，仁政必定能戰(zhàn)勝暴政，就像水能勝火一樣。如果不能堅(jiān)信這一點(diǎn)，勢(shì)必助長(zhǎng)不仁者的氣焰，最終自己也會(huì)被其滅亡。孟子的這種思想，對(duì)于緩解當(dāng)時(shí)社會(huì)的戰(zhàn)亂痛苦，有一定的積極意義。

綜上所述，盡管儒道兩家都推崇水德，但二者有明顯的區(qū)別。道家主要推崇的是水的智性：它像有道之士一般充滿(mǎn)智慧、虛懷若谷。儒家人物主要是推崇水的德性，水是有德之人人格的具體表現(xiàn)。盡管儒道兩家對(duì)水德的闡釋也各有千秋，但共同點(diǎn)在于，他們都重視水的和諧性。這種重視和諧的文化精神對(duì)中國(guó)文化有強(qiáng)大的塑造之功，造就了中國(guó)文化的柔性智慧。這種柔性的智慧賦予中國(guó)文化一種強(qiáng)大的生命力，使其歷經(jīng)風(fēng)雨而屹立不倒，百遭磨難而終獲新生。時(shí)至今日，這種文化精神仍然散發(fā)出它獨(dú)有的魅力，香遠(yuǎn)益清、歷久彌新，很值得我們后人去繼承和發(fā)揚(yáng)。

[1]老子.道德經(jīng)[M].西安:陜西人民出版社，1996.

[2]陳鼓應(yīng).莊子今譯今注[M].北京:商務(wù)圖書(shū)館，2012.

[3]朱熹.四書(shū)集注[M].上海:上海古籍出版社，2013.

[4]秦曉慧.水德——老子的人生哲學(xué)[J].華北水利水電學(xué)院學(xué)報(bào)（社科版），2004（1）：51-52.

[5]李云峰.水的哲學(xué)思想——中國(guó)古代自然哲學(xué)之精華[J].江漢論壇，2001（3）：63-67.

[6]張群.先秦儒道諸子的水情結(jié)[J].學(xué)術(shù)交流，2006（8）：156-159.