黃東陽(yáng)+吳衛(wèi)潔

2008年，廣東漢劇被收錄進(jìn)《中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》。經(jīng)過(guò)了三百余年的發(fā)展，廣東漢劇挺過(guò)了風(fēng)雨飄搖的歲月，至今能夠屹立不倒，而且不斷發(fā)展，并在新的時(shí)代綻放出新的光芒，煥發(fā)出新的生機(jī)，必然是由于其包涵豐富的文化內(nèi)涵。

本文通過(guò)廣東漢劇與客家文化、廣東漢劇與“斗戲”習(xí)俗以及廣東漢劇與墟鎮(zhèn)祭祀習(xí)俗三個(gè)方面對(duì)廣東漢劇獨(dú)具特色的文化內(nèi)涵進(jìn)行闡述，在今天“非遺”保護(hù)熱潮的大背景下討論這個(gè)問(wèn)題，尤具新的時(shí)代意義。

一、廣東漢劇與客家文化

（一）廣東漢劇概述

廣東漢劇又稱(chēng)“外江戲”，主要唱腔為西皮、二黃，角色行當(dāng)分為生、旦、丑、公、婆、烏凈、紅凈七行，屬?gòu)V東省漢族客家戲曲劇種之一。廣東漢劇的起源最早可追溯到明末清初年間，在清乾隆、嘉慶年間，廣東漢劇已經(jīng)在廣東潮汕一帶比較活躍，后又在客家梅州一帶盛行，通過(guò)與客家民間音樂(lè)的融合逐步形成特有的藝術(shù)風(fēng)格。比較早期的廣東漢劇曲目有《昭君》、《碧游宮》、《齊王點(diǎn)馬》和《快活林》等。1933年錢(qián)熱儲(chǔ)著《漢劇提綱》，將流行于梅州一帶的客家漢戲定名為漢劇，因?yàn)檫@里的漢劇和湖北漢劇已經(jīng)有了很大差異，因此后來(lái)定名廣東漢劇。廣東漢劇為廣東三大劇種之一（另為粵劇、潮?。?，被周總理譽(yù)為“南國(guó)牡丹”。

（二）客家文化概述

客家文化是客家人共同創(chuàng)造的物質(zhì)文化和精神文化的總和，客家文化既繼承了古代正統(tǒng)漢族文化，又融合了南方土著文化，受到客家人長(zhǎng)期居住的地理環(huán)境的影響，形成一種獨(dú)具特色的客家文化?？图椅幕鹪从谏瞎艜r(shí)代的嶺南地區(qū)，在秦朝時(shí)受戰(zhàn)爭(zhēng)影響使得北方地區(qū)的文化融入到了嶺南地區(qū)，使嶺南地區(qū)的客家文化發(fā)生異變，后來(lái)經(jīng)過(guò)三國(guó)、南北朝、隋唐、宋元等時(shí)期北方人的多次南遷，使得客家人的規(guī)模不斷壯大，社會(huì)地位和文化品位不斷提升，最終形成了客家文化。

（三）廣東漢劇與客家文化

客家文化的本地戲曲主要有采茶戲、山歌劇等，廣東漢劇是由外地的“外江戲”傳入并客家化的劇種。“外江戲”自傳入客家地以后就和客家人產(chǎn)生了不解之緣。

1.廣東漢劇在客居地的發(fā)展歷程

三百多年前，“外江戲”從江西南部，經(jīng)由福建西部進(jìn)入廣東的大浦、梅縣，后來(lái)抵達(dá)潮州、汕頭，即“外江戲”進(jìn)入粵東，首先就是進(jìn)入客居地。當(dāng)時(shí)進(jìn)入粵東地區(qū)的外江戲戲班有很多，但是由于梅州地區(qū)經(jīng)濟(jì)滯后，外江戲很難發(fā)展，最后進(jìn)入了經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)的潮汕地區(qū)。潮汕地區(qū)不僅經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)、社會(huì)安定，而且本地戲曲不發(fā)達(dá)，因此外江戲進(jìn)入潮汕地區(qū)以后，經(jīng)過(guò)百余年的發(fā)展，達(dá)到了高度繁榮的地步。清朝政府被推翻以后，社會(huì)變得不穩(wěn)定，大批熱衷于外江戲的觀眾離開(kāi)了潮汕，加上當(dāng)時(shí)潮音班的迅速崛起，使得外江戲的發(fā)展寸步難行，后不得已轉(zhuǎn)入到客居山區(qū)梅州并得到了山區(qū)客家人的接納?？谷諔?zhàn)爭(zhēng)的爆發(fā)，造成整個(gè)社會(huì)的巨大動(dòng)蕩，各種大小的外江戲班紛紛解散，整個(gè)外江戲到了瀕臨滅亡的時(shí)期。正在此時(shí)，兩位客家人，羅梅波和蕭道齋分別組建了以表演外江戲?yàn)橹鞯摹巴噰?guó)樂(lè)社”和“新老福順班”，將一大批外江戲的演出骨干留了下來(lái)，也將外江戲從瀕臨滅亡的地步拯救了過(guò)來(lái)。新中國(guó)成立后，表演漢劇的各種藝術(shù)團(tuán)在粵東的客居地區(qū)紛紛成立，呈現(xiàn)出蓬勃發(fā)展的態(tài)勢(shì)，后來(lái)影視劇的快速發(fā)展使整個(gè)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)生了重大變化，僅兩個(gè)廣東漢劇藝術(shù)團(tuán)保留了下來(lái)，這兩個(gè)藝術(shù)團(tuán)現(xiàn)仍立足于客居地。

2.客家人對(duì)廣東漢劇的接受與發(fā)展歷程

廣東漢劇緣何能夠在客家地立足，主要是因?yàn)榭图胰藢?duì)廣東漢劇的認(rèn)同和喜愛(ài)。廣東漢劇的起源有湖北和安徽兩地之說(shuō)，客家人的組成，除了部分的本地土著居民以外，很大一部分是從湖北、安徽及周邊地區(qū)南遷到嶺南的客居地去的，這部分“僑民”在遷居到客居地以后，對(duì)故鄉(xiāng)的文化依然有高度的認(rèn)同感。因此當(dāng)外江戲傳入到客居地后，首先得到了這些“僑民”的高度認(rèn)同和喜愛(ài)，外江戲本身也能夠順應(yīng)當(dāng)?shù)厝宋沫h(huán)境，通過(guò)與客家地區(qū)的民間音樂(lè)的融合，推動(dòng)外江戲和當(dāng)?shù)孛耖g音樂(lè)的共同發(fā)展并且形成了獨(dú)具特色的廣東漢劇，不僅被南遷到客居地的“僑民”所接受，也被當(dāng)?shù)氐耐林用袼矏?ài)，因此有了大批的觀眾的支持，所以廣東漢劇能夠長(zhǎng)久地在客居地立足并且不斷發(fā)展壯大。后來(lái)廣東漢劇成為了客家人心中的文化象征，外來(lái)的外江戲完全成為了客家人心中的客家戲，因此客家人才會(huì)在動(dòng)蕩的抗戰(zhàn)年代挽救廣東漢劇于生死存亡之際。

演員的本地化是廣東漢劇與客家文化融合的重要因素，外江戲進(jìn)入客家地以后就開(kāi)始大量招收學(xué)員進(jìn)入戲班進(jìn)行外江戲的學(xué)習(xí)和表演，有資料顯示，清末光緒年間開(kāi)始，客家人開(kāi)始大量進(jìn)入外江班或業(yè)余樂(lè)社充當(dāng)演員和樂(lè)師。自清末以來(lái)，外江戲基本形成了客家人演、客家人看的局面?？图胰藢?duì)外江戲的全程參與和精心呵護(hù)，從一個(gè)側(cè)面反映出客族人群對(duì)廣東漢劇這種文藝形式的喜愛(ài)和接受。

二、廣東漢劇表演與“斗戲”

習(xí)俗

“斗戲”發(fā)源于我國(guó)古代宮廷，看戲是古代宮廷中主要的娛樂(lè)項(xiàng)目，因此宮廷中豢養(yǎng)了大批戲班為王公貴族進(jìn)行表演，人數(shù)可達(dá)上千人。隋朝時(shí)，帝王將戲場(chǎng)搬出宮外，進(jìn)行“分棚競(jìng)演”，演員分棚演出，觀眾列棚觀看。到了唐朝時(shí)，這種“分棚競(jìng)演”傳到了民間，在很多地方掀起了“斗戲”的熱潮。

在粵東北，尤其是潮汕地區(qū)，“斗戲”尤其繁盛，這一現(xiàn)象出現(xiàn)的直接原因就是觀眾追求“斗戲”的熱鬧有趣。潮汕地區(qū)的廣東漢劇表演中，經(jīng)常出現(xiàn)兩個(gè)甚至多個(gè)戲班在同一時(shí)間同一地點(diǎn)“斗戲”的現(xiàn)象，幾個(gè)戲班表演的劇目都相同，哪個(gè)戲班表演得好，觀眾就涌向哪個(gè)戲班，被冷落的戲班就通過(guò)更加賣(mài)力演出或者想其他辦法來(lái)把觀眾吸引回來(lái)。許多人其實(shí)并不覺(jué)得另一戲班的戲更好看才湊過(guò)去，而是從眾心理來(lái)回觀看，這些人有時(shí)并不是真的看戲，而是看戲班之間“斗戲”，湊個(gè)熱鬧。潮汕地區(qū)的節(jié)日很多，每到逢年過(guò)節(jié)，各戲班都會(huì)順應(yīng)觀眾的需求進(jìn)行“斗戲”，經(jīng)濟(jì)條件比較好的人家在有喜事慶典時(shí)，也會(huì)聘請(qǐng)戲班進(jìn)行“斗戲”。

“斗戲”之風(fēng)在潮州地區(qū)的盛行，除了因?yàn)橛^眾喜歡看熱鬧外，還與聘請(qǐng)戲班“斗戲”的東家或者經(jīng)濟(jì)條件好的觀眾故意懸錦立標(biāo)以挑起戲班間的爭(zhēng)斗有關(guān)。潮汕地區(qū)的廣東漢劇戲班進(jìn)行斗戲時(shí)，東家或者觀眾經(jīng)常會(huì)設(shè)置一面錦旗，上書(shū)“漢劇之王”等內(nèi)容，錦旗下掛著懸賞的獎(jiǎng)金或者紅包等，“斗戲”時(shí)觀眾多的、觀眾評(píng)價(jià)好的戲班方可獲得。戲班為了得到獎(jiǎng)金或者紅包，就必須要賣(mài)力表演、花樣百出，拿出自己的看家本領(lǐng)、拿手好戲，以爭(zhēng)取更多的觀眾前來(lái)觀看自己戲班的表演。懸錦立標(biāo)的現(xiàn)象說(shuō)明潮汕地區(qū)的觀眾愛(ài)好可以營(yíng)造一種“斗戲”的熱鬧場(chǎng)面。

民眾喜愛(ài)看“斗戲”是為了追逐熱鬧，豐富精神生活;商家聘請(qǐng)戲班“斗戲”是為了給自己做宣傳，招攬生意;部分財(cái)主聘請(qǐng)戲班“斗戲”是為了攀比財(cái)富、籠絡(luò)人心;戲班愛(ài)好“斗戲”的原因則比較多，主要分為以下四個(gè)方面。

第一，廣東漢劇是“外來(lái)”戲班，需要通過(guò)“斗戲”來(lái)吸引觀眾，博得觀眾的認(rèn)可和喜愛(ài)，這是他們能夠立足的根本;

第二，通過(guò)“斗戲”可以與其他戲班進(jìn)行交流切磋，發(fā)現(xiàn)自身不足，取長(zhǎng)補(bǔ)短，進(jìn)行改革，是戲班不斷發(fā)展的動(dòng)力;

第三，通過(guò)“斗戲”可以帶來(lái)比較客觀的經(jīng)濟(jì)回報(bào);

第四，部分戲班希望通過(guò)“斗戲”來(lái)排斥、打壓競(jìng)爭(zhēng)對(duì)手，提高本戲班的生存競(jìng)爭(zhēng)力。

當(dāng)然，潮汕地區(qū)“斗戲”現(xiàn)象的出現(xiàn)與當(dāng)時(shí)潮汕地區(qū)的經(jīng)濟(jì)繁榮、社會(huì)穩(wěn)定是密不可分的。一方面，只有經(jīng)濟(jì)繁榮、社會(huì)穩(wěn)定，民眾才會(huì)有更高的精神追求，如果社會(huì)動(dòng)蕩，民眾食不果腹，是沒(méi)有人會(huì)去看戲班間的“斗戲”的，這從側(cè)面凸顯出了當(dāng)時(shí)潮汕地區(qū)的經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化的繁榮程度。另一方面，只有好看的戲劇才會(huì)為民眾熱衷，如果戲班的戲本身不好看，那么在“斗戲”時(shí)無(wú)論斗得多熱鬧、多激烈也不會(huì)吸引觀眾前來(lái)觀看。廣東漢劇“斗戲”能被民眾熱捧，說(shuō)明廣東漢劇在潮汕地區(qū)已經(jīng)被當(dāng)?shù)赜^眾所接納和喜愛(ài)，廣東漢劇能在潮汕地區(qū)得到很好的發(fā)展，正是以繁榮的經(jīng)濟(jì)和穩(wěn)定的社會(huì)為基礎(chǔ)的。

三、廣東漢劇表演與墟鎮(zhèn)祭祀

習(xí)俗

墟鎮(zhèn)，又作圩鎮(zhèn)，是指商業(yè)交易、集市的地方，天長(zhǎng)日久形成居民較為集中、商業(yè)較為發(fā)達(dá)、服務(wù)功能較為健全的小城鎮(zhèn)、街道。漢劇演出主要集中在潮汕城市中，而周邊的鄉(xiāng)村多演出潮音戲。在廣東漢劇最為發(fā)達(dá)的潮汕地區(qū)的墟鎮(zhèn)，民眾對(duì)神靈非常崇拜而且經(jīng)常酬神。墟鎮(zhèn)祭祀為廣東漢劇的發(fā)展提供了肥沃的土壤，廣東漢劇表演中也因此蘊(yùn)含著潮汕地區(qū)的墟鎮(zhèn)祭祀習(xí)俗。

戲劇起源于古代的祭祀活動(dòng)，我國(guó)任何一種地方戲曲，包含廣東漢劇在內(nèi)，最初都是為了追思祖先、崇拜自然和酬謝鬼神的，人們?yōu)榱思漓牍砩穸鴦?chuàng)造的各種表演形式后來(lái)經(jīng)過(guò)發(fā)展成為戲劇。

在潮汕地區(qū)，民眾崇拜的神靈非常多，不僅崇拜祖宗、自然、佛教道教神靈，還信奉各式各樣的“民間俗神”。無(wú)論神靈是哪一路的，也無(wú)論神靈什么級(jí)別或者什么規(guī)制，潮汕人進(jìn)廟燒香、見(jiàn)佛拜佛。《潮汕民俗大觀》開(kāi)篇即云：“潮汕父老傳下一句話(huà)：過(guò)日子，勿忘時(shí)年八節(jié)”1，說(shuō)明在潮汕人民的心目中，“八節(jié)”是非常重要的節(jié)日，必須要對(duì)神靈進(jìn)行隆重的祭祀活動(dòng)。此外，各個(gè)墟鎮(zhèn)隨風(fēng)俗不同還有各種需要祭祀的節(jié)日，再加上每月的初一、十五，每年可以祭祀的日子實(shí)在是太多了。

潮汕地區(qū)的墟鎮(zhèn)祭祀主要有如下幾種類(lèi)型：第一，神靈誕辰，比如關(guān)帝爺?shù)膲壅Q。據(jù)載，普寧縣里湖鄉(xiāng)，每年在關(guān)帝爺誕辰時(shí)，四村六社演關(guān)帝爺戲長(zhǎng)達(dá)二十晝夜;第二，起醮，起醮多是因?yàn)轱L(fēng)雨不順，年歲歉收，或者發(fā)生瘟疫等，通過(guò)起醮祈求神靈大發(fā)慈悲，幫助他們度過(guò)劫難;第三，家族祭祀，如前文所述，許多客家人都來(lái)自北方，他們也會(huì)舉辦本家族的祭祀活動(dòng)。潮汕地區(qū)的墟鎮(zhèn)上的人民對(duì)神的崇拜自然是虔誠(chéng)的。在祭祀時(shí)，不僅進(jìn)貢各種貢品來(lái)祭祀神靈，也會(huì)邀請(qǐng)戲班來(lái)唱戲酬神。清代文獻(xiàn)《鹿州初集》記載：“鬼怪盛而淫邪興，廟祀多而迎神賽會(huì)一年且居其半，梨園婆娑無(wú)日無(wú)之。放燈結(jié)彩，火樹(shù)銀花，舉國(guó)喧闐，晝夜無(wú)間” 2。這就是說(shuō)在潮汕各地興盛各種鬼怪，人們修建了許多神靈的廟宇，每年有一半的時(shí)間都在舉辦酬神的祭祀活動(dòng)，戲班沒(méi)有一天不穿梭于各種祭祀活動(dòng)中。張燈結(jié)彩，火樹(shù)銀花，整個(gè)地區(qū)都非常熱鬧，晝夜都不停歇。說(shuō)明在舉辦各種祭祀活動(dòng)時(shí)邀請(qǐng)戲班前來(lái)表演是必不可少的項(xiàng)目。通過(guò)戲班表演來(lái)祭祀神靈，不僅表達(dá)了對(duì)各種神靈的虔誠(chéng)，也為人民帶來(lái)了娛樂(lè)，增加了宗族間的凝聚力的同時(shí)也帶動(dòng)了當(dāng)?shù)厣虡I(yè)的發(fā)展。

在舉辦墟鎮(zhèn)祭祀活動(dòng)時(shí)，組織者一般都不會(huì)只邀請(qǐng)一個(gè)戲班表演，《揭陽(yáng)榕城鎮(zhèn)志》載：榕城每年“以游神賽會(huì)最熱鬧，正月游城隍，二三月游七坊（城區(qū)舊時(shí)設(shè)為七坊）地頭爺，四月游關(guān)爺。中以正月下旬起，游城隍演戲特別多，城區(qū)各行業(yè)派款在城隆廟，韓祠廣場(chǎng)演戲。城隍廟前二臺(tái)，廟后一臺(tái)，韓祠最多十八臺(tái)。各行業(yè)公會(huì)按日輪流聘戲，各班通宵達(dá)旦， 競(jìng)技奪標(biāo)，謂之‘斗戲，如此盛況，足以嘆為觀止”3。從中可以看出，組織者經(jīng)常會(huì)邀請(qǐng)多個(gè)戲班進(jìn)行表演，最高竟然有十八個(gè)戲班共同演出，可謂盛況空前，而且在祭祀活動(dòng)中也會(huì)“斗戲”。墟鎮(zhèn)祭祀規(guī)模宏大，參演戲班多，這是“斗戲”產(chǎn)生的一個(gè)客觀條件，也是推動(dòng)廣東漢劇發(fā)展的重要因素。

對(duì)于民眾和各種祭祀活動(dòng)的組織者來(lái)說(shuō)，只有邀請(qǐng)高水平的戲班前來(lái)表演酬神，才能表達(dá)對(duì)神靈的崇拜之情，才會(huì)得到神靈的保佑，同時(shí)，邀請(qǐng)的戲班多，戲班水平高，活動(dòng)辦得越盛大，是地方實(shí)力強(qiáng)盛的體現(xiàn)。對(duì)于廣東漢劇而言，這是一個(gè)重大的發(fā)展機(jī)遇。表演廣東漢劇的戲班也抓住了這樣的機(jī)遇，創(chuàng)造了許多適宜墟鎮(zhèn)祭祀的劇目，不同的祭祀活動(dòng)所演出的劇目各異，如在神誕日一般演出《乾隆游金街》，如果是為新修建的祠堂或者廟宇演出，一般演比較吉祥的劇目，如《八仙慶壽》、《天官賜?！?、《六國(guó)封相》等。通過(guò)以上的闡述我們可以看出廣東漢劇表演中蘊(yùn)含著墟鎮(zhèn)祭祀習(xí)俗。

四、結(jié)論

目前，隨著信息時(shí)代的快速發(fā)展，人們的娛樂(lè)方式越來(lái)越多元化，不僅是廣東漢劇，整個(gè)中國(guó)的戲劇現(xiàn)在都面臨著生存空間越來(lái)越狹窄的問(wèn)題。廣東漢劇，歷史悠久，內(nèi)涵豐富，是我國(guó)戲劇文化中的重要部分，我們應(yīng)該傳承好廣東漢劇這門(mén)經(jīng)典的文化藝術(shù)，加強(qiáng)保護(hù)，銳意改革，使廣東漢劇在將來(lái)能夠綻放更加美麗的文化之花。

（作者黃東陽(yáng)為廣東省嘉應(yīng)學(xué)院音樂(lè)學(xué)院講師，吳衛(wèi)潔為廣東省廣州工商學(xué)院音樂(lè)系講師）

（本文為廣東省教育廳普通高校優(yōu)秀青年創(chuàng)新人才培養(yǎng)計(jì)劃資助項(xiàng)目：《非遺視野下的客家傳統(tǒng)儀式音樂(lè)研究——“鬧八音”在客家傳統(tǒng)儀式中的運(yùn)用》，項(xiàng)目編號(hào)：2014WQNCX149）

注釋?zhuān)?/p>

1.方烈文主編，《潮汕民俗大觀》，汕頭大學(xué)出版社，1996年版，緒論部分。

2.鄭煥隆選編校注《藍(lán)鼎元論潮文集》，海天出版社，1993 年版，第86頁(yè)。

3.孫寒冰主編，《揭陽(yáng)榕城鎮(zhèn)志》，榕城鎮(zhèn)地方志編纂辦公室印1990 年版，第488頁(yè)。

參考文獻(xiàn)：

[1]李英.廣東漢劇早期形態(tài)及藝術(shù)特征分析[J].星海音樂(lè)學(xué)院學(xué)報(bào)，2010，3.

[2]康保成，陳志勇.廣東漢劇與客家文化[J].學(xué)術(shù)研究，2008，2.

[3]陳志勇.廣東漢劇研究[M].廣州：中山大學(xué)出版社，2009.

[4]羅香林. 客家研究導(dǎo)論[M].上海：上海文藝出版社，1992.

[5]張利珍.論外江音樂(lè)對(duì)廣東漢劇的影響[J]. 星海音樂(lè)學(xué)院學(xué)報(bào)，2001，1.

[6]葉長(zhǎng)海.《中國(guó)戲劇研究》[M].福州.福建人民出版社.2006.