王俊斐 史 睿
(1.貴州師范大學歷史與政治學院,貴州貴陽550001;2.中國傳媒大學思想政治理論課教研部,北京100024)
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,是我國5000多年傳統(tǒng)文明的精髓凝練,是中華民族永葆青春活力的不絕源泉。2014年3月26日,教育部印發(fā)《完善中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育指導綱要》(以下簡稱《綱要》),強調中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育的重要性和迫切性,及其工作開展要求。十八大以來,學術界對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的研究持續(xù)升溫,提出了許多頗有見地的觀點和建議。本文主要從以下幾個方面,對十八大以來學術界關于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的宏觀研究成果進行綜述,以期推動研究的深化。
內涵的界定是研究的邏輯起點和理論準備。對于中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內涵的認知,學術界基本達成共識,爭議僅在于1840年后的中華文化、革命傳統(tǒng)文化是否屬于中華傳統(tǒng)文化,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是否限于精神層面的文化。
有學者認為,中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化現(xiàn)代價值研究觀點分歧的原因更多在于對中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內涵理解的含混和分歧,中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化應該是中華民族長期發(fā)展過程中形成的、有著積極的歷史作用、至今具有重要價值的思想文化。[1]有學者則提出,“價值性標準和功能性標準是判斷中國傳統(tǒng)文化中優(yōu)秀成分的標準。所謂中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化就是中華民族1840年以前創(chuàng)造的、并能夠經過現(xiàn)代意義上的創(chuàng)造性轉換而服務于中國現(xiàn)代化建設的文化,包含物質形態(tài)層面,知識、技藝層面,行為、制度層面,文學、藝術層面和思想、精神層面等?!盵2]有學者也指出,中華傳統(tǒng)文化僅僅指1840年鴉片戰(zhàn)爭爆發(fā)以前的古代中華民族創(chuàng)造的文化,不包括近代(1840-1949年)以及現(xiàn)代(1949年至今)的中華文化,因為前者不符合“文化”形成的質量條件,而后者不符合“傳統(tǒng)”形成的時間條件。[3]有學者則認為,中華傳統(tǒng)美德是中華文化的精髓,除了古代傳統(tǒng)美德外,還應包含“五四運動以來中國共產黨人在革命、建設和改革中形成的無私奉獻、頑強拼搏、艱苦奮斗、勤儉節(jié)約、求真務實、改革創(chuàng)新等優(yōu)良革命傳統(tǒng)?!盵4]
當代價值的挖掘和提煉表現(xiàn)了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的時空超越性,是將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化靈活運用于中國特色社會主義建設的必要條件,也是進行中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育的前提。
有學者將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的當代價值囊括對人的“三觀”教化的個體價值,塑造中華民族的民族性格、振奮民族精神的民族價值,積極參與世界文化交流與互鑒的世界價值。[5]有學者認為,“剛健有為”的自強不息傳統(tǒng)、“革故鼎新”的改革創(chuàng)新精神、“海納百川”的開放包容氣度、“仁者愛人”的以人為本理念、“崇中尚和”的和諧共生文化是當代國人需以高度文化自覺深刻闡發(fā)的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的豐富價值資源。[6]有學者分析,解決市場經濟道德悖論的一個重要資源和優(yōu)勢,就是要從我們民族優(yōu)秀的文化基因中找回強化道德約束和慎終追遠的定力。[7]還有學者認為,中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歷史性決定了中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在馬克思主義中國化過程中有著不可或缺的地位和作用,應當把中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化放在合適的位置——非注腳式、非次要的、非派生——發(fā)揮其應當?shù)淖饔谩8]有學者從創(chuàng)意產業(yè)語境出發(fā),認為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是構筑創(chuàng)意產業(yè)的靈魂,豐富創(chuàng)意產業(yè)的內涵,塑造創(chuàng)意產業(yè)的中國形象,增強創(chuàng)意產業(yè)的競爭能力,最終形成中國特色的創(chuàng)意產業(yè)發(fā)展道路,成為影響整個中國經濟社會未來發(fā)展方向的重要力量。[9]
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是國家文化軟實力的重要成分已是學術界的共同認同。有學者提出,優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在文化強國戰(zhàn)略中有著重要地位,主要體現(xiàn)在:構建核心價值觀的傳統(tǒng)基礎;提高國民素質教育的傳統(tǒng)資源;發(fā)展文化產業(yè)的傳統(tǒng)背景;增強國際文化影響力的傳統(tǒng)元素。[10]有學者認為,優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中國文化走向世界的重要根基,主要體現(xiàn)于三個方面:一是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中國文化走向世界進程中應對文化全球化沖擊、保持文化主體意識的基本因子;二是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為各國人民接受中國文化提供了文化心理認同;三是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對化解當今人類面臨的矛盾沖突提供有益啟示,能夠為世界文明發(fā)展繼續(xù)作出獨特貢獻。[11]有學者落腳于少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,認為深入挖掘其在加強民族團結教育中的當代價值,進行民族團結教育,可實現(xiàn)各民族共同團結奮斗、共同繁榮發(fā)展,推動社會主義和諧社會的構建,有效抵御外來文化的滲透,提高我國文化的民族凝聚力和競爭實力。[12]
《綱要》強調,加強中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育,是深化中國特色社會主義教育和中國夢宣傳教育的重要組成部分,是構建中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系、推動文化傳承創(chuàng)新的重要途徑,是培育和踐行社會主義核心價值觀、落實立德樹人根本任務的重要基礎。學術界不乏中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與思想政治教育、當代德育、素質教育等其他教育之間關系及融合研究,指出每個人文學科乃至自然學科都肩負著傳承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重任。而本文著重于對學術界關于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育本身的研究成果進行梳理。
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育意義研究。有學者指出,加強大中小學生中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育,對于培養(yǎng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承者和弘揚者、推進社會主義核心價值觀建設具有基礎性作用。[13]有學者認為,加強中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育,有助于大學生更加全面準確地認識中華民族的歷史傳統(tǒng),堅定走中國特色社會主義道路,加強實現(xiàn)中華民族偉大復興中國夢的理想信念;有利于增強大學生的民族文化自尊心、自信心,促進其自覺踐行社會主義核心價值觀。[14]有學者立足中小學中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育的探索,認為其是增強德育實效性的重要手段。[15]還有學者以西藏地區(qū)為例,論述了加強中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育的現(xiàn)代意義,即有利于培養(yǎng)公民對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和中華民族的認同感、自豪感,有利于西藏教育政策的調整與完善,有利于增強各民族間的凝聚力,有利于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展。[16]
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育途徑研究。有學者認為習總書記在關于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要講話中指出,加強中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育,需要對中華文化中的思想精華作出梳理和總結,對加強中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的宣傳和教育作出科學的頂層設計和制度安排,進一步厘清一些相關的政策界限和認識界限。[17]有學者提出了重建中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育體系的十項建議:認清優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育的國家意義與教育價值;研究和梳理中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精髓;正視文化的交融與碰撞;探究人才成長規(guī)律與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育的關系;注重中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育與公民道德建設的銜接;注意基礎教育與高等教育的銜接;大力保護自己民族的語言文字;重視基礎文科的建設;呈現(xiàn)方式多樣,教育內容貼近社會生活;研究以儒家治國的成功案例,為我借鑒。[18]有學者提出,優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教材在編寫目標、教材結構、選文范圍、文獻闡釋、問題設置五個方面都應體現(xiàn)社會主義核心價值觀。[19]有學者認為,應完善中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化課程體系,創(chuàng)新教育教學方法,充分發(fā)揮思想政治理論課主渠道的作用;應努力營造有利于大學生優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育的校園文化氛圍,形成一整套完備的中華傳統(tǒng)文化教育實踐模式。[16]有學者指出,高校應著重圍繞家國情懷培育社會關愛教育和人格修養(yǎng)提升等維度對大學生開展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育,并從大學生身心特點出發(fā),結合時代發(fā)展要求,按照教育發(fā)展規(guī)律,把中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化融入高校育人實踐全過程。[4]有學者認為,應堅持把中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育與時代精神教育和革命傳統(tǒng)教育相結合,堅持弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與學習借鑒國外優(yōu)秀文化成果相結合,堅持學校教育、家庭教育和社會教育相結合。[20]有學者認為,師范院校的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育應從系統(tǒng)要素和習得層次兩個方面分別建模并分析其效益,在此基礎上結合人本主義教育學原理,形成以學校為實施主導的可行方案。[21]還有學者認為,要注重教師專業(yè)化水平的提升,重視信息技術在教學中的運用。[15]
社會主義核心價值觀是國家文化軟實力的靈魂,是凝聚人心的“最大公約數(shù)”,培育和踐行社會主義核心價值觀離不開中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉,社會主義核心價值觀是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的當代繼承和創(chuàng)造轉化。
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與社會主義核心價值觀關系研究。這方面研究的基本認識趨于一致,二者密切相關的客觀性毋庸置疑。如有學者所說,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是構成社會主義核心價值觀的文化根基和精神血脈、是社會主義核心價值觀的思想資源和肥沃土壤、能夠為社會主義核心價值觀提供價值支撐和道義支持、蘊含社會主義核心價值觀的精神要素;而社會主義核心價值觀是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化和超越性升華。[22]也有學者認為,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是社會主義核心價值觀的深厚源泉和“固有的根本”,社會主義核心價值觀是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承與現(xiàn)代性生長同頻共振、相互耦合而形成的價值精神,也是普照當代中國社會的理性價值之光,二者有著歷史繼承性和內在契合性。[23]有學者指出,要講清楚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和傳統(tǒng)美德,就必須以社會主義核心價值觀為導向,重新審視和認識中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和傳統(tǒng)美德。[24]有學者從十二個方面探討了社會主義核心價值觀與中國傳統(tǒng)文化的親密關系,論證說明我黨所提出的社會主義核心價值觀,是站在時代的高度,對中國特色社會主義理想信念的集中概括和對本民族先賢傳統(tǒng)價值觀加以發(fā)掘、總結的結果,但它并非對傳統(tǒng)文化簡單的照抄、照搬、照套,而是將傳統(tǒng)文化與中國特色社會主義理想信念加以揉合的科學成果,是中國化馬克思主義的集中體現(xiàn)。[25]
依托中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化培育和踐行社會主義核心價值觀研究。有學者認為,實現(xiàn)社會主義核心價值體系與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的成功對接,應從幼兒園、中小學教育抓起,改革調整大學“兩課”,思想品德課以“四書”為主;先修官德以育民德,各級政府帶頭倡導、帶頭踐行;推動民主法制建設,建立公平正義社會;媒體積極作為,傳播主流價值觀。[26]有學者認為,培育中國特色社會主義核心價值觀,實現(xiàn)中華民族偉大復興中國夢,需要自覺堅持馬克思主義的人民群眾立場,運用馬克思主義的歷史唯物主義方法,推進中華優(yōu)秀傳統(tǒng)價值觀的馬克思主義詮釋與轉化,實現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)價值理念的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展,優(yōu)化馬克思主義中國化與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化的融通效度。[27]有學者指出,青年是培育和踐行社會主義核心價值觀的主要對象,青年應增強文化自信、提升文化自覺、實現(xiàn)文化自強。[28]有學者還認為,應堅持以人為本,立足于人的價值主體地位;深入挖掘和傳承傳統(tǒng)文化中的道德理念;堅持把傳承和弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與培育和踐行社會主義核心價值觀貫穿于人們的日常生活世界。[24]在此基礎上,有學者提出,傳承以“孝道”、“誠信”、“仁愛”為代表的中華民族傳統(tǒng)道德理念,是培育、弘揚社會主義核心價值觀的極佳切入點。[29]有學者則以大一統(tǒng)思想為例,認為“以‘一’為主、‘一’中有‘多’,將其發(fā)揚光大,就是要做到‘一’與‘多’的統(tǒng)一,也就是民主和集中的統(tǒng)一。因此,堅持和發(fā)展民主集中制,是對傳統(tǒng)文化的發(fā)揚光大,是對社會主義核心價值觀的積極培育?!盵30]
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族悠久而厚重的歷史沉淀,在不同的時代散發(fā)著不一樣的光芒,需要我們不斷繼承和弘揚。學術界在這方面的研究可謂百家爭鳴、百花齊放。
有學者提出,一些人對弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認知存在一定的誤區(qū):一種觀點認為,弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化實際上是在弘揚封建文化;也有觀點與前面的觀點恰好相反,認為弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化應該從恢復一些過去被人們公認為“糟粕”的傳統(tǒng)做起;還有觀點認為,現(xiàn)在提出弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與我們過去對待傳統(tǒng)文化的態(tài)度反差較大,不好理解。[31]有學者通過考析傳統(tǒng)“民本”、“重義”、“貴和”的歷史及其現(xiàn)代轉化,認為“源原之辨”及“古今通理”(“價值對象性”)對于繼承和發(fā)展優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有方法論意義。[32]有學者認為,加強優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的教育、加強民間文化的建設、加強文化產業(yè)的建設,是弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要途徑。[33]有學者指出,弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化應以確立并堅持科學的傳統(tǒng)文化觀為前提,以中國特色社會主義偉大實踐為立足點,以優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)新為核心,以加強黨的建設為關鍵,以全民閱讀為切入口,提升國民文化素質為根本。[34]有學者提出,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉化應處理好傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關系、傳承與創(chuàng)新的關系、文化的內容和形式的關系,還要對激進反傳統(tǒng)進行文化反思,推進馬克思主義與中國文化的深度結合。[35]還有學者認為,繼承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,既要深入研究和把握馬克思主義文化觀,也要深入研究和批判“普世價值論”思潮,要對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的科學性、歷史作用和當代價值持科學分析的態(tài)度,對弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化同堅持馬克思主義科學理論指導的關系要有一個明確的理論定位。[17]有學者分析了我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承機制現(xiàn)狀與不足,提出了完善我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承機制應建立政府主導下的利益導向機制、切實完善相關的政策保障機制、以產業(yè)化之路推進文化傳承機制創(chuàng)新建設、完善依托現(xiàn)代傳媒技術的傳播機制。[36]有學者認為,在黨的思想建設方面,要進一步營造正確弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的輿論氛圍,培養(yǎng)造就深諳和踐行中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的人才隊伍,營造真正踐行中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的實踐氛圍。[37]
綜上所述,自十八大以來學術界關于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的宏觀研究探賾索隱,呈現(xiàn)出細致化解讀、深層次分析、時代化提煉的研究景象,并取得豐碩的研究成果。然而,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的宏觀研究仍有尚待拓展的空間。
第一,加強銜接點研究。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化要在當代中國先進文化建設、社會主義核心價值觀培育中發(fā)揮其價值和功用,必須找好中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與當代先進文化、馬克思主義、社會主義核心價值觀的銜接點。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的研究應繼續(xù)致力于銜接點的發(fā)掘和運用,既從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心精神、基本范疇、具體內容中,發(fā)現(xiàn)與當代先進文化、馬克思主義、社會主義核心價值觀的通聯(lián)之處;又從當代先進文化、馬克思主義、社會主義核心價值觀的理論表現(xiàn)、實踐經驗、核心蘊意中,發(fā)現(xiàn)對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的承繼和揚棄關系,為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的當代轉化提供可能性和途徑多樣性。
第二,加強中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承機制研究。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承,不是一次性或一時性的,而是一個日久彌新、經久不衰的過程。這就需要加強中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承機制研究,其中包括中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的黨政領導機制、研究機制、傳播機制、教育機制、創(chuàng)新機制等,既要具體研究某一機制的形成特點和意義,又要具體研究這一機制運行的途徑和效果,不斷推動各個機制的良性運行。還要從總體上將所有機制看作一個有機的系統(tǒng)來探討,考察各個機制之間的相互聯(lián)系及共同運作方式,充分發(fā)揮各機制間的協(xié)同能力,把中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承活動看作一個統(tǒng)一的整體。
第三,加強中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育研究。加強中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育,有利于幫助大中小學生正確認識中華民族的歷史傳統(tǒng)、文化積淀和基本國情,理解走中國特色社會主義道路的歷史必然性。通過中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育的理論基礎研究、教育目標研究、教育方法研究、教育內容研究、教學評價研究、教材體系研究、科研項目研究等,逐步完善中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育系統(tǒng);通過實踐調查研究,了解中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育的動態(tài)發(fā)展狀況。從而促使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育的教材體系向教學體系轉化,教學體系向學生的知識體系和信仰體系轉化,厘清中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育的發(fā)展向度和價值追求。
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