□ 蔡言國
在我國武術(shù)的發(fā)展過程中,不僅要做到對傳統(tǒng)思維方式的突破,同時(shí)要做到對我國傳統(tǒng)武術(shù)文化的集成。完善我國武術(shù)理論是推動(dòng)我國武術(shù)發(fā)展的重要?jiǎng)恿Γ情L期以來,我國武術(shù)界都比較關(guān)注武術(shù)套路和技擊的探索,在一定程度上忽略了對武術(shù)文化內(nèi)涵的研究。在對這種傾向作出調(diào)整的基礎(chǔ)上,我國武術(shù)文化應(yīng)當(dāng)重視將儒家思想的研究融入到武術(shù)文化體系當(dāng)中,從而對我國武術(shù)文化內(nèi)涵作出進(jìn)一步的豐富。
武術(shù)道德觀即武德,這是武術(shù)文化中的核心內(nèi)容,同時(shí)也是武德練武之人在武術(shù)發(fā)展過程中通過對我國傳統(tǒng)文化的不斷汲取而形成的道德標(biāo)準(zhǔn)。從我國傳統(tǒng)文化來看,兵家尚武而儒家崇德,也正因?yàn)槿绱?,儒家和兵家對武術(shù)與道德的關(guān)系所作出的認(rèn)知更加深刻。在武術(shù)的發(fā)展初期,就與社會(huì)道德具有著緊密的聯(lián)系,其中儒家思想中的“仁”對武德的形成與發(fā)展產(chǎn)生了重要的影響。儒家所提出的“仁”思想幾乎涵蓋了社會(huì)中的所有道德內(nèi)容,同時(shí)也是武術(shù)傳承過程中所追求的重要思想標(biāo)準(zhǔn)與行為標(biāo)準(zhǔn)?!叭收邜廴恕睆?qiáng)調(diào)社會(huì)個(gè)體要具有博愛,其中“悌”是儒家“仁”思想中的核心內(nèi)容,這要求社會(huì)個(gè)體能夠做到尊師重道、兄賢弟恭。對于習(xí)武之人而言,不僅要強(qiáng)調(diào)以上兩點(diǎn)內(nèi)容,同時(shí)要做到“忠恕”,對“忠恕”的踐行不僅體現(xiàn)在對師門的忠誠方面,同時(shí)也體現(xiàn)在對國家、對民族的忠誠方面。
(一)影響武術(shù)文化的倫理規(guī)范。從儒家“仁”的思想對武術(shù)文化中倫理規(guī)范的影響來看,尊師重道是武術(shù)文化發(fā)展過程中因?yàn)槭艿饺寮宜枷胗绊懚纬傻闹饕赖聹?zhǔn)則之一。這種道德準(zhǔn)則表現(xiàn)為習(xí)武之人要尊重師長,“一日為師,終身為父”、“師徒如父子”等受到武術(shù)領(lǐng)域推崇的名言實(shí)際上是使用模擬血緣關(guān)系的方法來對“尊師重道”的道德準(zhǔn)則作出形容。另外,萬籟聲先生也通過“非忠義純篤者,難得有大造就”這句話對武德中的這種精神作出了強(qiáng)調(diào),由此可見,尊師重道思想是武術(shù)文化體系中倫理規(guī)范方面的重要內(nèi)容,而這種武德思想的形成與儒家“仁”的思想具有著緊密的關(guān)系。
(二)影響武術(shù)文化的人際觀。從儒家“仁”的思想對武術(shù)文化中人際觀的影響來看,謙和忍讓是武術(shù)文化發(fā)展過程中因?yàn)槭艿饺寮宜枷胗绊懚纬傻闹饕穗H關(guān)系處理文化之一。儒家所提倡的人倫思想重視“和合”,而這種人倫目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)則要求社會(huì)個(gè)體能夠在人際關(guān)系的處理過程中做到寬容和謙虛,這種處世態(tài)度也是儒家“仁”的思想中重要的內(nèi)容之一。在武術(shù)文化中,謙和忍讓這種武德要求習(xí)武之人具有高尚情操,并使用寬容的態(tài)度來對待無知狂妄之人。當(dāng)然這種武德思想并不意味著要一味遷就甚至姑息養(yǎng)奸。
(三)影響武術(shù)文化優(yōu)良傳統(tǒng)。從儒家“仁”的思想對武術(shù)文化中優(yōu)良傳統(tǒng)的影響來看,重守承諾是武術(shù)文化發(fā)展過程中因?yàn)槭艿饺寮宜枷胗绊懚纬傻闹饕獌?yōu)良傳統(tǒng)之一。儒家文化強(qiáng)調(diào)“信”,同時(shí)這種思想也是我國傳統(tǒng)契約文化中的重要形式。武德中強(qiáng)調(diào)言行一致與信守承諾,同時(shí)將這些標(biāo)準(zhǔn)當(dāng)作對武林人士人品作出衡量的重要指標(biāo),因此,習(xí)武之人需要做到言必行、行必果,這些內(nèi)容是儒家思想影響下的武德中所作出的重要要求。
儒家所提出的中庸之道體現(xiàn)出了儒家所崇尚的世界觀,這種思想不僅是儒家思想體系中十分重要的構(gòu)成元素,同時(shí)也是儒家面對問題時(shí)的方法論和原則。從中庸之道的內(nèi)涵來看,中庸即是朱熹所提出的“無過無不及”,這一內(nèi)涵體現(xiàn)出了儒家中庸之道和唯物辯證法的相似點(diǎn)。中庸之道對質(zhì)與量之間存在的關(guān)系進(jìn)行了辯證分析,即量的積累會(huì)導(dǎo)致事物產(chǎn)生質(zhì)的變化,但是此時(shí)的事物與原來的事物已經(jīng)具有了差異與不同。武術(shù)則在技藝方面追求隨曲就伸、舍己從人,對這些思想的追尋不僅讓武德體現(xiàn)在武術(shù)的表面,同時(shí)也能夠讓習(xí)武之人的處世之道與武術(shù)技擊融入以善為本的重要原則,從而讓武術(shù)體現(xiàn)出真善美,并讓武術(shù)所具有美實(shí)現(xiàn)內(nèi)外統(tǒng)一。另一方面,儒家思想中的中庸之道對追求平衡的思維方式作出了反映,同時(shí)體現(xiàn)出了對社會(huì)個(gè)體和自然和諧發(fā)展價(jià)值觀的追求。這種思想不僅對我國武術(shù)文化產(chǎn)生了積極的影響,同時(shí)也對我國武術(shù)文化產(chǎn)生了消極的影響,這種消極影響主要體現(xiàn)為我國武術(shù)欠缺對自然的探索以及人體機(jī)能的開發(fā)。這讓我國傳統(tǒng)武術(shù)雖然具有著博大精深的內(nèi)容體系,但是同時(shí)也具有著雜亂無章的特點(diǎn)。如在武術(shù)理論方面,對技法或者內(nèi)涵的表述都往往具有著神秘的色彩,但是卻欠缺精確的定義,具有著過于抽象和含蓄的特征。也正因?yàn)槿绱?,我國武術(shù)在技能培養(yǎng)、身體鍛煉等方面積累了豐富的經(jīng)驗(yàn),但是在對運(yùn)動(dòng)理論和健身理論方面的研究卻并不徹底。在當(dāng)前社會(huì)中,我國武術(shù)需要獲得更好的完善與發(fā)展,在此過程中,要求武術(shù)家以及習(xí)武之人對我國武術(shù)發(fā)展過程中的不足作出認(rèn)知,在對儒家思想帶來的積極影響作出繼承與發(fā)揚(yáng)的同時(shí)摒棄儒家思想中欠缺理性的成分。
儒家思想倡導(dǎo)禮讓,并將禮讓當(dāng)作對君子作出衡量的重要標(biāo)準(zhǔn)。如在《泰伯》中提到:“如有周公之才之美,使驕且吝,其余不足觀也已?!庇纱丝梢?,儒家對不謙虛的行為持有反對的態(tài)度。謙恭禮讓不僅是我國的傳統(tǒng)美德,同時(shí)也應(yīng)當(dāng)是習(xí)武之人需要遵循的行為規(guī)范。這種思想不僅對武術(shù)中的人際交往觀產(chǎn)生了影響,同時(shí)也對當(dāng)前武術(shù)規(guī)則的制定產(chǎn)生了影響。從儒家所提倡的理想人格來看,一個(gè)人需要具有坦蕩的胸懷、寬容的心態(tài)以及嚴(yán)于律己的精神。子曰:“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從?!边@種理想化的人格同樣成為了武術(shù)倫理中追求的重要思想,并在武術(shù)的傳承與發(fā)展中留下了烙印。正因?yàn)槿绱耍梢栽谖湫g(shù)的傳承、選徒、育人中看到許多規(guī)則和要求,如武當(dāng)所要求的“十傳十不傳”,少林寺所要求的“傳徒十戒”等。這些規(guī)則的制定目的在于將習(xí)武之人培養(yǎng)成嚴(yán)于律己、謙恭禮讓的人,并將這些品質(zhì)當(dāng)作武術(shù)文化中的重要內(nèi)涵。另外,這種思想與我國各類比賽中推崇的“友誼第一、比賽第二”也具有著一定的關(guān)系。在武術(shù)比賽中,對手需要在上場后以抱拳禮進(jìn)行問候,完成比賽之后需要以鞠躬禮來表達(dá)敬意,這種謙恭禮讓的精神已經(jīng)滲透到武術(shù)比賽的模式當(dāng)中。雖然武術(shù)比賽是需要分出勝負(fù)的,但是在儒家思想的影響下,“以德服人”成為了獲得勝利的最高境界,因此,習(xí)武之人往往將德行放在更高的地位上。對于習(xí)武者而言,要對我國武術(shù)文化作出良好的傳承,就必須做到以禮待人、與人為善,并在謙恭禮讓中實(shí)現(xiàn)自身的不斷完善。
綜上所述,我國儒家思想對我國武術(shù)文化的影響體現(xiàn)在多個(gè)方面,同時(shí)對我國武術(shù)文化的形成與發(fā)展所發(fā)揮的推動(dòng)作用也是不容忽視的。在武術(shù)文化的發(fā)展過程中,儒家文化通過不斷滲透而成為了武術(shù)文化中穩(wěn)固的根基內(nèi)容,并讓我國武術(shù)體現(xiàn)出了鮮明的中華民族特色。而這也要求在武術(shù)人才的培養(yǎng)過程中,將儒家思想作為重要的文化教育內(nèi)容滲透到武術(shù)教育過程中,從而讓武術(shù)的傳承與發(fā)展體現(xiàn)出更加深厚的文化內(nèi)涵,并讓我國武術(shù)保留最根本的文化底蘊(yùn)。
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