從女性角色的設(shè)置看作者的價(jià)值觀——以《西廂記》和《紅樓夢(mèng)》為例

張?zhí)煊?/p>

(云南民族大學(xué) 人文學(xué)院，云南 昆明 650500)

摘要：《西廂記》和《紅樓夢(mèng)》雖屬兩種文體，但兩部作品在愛情婚姻題材和敘事模式上都屬于才子佳人一類。而曹雪芹對(duì)《西廂記》所持的雙重態(tài)度，使得寶黛釵愛情故事不可避免有著與崔張愛情故事相通相異的方面，也使得兩部作品具備了可比性。本文以女性人物為切入點(diǎn)，分析作品所要表現(xiàn)的男性人物，提出了前人論述中被忽略的觀點(diǎn)，并以此探析作者不同的價(jià)值取向。

關(guān)鍵詞：女性角色；設(shè)置；愛情；價(jià)值觀

收稿日期：2015-04-01

作者簡(jiǎn)介：張?zhí)煊?1988-)，女，福建龍巖人，云南民族大學(xué)人文學(xué)院碩士研究生，研究方向：唐宋文學(xué)。

中圖分類號(hào)：I206.2

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1008-6390(2015)05-0074-04

《西廂記》和《紅樓夢(mèng)》雖屬兩種文體，但兩部作品在描寫愛情婚姻題材和敘事模式上都屬于才子佳人一類。[1]兩部作品在敘事過程中均體現(xiàn)了青年男女與家長的矛盾，由于作者世界觀、人生觀的差異，尋求解決矛盾的方法也不盡相同。簡(jiǎn)而言之，前者是空中含情的價(jià)值觀的代表，后者則是以情寫空的價(jià)值觀的體現(xiàn)。將這兩部作品進(jìn)行比較還有一個(gè)原因就是曹雪芹在《紅樓夢(mèng)》中對(duì)《西廂記》抱持雙重態(tài)度。一方面，曹雪芹認(rèn)為：“至若佳人才子等書，則又千部共出一套，且其中終不能不涉于淫濫，以致滿紙潘安、子建、西子、文君，不過作者要寫出自己的那兩首情詩艷賦來，故擬出男女二人名姓，又必旁出一小人其間撥亂，亦如劇中之小丑然。且環(huán)婢開口即者也之乎、非文即理?！盵2]5“那些胡牽亂扯忽離忽遇，滿紙才子淑女、子建文君紅娘小玉?！盵2]6可見曹雪芹并不認(rèn)可《西廂記》這種才子佳人的框架套路。另一方面，曹雪芹又借寶玉黛玉二人之口稱贊《西廂記》“詞藻警人，余香滿口”[2]315，更重要的是以共品《西廂》預(yù)示寶黛二人心意相通：“我就是個(gè)‘多愁多病身’，你就是那‘傾國傾城貌’?！盵2]315可見，故事所演繹的崔張之情又是曹雪芹所認(rèn)可的。這一相互矛盾的雙重態(tài)度使得曹雪芹在處理寶黛釵三人的愛情故事時(shí)，不可避免有著與崔張愛情故事相通相異的方式。本文不揣淺陋，參照各家論述，以女性角色為切入點(diǎn)，特別是以崔鶯鶯和薛寶釵、林黛玉三位佳人的角色設(shè)置為突破口，進(jìn)一步分析作品所要表現(xiàn)的男性角色，即張生和寶玉各自的特點(diǎn)，并由作品的中心人物進(jìn)而探析作者的價(jià)值觀。

一、崔鶯鶯與釵黛角色設(shè)置的相通之處

鶯鶯與釵黛角色設(shè)置的相通之處體現(xiàn)在：確定作品的主人公(即小姐)及其他人物。主人公(小姐)周邊的人物(即丫環(huán))設(shè)置是主人公(小姐)形象的鞏固、映襯，也是主人公(小姐)形象的延伸。[3]襲人之于寶釵，晴雯、紫鵑之于黛玉，恰如紅娘之于崔鶯鶯。曹雪芹除了沿襲傳統(tǒng)的主婢關(guān)系中——婢女發(fā)小姐未發(fā)之言，做小姐想而未做之舉——的角色設(shè)置外，還為襲人、晴雯等人加入隱含釵黛性情及命運(yùn)走向的特點(diǎn)，如襲人的判詞：“誰知公子無緣”[2]75，不僅預(yù)示著襲人與寶玉有份無緣，也暗合了釵寶婚姻終為空；晴雯抱屈而喪，“多情公子空牽念”[2]75，預(yù)示了寶玉無法改變晴雯最終的命運(yùn)，也暗含了寶黛愛情的無疾而終。

鶯鶯和釵黛都是才情與相貌雙美的“異樣女子”[2]5，都生于詩書禮儀之家，崔父“官拜前朝相國”[4]1、林父“欽點(diǎn)出為巡鹽御史”[2]23、薛家“現(xiàn)領(lǐng)內(nèi)府帑銀行商”[2]59，不凡的家世使得三位佳人有著旁人沒有的才情；也使得她們的言談舉止必須符合禮儀規(guī)矩，而限制了她們的行為。由丫環(huán)們將小姐們所想化為具體的行動(dòng)，一方面是她們了解小姐內(nèi)心所想；另一方面她們的地位相對(duì)下等，行為上少了些矜持和顧慮，從整體上不影響女性主人公的形象設(shè)置。

崔鶯鶯的內(nèi)心所想通過紅娘外化為實(shí)際行動(dòng)。崔鶯鶯一出場(chǎng)便唱道：“花落水流紅，閑愁萬種，無語怨東風(fēng)?！盵4]2她應(yīng)是知道自己已與鄭家訂了婚約的，但這樁婚事并不能打消她心中的煩悶。直到張生出場(chǎng)，并且由紅娘轉(zhuǎn)述了張生那番“好笑的勾當(dāng)”，崔鶯鶯的心才開始有了情的萌動(dòng)，于是在焚香禱告時(shí)，才有了猶猶豫豫不敢說的悸動(dòng)，才有了紅娘的話“姐姐不祝這一炷香，我替姐姐祝告：愿俺姐姐早尋一個(gè)姐夫”，于是“小姐倚欄長嘆，似有動(dòng)情之意”。[4]33為了強(qiáng)化戲劇沖突，迅速突出人物的性格特征，并且符合人物自身的身份，王實(shí)甫安排了紅娘說出崔鶯鶯心中難以掩飾的情意，很貼切。

紫鵑在寶黛愛情中也起到類似“密針線”的作用[5]，將女主人公的情思和顧慮表達(dá)給讀者知道，更重要的是讓寶玉知曉黛玉的所思所慮，推動(dòng)故事情節(jié)的發(fā)展。如第五十七回《慧紫鵑情辭試忙玉》：紫鵑從寶玉處回來，向黛玉道：“寶玉的心倒實(shí)，聽見咱們?nèi)ゾ湍菢悠饋??！盵2]786“我倒是一片真心為姑娘。替你愁了這幾年了，無父母無兄弟，誰是知疼著熱的人？趁早兒老太太還明白硬朗的時(shí)節(jié)，作定了大事要緊……若娘家有人有勢(shì)的還好些，若是姑娘這樣的人，有老太太一日還好一日，若沒了老太太，也只是憑人去欺負(fù)了。所以說，拿主意要緊。姑娘是個(gè)明白人，豈不聞俗語說：‘萬兩黃金容易得，知心一個(gè)也難求’?！盵2]787黛玉何嘗不明白自己處境，所以“聽了這話，口內(nèi)雖如此說，心內(nèi)未嘗不傷感”[2]787。情意可以通過言語來確證，但是家境的苦楚又該如何述說和彌補(bǔ)呢？史太君是黛玉唯一可以真正依靠的長輩，但是有多少把握能讓自己的婚事最終得償所愿，黛玉內(nèi)心的擔(dān)憂唯有紫鵑明白。

紅娘對(duì)崔鶯鶯的幫助，突出了后者受自身禮儀所約束，紫鵑對(duì)黛玉的幫助，突出了后者在賈府實(shí)際生存中的孤零。相較于紅娘和紫鵑對(duì)崔張、寶黛愛情的推動(dòng)，襲人更多是起到一個(gè)規(guī)勸寶玉的作用，似乎對(duì)釵寶戀并沒有什么實(shí)質(zhì)性的幫助，這其實(shí)與寶釵對(duì)寶玉的情感及寶釵與黛玉不同的身份有關(guān)。從后者來看，黛玉孤身一人入府，她只能依靠外祖母的關(guān)愛存活下去，她可以把握的只有寶玉對(duì)她的感情，沒了這份情，她就沒有活下去的動(dòng)力。而寶釵不同，“自父親死后，見哥哥不能依貼母懷，他便不以書字為事，只留心針黹家計(jì)等事，好為母親分憂解勞”。[2]63所以寶釵年紀(jì)雖小，卻有了持家之憂。相比較“黛玉孤高自許，目無下塵”[2]68，寶釵就顯得“行為豁達(dá)，隨分從時(shí)”[2]68，她所接觸的是實(shí)實(shí)在在的家計(jì)，她所計(jì)量的也是現(xiàn)實(shí)的生活問題。這也使得寶釵在對(duì)待寶玉的態(tài)度上有著與襲人相近的感受，第二十一回：“又聽襲人嘆道：‘姊妹們和氣，也有個(gè)分寸禮節(jié)，也沒個(gè)黑家白日鬧的！憑人怎么勸，都是耳旁風(fēng)?！瘜氣O聽了，心中暗忖道：‘倒別看錯(cuò)了這個(gè)丫頭，聽他說話，倒有些識(shí)見?！瘜氣O便在炕上坐了……留神窺察，其言語志量深可敬愛?！盵2]281她對(duì)襲人的認(rèn)同，源于自身對(duì)寶玉的情感態(tài)度，與黛玉不同。

二、女性角色設(shè)置服務(wù)于男性主人公

吳組緗曾說：“書里要寫的正是他(寶玉)和林的戀愛悲劇，正是他(寶玉)和薛的婚姻悲劇……因此，書里其他的眾多人物……還是拿賈寶玉做中心而展開的?！盵6]《紅樓夢(mèng)》的中心人物是寶玉，圍繞著他的眾多人物，又有了釵黛這兩個(gè)截然不同的女性角色代表。在分析寶黛釵三人的愛情故事時(shí)，不應(yīng)簡(jiǎn)單歸為類似于張生崔鶯鶯鄭恒的三角戀關(guān)系。崔鶯鶯之所以背離與鄭恒的婚約，正因?yàn)樗粡埳那樗袆?dòng)。而她自身又是張生的情之唯一來源，王實(shí)甫所要展現(xiàn)的就是無情與有情的對(duì)立。而在《紅樓夢(mèng)》中曹雪芹要表現(xiàn)的是“宿孽總因情”[2]86。這就使得寶玉與黛玉、寶玉與寶釵分屬不同的情感類型。除了傳統(tǒng)的“階級(jí)論”的解讀，筆者認(rèn)為還可以從另一方面來解讀三人關(guān)系，即釵黛之別是寶玉內(nèi)心矛盾的外化。

上面分析過，是張生的出現(xiàn)才讓崔鶯鶯有了第一個(gè)違禮的舉動(dòng)“回顧覷”[4]8，而崔鶯鶯的出現(xiàn)讓張生有了性的幻想到情的沖動(dòng)。在這點(diǎn)上，曹雪芹也有相類似的處理。在第六回中，他安排了寶玉將警幻仙姑教授的云雨之情與襲人同領(lǐng)。性乃人之本能，而愛情是一種脫胎于性又高于性的人類社會(huì)關(guān)系。外表的秀美帶給男女主人公相見時(shí)第一次視覺上的愉悅，而后發(fā)生的種種則將視覺的欣賞上升到了心靈上的共鳴。筆者認(rèn)為傳統(tǒng)的寶黛“一見鐘情”觀點(diǎn)帶上了些“溯源”分析的意味，因?yàn)閷氂窈髞磉x擇黛玉作為他的精神伴侶，所以連帶肯定了他們第一次照面時(shí)的意義。寶玉對(duì)黛玉的選擇是伴隨著他對(duì)家族預(yù)定軌道的叛離，而他對(duì)寶釵和黛玉的情感區(qū)別是站在他知曉男女之情的基礎(chǔ)上的。

黛玉和寶釵一出場(chǎng)時(shí)的身份及家庭的差異就注定二人日后在賈府不同的地位，黛玉所依仗的是與史太君的親情，史太君是賈府最高權(quán)威，但是王熙鳳才是賈府內(nèi)院的實(shí)際操控者，而王熙鳳背后的王夫人，代表了賈府的最高權(quán)力，她才是支配寶玉命運(yùn)的家長，同時(shí)因?yàn)樗c薛家的關(guān)系，使得寶釵一進(jìn)賈府就有了不同于黛玉的地位。隨著林父的喪亡，黛玉和寶釵的社會(huì)身份差異愈發(fā)凸顯。同時(shí)也伴隨著寶玉內(nèi)心的不斷權(quán)衡，從“心里有‘妹妹’，但只是見了‘姐姐’，就把‘妹妹’忘了”[2]389，到“瞅了半天，方說到‘你放心’三個(gè)字”[2]434。但就算黛玉是寶玉心中的“第四個(gè)人”，前面還有“老太太、老爺、太太這三個(gè)人”，[2]389看似玩笑話的排列，也預(yù)示著寶玉無論怎么偏愛黛玉，都不可能也無法跳脫家族利益的最終安排。

《紅樓夢(mèng)》中處處寫到寶黛的愛情，黛玉反反復(fù)復(fù)要確證寶玉對(duì)她的感情，寶玉反反復(fù)復(fù)強(qiáng)調(diào)他對(duì)黛玉的情意，正是因?yàn)檫@種情感關(guān)系的脆弱。越是渲染兩人心意之真之純，越表明這種真情的結(jié)合在賈府的實(shí)際生活中無法實(shí)現(xiàn)，黛玉比寶玉更早明白這一點(diǎn)，但她只得抓住這份愛，抓住寶玉不放，這是她存活于世的唯一精神支柱：“把我一生所有的眼淚還他，也償還得過他了?！盵2]9木石前盟的約誓使得他們這段感情“比歷來風(fēng)月故事更加瑣碎細(xì)膩了”[2]9，而在與黛玉談情寫詩的互動(dòng)中，使得寶玉從對(duì)世俗社會(huì)由觀念的不滿上升為思想與行為一齊脫離。寶玉選擇了黛玉：“什么是金玉姻緣，我偏說是木石姻緣”[2]479，也就是選擇了理想；寶玉拒絕了寶釵，也就是拒絕了承擔(dān)現(xiàn)實(shí)的責(zé)任。但是曹雪芹也并未完全將寶釵等同傳統(tǒng)鄭恒之類的家長意志的代表。

首先，寶玉對(duì)寶釵有情，這份情是寶玉自幼對(duì)以女性為代表的所有美好事物的情。他對(duì)大觀園里的所有女子都懷著癡情：寶釵、湘云、襲人、平兒、晴雯……他都視為圣潔的水來珍重?？墒撬麩o法改變這些女子的命運(yùn)，無法為這些美好女子有更好的長遠(yuǎn)打算，只能眼見一個(gè)珍重一個(gè)。對(duì)于他自身的命運(yùn)也是只知逃避眼前，“不愿讀書去考舉人進(jìn)士的”[2]432，也不講“仕途經(jīng)濟(jì)的學(xué)問”[2]433。他拒絕了一切符合社會(huì)生存的安排，也不去思考自己及賈府的未來，從這一點(diǎn)看他與他厭惡的“濁臭的男人”沒有本質(zhì)上的區(qū)別，都是“安富尊榮者盡多，運(yùn)籌謀劃者無一”“一代不如一代了”[2]26，一起將賈府推入衰敗。

其次，寶釵對(duì)待寶玉也存在雙重的思量。對(duì)于寶玉本人，她是有情的，且其情并不比黛玉淺，卻比黛玉隱藏得更深，這點(diǎn)論者已多有涉及，不再贅言。筆者在前面已從釵黛二人不同的身份及家庭現(xiàn)狀分析了造成寶釵對(duì)寶玉在個(gè)人情感表達(dá)上更矜持的一個(gè)原因：是寶釵比黛玉、寶玉更加成熟，更早有了持家之憂。如第三十四回寶釵心中想道：“打的這個(gè)形象，疼還顧不過來，還是這樣細(xì)心，怕得罪了人，可見在我們身上也算是用心了?！盵2]450寶釵對(duì)寶玉細(xì)心、體貼的性情是認(rèn)可的，她的內(nèi)心是有所觸動(dòng)的，但觸動(dòng)之余難免遺憾“既這樣用心，何不在外頭大事上做工夫”[2]450。

可見，寶釵面對(duì)于寄托了賈府上下未來希望的寶玉的態(tài)度是：不認(rèn)可。因?yàn)樗葘氂窀绺惺艿搅思易逅淼目酀５谒氖?，寶釵訓(xùn)誡黛玉時(shí)，道：“我們家也算是個(gè)讀書人家，祖父手里也愛藏書……男人們讀書不明理，尚且不如不讀書的好，何況你我。就連做詩寫字等事，這不是你我分內(nèi)之事，究竟也不是男人分內(nèi)之事。男人們讀書明理，輔國治民，這便好了。只是如今并不聽見有這樣的人，讀了書倒更壞了。這是書誤了他，可惜他也把書糟蹋了，所以竟不如耕種買賣，倒沒有什么大害處。”[2]567-568這番話除了傳統(tǒng)的“封建”思想，筆者認(rèn)為還包含著另外的意思：寶釵表面上是訓(xùn)誡黛玉，實(shí)際指桑罵槐地說那些把書糟蹋了讀書人，所謂“移了性情，就不可救了”的人何嘗不包括寶玉。“萬般皆下品，唯有讀書高?！弊x書本使人“明理、輔國治民”，站在更高的支點(diǎn)實(shí)現(xiàn)自我的價(jià)值，但是寶釵眼見自己的薛家男兒讀書識(shí)字后并未將家族發(fā)揚(yáng)光大，反而漸漸落敗?！皟A巢之下安有完卵”的道理寶釵知道，薛蟠卻不知道。第五十七回，邢夫人覺得薛家大富，但寶釵卻對(duì)岫煙說道：“這些妝飾原出于大官富貴之家的小姐，你看我從頭至腳可有這些富麗閑妝？然七八年之先，我也是這樣來的，如今一時(shí)比不得一時(shí)了，所以我都自己該省的就省了。”[2]790這番話再次表明了寶釵凡事以大局為重，曹雪芹在寫賈府衰敗的過程中，已經(jīng)安排了寶釵、湘云、黛玉先體會(huì)了家敗之痛。他之所以稱贊女性，不僅因?yàn)樗齻兊男沱惒徘椋驗(yàn)樗齻儽饶腥烁绺笍氐乜吹郊易迮d衰。

白靈階曾指出，寶釵一邊是不喜歡這等“富麗閑妝”，一邊卻堅(jiān)持佩戴象征命定姻緣的金鎖，[7]并且對(duì)“元春所賜的東西，獨(dú)他與寶玉一樣”的紅麝串“羞籠”，心中還慶幸“幸虧寶玉被一個(gè)林黛玉纏綿住了，心心念念只記掛著林黛玉，并不理論這事”。[2]389如果說寶釵對(duì)妝飾的否定有出于她對(duì)薛家家境的憂心，有出于博得賈府家長認(rèn)同的考慮，那么她對(duì)金鎖及紅麝串的默認(rèn)則是她對(duì)事關(guān)薛家利益的聯(lián)姻的默許。同時(shí)，她對(duì)金玉議論和寶黛之情采取了回避的態(tài)度。[7]這個(gè)回避態(tài)度與她入賈府后一貫采用“事不關(guān)己高高掛起”的處事態(tài)度是一致的，她比寶黛更清晰地明白婚姻之事非一己之力可以改變的，加之她對(duì)寶玉持有的雙重態(tài)度，這就使得寶釵與黛玉在賈府表現(xiàn)出截然不同的風(fēng)格。

而在《西廂記》中，崔鶯鶯所面對(duì)的琴挑、聯(lián)吟、圍寺、賴婚等一系列事件，所烘托的是張生的情癡、智勇、專一。她與張生的關(guān)系相對(duì)簡(jiǎn)單，而張生也并沒有寶玉那般左右為難的抉擇。王實(shí)甫理想的社會(huì)是有情的社會(huì)，張生與鄭恒的差別其實(shí)在一個(gè)情字，張生的社會(huì)身份和條件是：“先人拜禮部尚書”，有情誼匪淺的“同郡同學(xué)，八拜之交，官拜征西大元帥”[4]5。而鄭恒則“先人拜禮部尚書，不幸早喪。后數(shù)年，又喪母。先人在時(shí)曾定下俺姑娘的女孩兒鶯鶯為妻”。[4]186王實(shí)甫設(shè)定有志有情的張生在情的沖動(dòng)下變成了“傻角”，鶯鶯點(diǎn)亮了他性情中最純真的一面，如孩童般不掩飾的大喜大悲，為得到鶯鶯而狂熱地忘乎所以，為老夫人賴婚而心如死灰，垂下淚來。張生堅(jiān)持似乎不可能的姻緣，“只因紅粉一嬌妻，把性命全輕視”[4]286。王實(shí)甫將張生的“至誠”，認(rèn)定為愛情、婚姻的關(guān)鍵。[8]

更有趣的是，王實(shí)甫設(shè)定了與鄭恒代表的父母之命的婚約相抗衡的是另一個(gè)社會(huì)重要道德規(guī)范：信。如紅娘所言：“信者人之根本，‘人而無信，不知其可也。’”[4]150張生有救崔家母女之恩，崔母賴婚已是失信一回，張生用至情再次感動(dòng)鶯鶯，使得崔母不得不再次許下高中狀元即成婚的信約，并且有了第二次失信。而當(dāng)鄭恒帶著曾經(jīng)的父母之命出現(xiàn)時(shí)，犯了與崔母曾經(jīng)相類似的道德錯(cuò)誤：欺騙(無信)。這樣的不誠男子從道德層面上就已經(jīng)失了支持，作者在最后點(diǎn)評(píng)道：“顯得有志的狀元能，無情的鄭恒苦。”[4]201《西廂記》全篇歌頌張生的至誠至情，崔鶯鶯被這種至情所感動(dòng)，紅娘被這種至誠所感動(dòng)，普救寺的僧侶亦被這種至情所感動(dòng)，而后張生科舉順利，乃至“金鑾殿上，染翰侍君王”[4]295，最后“書錦榮歸”“夫榮妻貴”[4]297，都傾注了作者的人生理想。

三、結(jié)論：空中含情與以情寫空

通過以上分析可知，《西廂記》被安排在普救寺內(nèi)，要求四大皆空的道場(chǎng)卻處處含情。而《紅樓夢(mèng)》寫大觀園，寫寶黛戀，寫釵寶情，卻處處為空：情為空，姻緣為空，人生為空。空中含情與以情寫空，是王實(shí)甫與曹雪芹所體現(xiàn)的價(jià)值觀的最大不同之處。都是才貌異樣的女子，都是情癡至真的男子，剝?nèi)ネ鯇?shí)甫加諸張生的那些外部的條件，如有白馬將軍這位掌控一方軍權(quán)的摯友、一舉高中的才能和崔母及鄭恒的失信行徑，一位完全無權(quán)無勢(shì)的書生是否還能與相國家的小姐成眷屬？對(duì)二人情感推動(dòng)極大的紅娘，之所以能游走于小姐、夫人及張生之間，就因?yàn)槠溲赞o看似“越禮”實(shí)則都在道德規(guī)范之中，然而諷刺的是：如果這套禮儀規(guī)范真能起到約束人的作用，故事就不該因“私情”而發(fā)生。所以王實(shí)甫內(nèi)心并不認(rèn)可這套道德規(guī)范，他認(rèn)可的是情，所以將此情托于筆下，才有了這對(duì)怨女曠夫，使得按部就班的社會(huì)出現(xiàn)了一絲美好，這是普救寺之外的社會(huì)所缺失的，也是作者人生中所缺失的。

而曹雪芹連這份情也一起否定了。所謂的“宿孽總因情”，其一，在于寶玉無論選擇了誰，都無法擺脫情的毀滅。寶玉無法改變與黛玉寄生于賈府的現(xiàn)狀，也無法與寶釵共同承擔(dān)家族的責(zé)任。其二，“百足之蟲，死而不僵”，這個(gè)深刻的道理，由家族的女子們先明白，但是社會(huì)又沒有給予這些女人以改變自身及家族命運(yùn)的機(jī)會(huì)，更不必說還在富貴溫柔鄉(xiāng)沉醉的各類男子了。其三，賈府到寶玉這一代已經(jīng)是強(qiáng)弩之末了，府內(nèi)并無一個(gè)會(huì)籌謀策劃之人，府外與賈府“一損俱損，一榮俱榮”的史、王、薛三家，及甄家、林家均已漸次凋零。作品表面上寫了各家美好的女子一一登場(chǎng)：黛玉、寶釵、湘云、寶琴……大觀園越來越熱鬧，實(shí)際上暗指賈府及他的盟友們?cè)谶@場(chǎng)政治角逐上越來越處下風(fēng)，即便寶玉選擇了仕途科舉，也未知其是否有能力周旋于“亂哄哄你方唱罷我登場(chǎng)”這樣復(fù)雜的政治生態(tài)圈里。雖然后四十回高鶚極力“挽救”賈府的頹勢(shì)，但是前八十回為賈府埋下的種種伏筆，已經(jīng)宣告了賈府這棵大樹最終的倒下。而賈府終不過是古代封建社會(huì)的縮影，盛時(shí)壓榨他人，敗時(shí)遭人傾軋。曹雪芹的心是冷的，看到的世事是空的，而改變家族陷入輪回的力量又尚未出現(xiàn)，通過對(duì)情、人生、社會(huì)的反思，作者要表現(xiàn)的是古代社會(huì)不僅毀滅了它的叛逆者同時(shí)也毀滅了它的順從者。[9]

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