文/劉 楊
中國幾千年的歷史征程,鑄就了光輝燦爛的文化藝術(shù),民族音樂作為中國傳統(tǒng)文化藝術(shù)的分支,經(jīng)過幾千年的傳承與創(chuàng)新,散發(fā)著獨特的富有魅力的藝術(shù)氣息。我國的民族音樂是一代又一代中華兒女在勞動中創(chuàng)造出來的藝術(shù)瑰寶,是中華民族歷史傳承下來的寶貴精神、藝術(shù)財富。隨著經(jīng)濟全球化的推進,世界市場一體化趨勢的演變,各領(lǐng)域交流日益頻繁,新媒體在國際上不斷地發(fā)展起來,形成了主流的文化傳播途徑。在新媒體環(huán)境下,我國民族音樂的傳播與發(fā)展呈現(xiàn)出新的蓬勃態(tài)勢,傳播之廣泛,發(fā)展之迅速,形式之多樣,給我國民族文化的發(fā)展帶來了新的突破點。
民族音樂根植于民族文化的土壤中,是文化的一種表現(xiàn)形式。我國民族音樂,是在幾千年的文化沉淀及文化變遷下,經(jīng)過各民族文化、古今文化、世界文化的沖擊與融合,形成的多元一體化音樂藝術(shù)形式。民族音樂是中華民族文化的重要組成部分,在幾千年的歷史發(fā)展中形成了自己獨特的文化體系。民族音樂是本民族文化與民俗的藝術(shù)表現(xiàn)形式,如古琴藝術(shù)是基于漢族古代“琴、棋、書、畫”的文化體系特征傳承下來的古老音樂形式,貴州侗族大歌是侗族人民在生產(chǎn)活動中傳承下來的具有侗族文化特質(zhì)的音樂形式。貴州侗族依山傍水,在大歌的創(chuàng)作中以模擬鳥叫蟲鳴、高山流水等大自然之音為主,具有強烈的自然之感。它表達的是一種人與自然、人與人的和諧。凡是有大歌流行的侗族村寨,很少出現(xiàn)打架罵人、偷盜等行為,人們甚至是“夜不閉戶,路不拾遺”,就像陶淵明筆下的“桃花源”一樣。
民族音樂是幾千年歷史文化下的產(chǎn)物,同時民族音樂又推動了民族文化的發(fā)展,豐富了民族文化的內(nèi)容,兩者相輔相成,因此,民族音樂本身就是一種文化。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指“各群體團體甚至是個人所視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識體系和技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所”,其實質(zhì)是一種人文行為文化,包括形態(tài)文化、民族行為文化以及民俗文化。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的內(nèi)容實際上包括了從狹義的消極保護到傳承發(fā)展等一系列的文化復(fù)興工程。民族音樂根植于傳統(tǒng)文化的土壤中,是民族及民俗藝術(shù)文化的一部分,與其他人文行為文化一樣同屬于非物質(zhì)文化的范疇,是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護及實現(xiàn)民族文化復(fù)興的重要內(nèi)容。
在我國38項《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》中民族音樂文化遺產(chǎn)達10項以上,如昆曲、古琴藝術(shù)、西安鼓樂、新疆維吾爾族木卡姆藝術(shù)、蒙古族長調(diào)民歌、貴州侗族大歌、福建南音、蒙古族呼麥、甘肅花兒等,其中少數(shù)民族音樂占絕大多數(shù)。
1.新媒體技術(shù)。新媒體的含義是指借助計算機或具有計算機本質(zhì)特征的數(shù)字設(shè)備傳播信息的載體,數(shù)字化、互動性是其本質(zhì)特征,其外延會隨著技術(shù)的發(fā)展而不斷擴展。作為高科技的產(chǎn)物,新媒體給傳播帶來了巨大的變革,是未來媒體發(fā)展的重點,是媒體傳播市場發(fā)展的趨勢和必然方向。新媒體技術(shù)促進了民族音樂的傳播,為民族音樂的發(fā)展開拓了更為廣闊的空間。比如在新媒體技術(shù)下,薩頂頂?shù)谝粡垖]嫛度f物生》贏得了英國BBC世界音樂大獎亞太區(qū)最佳歌手大獎,在歐美的鏡像中,因為藏文和梵文的歌詞,以及藏族、蒙古族佛教音樂和民樂的使用,加上她東方神秘主義的造型,在世界流行音樂大舞臺上,薩頂頂已經(jīng)成為了中國音樂的代表。
2.非物質(zhì)文化意識。隨著經(jīng)濟全球化、市場一體化的推進,世界文化交流與碰撞日益頻繁,掀起了對人類非物質(zhì)文化的保護意識,各國紛紛爭取將本民族的文化遺產(chǎn)列入《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》,以期待民族文化得以傳播與發(fā)展?;诖耍覈鞯丶娂娡诰虮镜貐^(qū)的非物質(zhì)文化,在此過程中民族音樂得到了廣泛的傳播與繼承發(fā)展。
少數(shù)民族的生存狀態(tài)和文化背景相對封閉,經(jīng)濟上也相對薄弱,然而在其內(nèi)部卻蘊涵著極富感染力、生命力的人文藝術(shù)資源。因此,在非物質(zhì)文化保護意識的推動下,各少數(shù)民族音樂得到了廣泛的關(guān)注,比如,陳哲的針對于蘭坪民間文化傳承而實施的“土風(fēng)計劃”,陳哲通過新媒體及政府建立嚴密系統(tǒng)的結(jié)構(gòu)體系,通過傳習(xí)小組、中心設(shè)施及機制建設(shè)進行方案的實施,其中傳習(xí)小組最為關(guān)鍵,主要是邀請本地著名的老藝人采用原汁原味的民間技藝進行傳播、教習(xí),達到民族音樂的有效傳播與發(fā)展。
3.多元文化碰撞與交流。民族音樂是民族文化的重要組成部分,世界多元文化的碰撞與交流,帶動了音樂領(lǐng)域的多元化拓展。在當(dāng)今多元文化交融重組的大背景下,中國民族音樂在注重本土文化以及自身內(nèi)在優(yōu)勢對其的推動作用外,以民族文化和民族精神為核心,將藝術(shù)文化推向了世界,形成了世界性的傳播趨勢。在悠久的歷史長河中,我國民族音樂基于創(chuàng)作上的廣泛取材,優(yōu)秀的詞作,戲曲還有原生態(tài)民族音樂,再加之少數(shù)民族及各地區(qū)的文化差異,造就了今天我國民族音樂文化多樣化發(fā)展特色。
比如,在小提琴協(xié)奏曲《梁?!返膭?chuàng)作演繹中,以我國傳統(tǒng)的越劇唱腔為素材表現(xiàn)《梁?!返闹黝},結(jié)合我國戲曲中搖板、散板等手段進行演繹,加之著名小提琴演奏家俞麗拿通過與二胡的演奏技法的結(jié)合,我們不難發(fā)現(xiàn),盡管詞曲演奏是借助國外的樂器,但在內(nèi)容和表現(xiàn)手法上無處不蘊含著中國傳統(tǒng)民族音樂的“風(fēng)韻”與“靈韻”。
1.公共管理機制與民族音樂產(chǎn)業(yè)相結(jié)合。加強公共管理對民族音樂產(chǎn)業(yè)及文化傳播的促動作用,保證在新媒體環(huán)境之下民族音樂健康有序的傳播與發(fā)展。公共管理主要通過網(wǎng)絡(luò)及政策手段對民族文化進行傳播與引導(dǎo),運用當(dāng)代公共管理手段對民族音樂產(chǎn)業(yè)發(fā)展進行管理。以貴州侗族大歌非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為例,主要表現(xiàn)在如下幾個方面:一是利用公共管理手段搭建網(wǎng)絡(luò)宣傳平臺,提升侗族大歌及其周邊文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的核心競爭力;二是完善公共管理機制,進而形成一套完整的體系,為民族音樂產(chǎn)業(yè)的發(fā)展及文化傳播提供政策保障與引導(dǎo);三是壯大產(chǎn)業(yè)的發(fā)展實力,拓展傳播空間,結(jié)合公共管理新媒體技術(shù)的虛擬空間中的便捷功能,提高發(fā)展創(chuàng)新水平。通過以上方法與民族音樂產(chǎn)業(yè)相結(jié)合,促進民族音樂在新媒體環(huán)境之下不斷的發(fā)展。
2.以民族性為根本,實現(xiàn)民族音樂的世界性傳播。任何民族的音樂藝術(shù)形態(tài)都根植于其民族文化,都是民族性文化發(fā)展的產(chǎn)物。中國民族音樂作為中華文化的重要組成部分,在幾千年的歷史孕育中,不斷發(fā)展壯大,形成了它獨特的藝術(shù)魅力:內(nèi)容豐富,題材多樣,種類玲瑯滿目,藝術(shù)表現(xiàn)形式多樣。
民族音樂本身就是一種情感藝術(shù),它是人們在生產(chǎn)生活中相互情感溝通和思想抒發(fā)的載體。它真實地體現(xiàn)了各民族、各地區(qū)的文化發(fā)展變遷和生產(chǎn)方式演變,它是人類社會各民族生活進程的基本文化信息。中國民族音樂的根本是民間聲樂文化,在民間聲樂文化的長期孕育下,中國民族音樂才得以成長發(fā)展,形成了豐富多彩的音樂藝術(shù)形態(tài)。向民間音樂不斷地汲取營養(yǎng),繼承和挖掘傳統(tǒng)音樂的精髓,已成為中國民族音樂發(fā)展的主要手段。
任何一種藝術(shù)文化既是民族的又是世界的,它的發(fā)展離不開與其他藝術(shù)形式的交流與融合,中國民族音樂也應(yīng)該在保持它民族性的同時,走向世界,走向更高更遠的藝術(shù)境界。
民族音樂是我國音樂文化的重要組成部分,它包含了豐富的文化歷史內(nèi)涵。各民族用自己的聲音和音樂傳承民族文化的思想特質(zhì),用特有的民族精神代碼跨越時間和空間,它是民族氣節(jié)和民族精神的藝術(shù)載體。在當(dāng)今多元化音樂世界中,各國的音樂都是平等而獨立的。因此,我們不能單純地用西方音樂理論和技法衡量我國民族音樂的價值。我們必須要以弘揚中華民族精神為宗旨,用交流切磋的手段來豐富和向世界傳播具有我國民族特色的音樂,即以弘揚中華民族精神為宗旨,以交流合作為手段,實現(xiàn)中國民族音樂的世界性傳播。我國民族音樂要在保持自己民族特色的基礎(chǔ)上,集眾家之長,融合各民族的藝術(shù)精髓,創(chuàng)造中華民族的音樂藝術(shù)體系,使其屹立于世界的音樂之林中。
縱觀人類文明的歷史變遷,我們可以清醒地看到,世界任何民族文化的發(fā)展都無法被取代和復(fù)制,更無法被征服,只有彼此互相融合碰撞才能夠推進人類文明的進步和發(fā)展。民族音樂作為人類文明發(fā)展過程中的文化產(chǎn)物也是如此。世界各國在尋求自身民族音樂發(fā)展的過程中既要克服和防止出現(xiàn)過激的狹隘的民族觀,又要抵制極端崇洋媚外的“西方音樂中心論”。
新媒體技術(shù)的日新月異,給民族音樂的傳承與發(fā)展提供了廣泛的空間。隨著世界多元化格局的確立,新媒體的廣泛應(yīng)用,中國本土及世界文化呈現(xiàn)出多元化的發(fā)展態(tài)勢,中國民族音樂在多元時代的大背景下,得到了長足性的發(fā)展,逐漸從本土向世界延伸。在中國精神文明建設(shè)的推動下,以及人們對自然及人文本質(zhì)的訴求,促使民族音樂得到廣泛的傳播,向著更為廣闊、更為多樣的方向蓬勃發(fā)展。
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