寇 博

（中國政法大學 研究生院 人文學院 北京100088）

我國古代法文化的兩個核心是人情和“禮”。以儒家的人情和“禮”作為核心和最高原則的古代法制模式，是由我國傳統(tǒng)宗法社會深厚的道德理想主義文化土壤所決定的。人情、禮、法在傳統(tǒng)儒家思想中有著共同的目的和社會基礎，三者協(xié)調一致，互補互用，構成了中國古代文化特色之一。自漢董仲舒大一統(tǒng)后的儒學，不僅溝通了天理與國法，而且 將人情、禮、天理與國法密切聯(lián)結，天理與人情交融，道德與法律結合，親情義務與法律義務相統(tǒng)一，以確保社會有序，國家穩(wěn)定。禮法都是行為規(guī)范，同為社會約束；同一規(guī)范，利用人情規(guī)制則為禮，附之法律制裁便是法。“禮之所去，刑之所取，失禮則入刑，相為表里者也?！保ā逗鬂h書·陳寵傳》）故禮所容許的，被認為是合法的；禮所禁止的，也是法所不容的。中國秦漢以后傳統(tǒng)社會禮法并舉的治國方針，與孔孟先儒倡導的仁、義、禮、智、格、致、城、正等禮的基本精神是一脈相承的。禮重在教化，以德化民，使人修身正心，永不為惡；法側重于以嚴厲的刑罰，以遏制人的惡性的發(fā)展，以去惡揚善。禮是由里及表的統(tǒng)一方式，法是由表及里的治理手段，禮法合流，揚善去惡，使人能“情動而處其中”，最終達到國家社會治理長治久安的目的。

一 情法互補，情重于法

太史公曰：“觀三代損益，乃知緣人情而制禮，依人性而作儀，其所由來尚矣?！保ā妒酚洝ざY書》）是說長久以來，人情是禮的自然基礎?！昂沃^人情？喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，七者弗學而能。”（《禮記·禮運》）是說人情有著七種情感基礎。中國宗法社會中，人情不僅是人之常情，同時又是人間親情，有著深厚的血緣親情倫理基礎，反映著國情、世情，表現(xiàn)為親族之間根據(jù)倫理原則而形成的權利義務關系。君君、臣臣，尊尊、親親等尊卑有序的人情關系便是一種社會關系，既是社會成員之間的相互權利義務關系，是一種法律關系。因此，儒家的人情，既具有自然性，調整著人之間的倫理關系，又具有法律性，調整著人們間的社會關系；人情已不是個人的愛惡，而是公認的取向和社會多數(shù)成員的共同價值。孔子提倡“入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。”（《論語·學而》）孟子告誡：“事孰為大？事親為大?！保ā睹献印るx婁》）儒家圣人眼中，人間親情是人生的根本，以親情為實質的倫理道德規(guī)范遠遠高于一切法律規(guī)范。父慈子孝、君仁臣忠的道德世界建立之日，才是一切時弊得根除之時。倫理是穩(wěn)定的、永恒的：“立權度量，考文章，改正朔，易服色，殊徽號，異器械，別衣服，此其所得與民變革者也；其不可變者則有矣：親親也，尊尊也，長長也，男女有別?！保ā抖Y記·坊記》）就是說，制度可以變，風俗可以變，工具可以變，但倫理不會變；政治、法律、制度可因時而變通，但人情是萬古不易的。以此，法與情諧，情法同在，在儒家文化為主導的中國古代社會里，法中有情，情中有法，互補互存；國法的制定以倫理綱常為指導原則，同時又是倫理綱常的具體化。如《禮記·王制》規(guī)定：“父母八十者，一子不從政；九十者，其家不從政；廢疾非人不養(yǎng)者，一人不從政?！钡教瞥臅r候，根據(jù)禮的精神，唐律《唐六典·吏門》規(guī)定：“諸喪，斬衰三年。齊衰三年者并解官。”若隱瞞官府，“詐音余喪，不解者，徒二年半?！弊娓改?、父母年八十以上，或老疾無待，而子孫出任官職，即為“委親之官，徒一年?！边@是親情法律化的典型。又如“準五服治罪”的服制入律制度。服制載于《儀禮》，原屬禮制，是中國古代社會以喪服確定親屬范圍、指示親等的尊卑等階規(guī)定。而自西晉開始以五服入律以來，直到清末兩千多年的封建社會歷朝歷代均采服制入律，明清時期更以五服圖列于律首，使服制成為刑事犯罪定罪量刑的標準之一。凡此等等，以情入律者，不勝其數(shù)，不限于刑事法律，也包括民事法律。人情以及人情所反映的民情、世情，成為法律的基礎；脫離了人情，法的生命也將終結。

從我國法制發(fā)展史看，法合人情則興，法逆人情則竭。人情入法，使法與倫理相結合，易于為人所接受；法順乎人情，沖淡了法的僵硬與凜酷，更易于施行。法與情兩全，使親情義務與法律義務向統(tǒng)一，是萬民守法的路徑，也是明君清官執(zhí)法者追求的目標。當情與法沖突時，寧可舍法取情，以調整法與情的某種矛盾，避免以法傷情，從而增強宗法社會成員間的親和力，家族和睦，國家鞏固。《孟子·盡心上》記載，有人問孟子，舜為天子統(tǒng)治天下，以皋陶為斷獄官，若舜的父親犯了法，舜將如何處罪？孟子答：舜拋棄天子之位，背著父親逃之夭夭，過隱居的生活，愉快的過一生，樂而忘天下。在孔孟思想中，人情是制度、規(guī)范、法律的核心實質，當法律與人情產(chǎn)生沖突時，法應當讓步于人情。人情重于法律，甚至重于江山社稷。

二 法合人情，自然公正

同樣，立法、司法是否體現(xiàn)人間親情，是人們評價法公正與否以及官吏良惡的尺度?？鬃诱f：“片言可以折獄者，其由也與？”“父為子隱，子為父隱，直在其中矣?！保ā墩撜Z·顏淵》）只有合乎人之常情的行為才是正直，因為公正體現(xiàn)于人情之中。法只有合乎并體現(xiàn)人情，才是公正。

儒家認為，人生在世，就是要根據(jù)自己所處的社會角度恰如其分的盡為人父或子、君或臣、長或幼、夫或妻的責任與情分。法律不能有違親親尊尊之根本要求；人若違背做人之根本，于國是為忤逆，一律當斬；于家是為不孝，同樣是犯罪?！靶?，禮之始也。”（《左傳·文公二年》）“五刑之屬三千，而最莫大于不孝?！保ā缎⒔?jīng)·五刑章》）不孝是最大的罪。儒家法典最高成就《唐律疏議》詳細解釋了“不孝”行為：“告言、詛詈祖父母、父母；祖父母，父母在，別籍異財，供養(yǎng)有闕；居父母喪，身自嫁娶，若作樂，釋服從吉；聞父母喪，匿不舉哀及詐稱祖父母、父母死”等等可見一切不敬及有違家長意志的行為均為不孝。對不孝罪，輕則徒刑，重則處死，棄市梟首。如唐《戶婚律》規(guī)定：父母喪期中嫁娶者，處三年徒刑。《斗訟律》規(guī)定：罵祖父母、父母者，處以絞刑；毆打祖父母、父母者，處斬刑。法律或著制度符合人情，在儒家看來才是最大的公正。正因為孔子確信親情壓倒法律，人情重于規(guī)范，所以才敢蔑視法律的裁決?？鬃拥膶W生公冶長身陷囹圄，孔子斷言其無罪并將自己的女兒嫁給了他。而且，孔子進一步認為，呆板的遵循法律條文，將會使執(zhí)法的官吏變得刻薄，使守法的百姓變得詭詐。法律須順乎人情，體現(xiàn)人情，官吏決獄須動之以情，才能助長民風淳樸，上下無欺，社會才能長治久安?？鬃淤潛P子路“片言可以折獄”，同樣意在引導官吏用誠摯的人情去感化百姓，使百姓由衷的遵守和接受法律的制裁。各級執(zhí)政者乃至君主以身作則的良好品行和表率是上行下效、格律暢通的必然邏輯。自然，這一切首先是在禮的名義下，依循禮的原則進行的。于是，法律的適用變成了教化加儆戒，法律也就成了為實現(xiàn)理想化的“無訟”而努力的工具?！吧虾枚Y，則民易使也。”（《論語·憲問》）以禮治民，以情化民，可以使民安分守己，自愛、無怨，逆來順受，如此，使用法律才達到了社會治理的目的。

三 禮本事神，意在事人

“禮，履也，所以事神致福也?！保ā墩f文解字》）“夫禮之初，始于飲食?！保ā抖Y記·禮運》）“禮事起于燧皇，禮名起于黃帝”（《禮記·標題疏》），表明禮最初是祭神祈福的一種宗教儀式和事神致福的踐履行為準則。古人認為禮與天地鬼神是相通的，所以禮具有迫使人們尊奉的普遍強制性，這為階級社會中禮被改造成為人們普遍遵守的行為規(guī)范提供了思想的基礎條件。夏商時期，由于禮具有精神威懾的力量和因俗制宜的功能，便逐漸被改造成為代表統(tǒng)治階級意志，符合國家統(tǒng)治需要的行為規(guī)范。祭祀天地鬼神的“祀”，對外戰(zhàn)爭的“戎”，是最重要的禮，是國家最重要的活動，所謂“國之大事，唯祀與戎”。殷人還制造了上帝與祖宗鬼神合而為一的宗教政治觀，從而將天上與地上，現(xiàn)在和未來，君主與上帝溝通起來，使禮與神權政治緊密結合，為王權專制與貴族政治服務，“起諸飲食”、“祀神祈?！钡亩Y逐漸發(fā)生了質變，禮的內容也由最初單純的習俗儀式發(fā)展成為規(guī)范和調整君臣、血統(tǒng)、親情、婚姻乃至一切社會關系和人的行為規(guī)則，并逐步規(guī)范化、法律化。

周公制禮是禮的制度化、系統(tǒng)化的開端。周公制禮的出發(fā)點和歸宿是“尊尊”、“親親”，尊尊為忠，親親為孝，前者旨在維護君權，后者旨在維系父權，“國無二君，家無二尊”的政治與倫理相統(tǒng)一的理論，就是禮的思想基石。周公制禮，內容廣泛，包括邦、國、家、族等方方面面，而其實質是確立整個國家社會的貴賤尊卑的等級秩序和制度。周公以禮典的形式全面確立了中國宗法社會等級制度，使國家、社會的各種活動都受到禮的規(guī)范和調整，并將人與人之間的關系與各種行為納入禮所調整的軌道，所謂“君子無物而不在禮也”，任何人不得有越禮、悖禮的行為發(fā)生。

四 禮法結合，經(jīng)國治民

隨著社會發(fā)展和禮的演變，禮的功能進一步擴大和強化，“禮者，所以定親疏，決嫌疑，制同異，明是非也”，“禮者……以為民坊者也”（《禮記·曲禮》）。正因為如此，禮得到了國家強力的支持和法律的保障，禮法結合在一起。禮調整著人與人、人與天地宇宙的關系，調整著個人與家庭，臣子與君主的關系；正是禮溝通和區(qū)分了家與國，親與貴，尊與卑關系，是天之經(jīng)、地之義的社會化、人倫化。所以孔子認為，“君君、臣臣、父父、子子”都要堅持嚴格的名分，“必也正名乎……名不正則言不順，言不順則事不成?！闭稚鐣庞锌赡苓\行有序，國家制度才得以確立?！盀閲远Y……禮之所興，眾之所治也；禮之所廢，眾之所亂也?！保ā抖Y記·仲尼燕居》）在孔子看來，禮是安上治民、體國立政的根本指導原則，是調整社會關系和國家生活的思想基礎；禮是國家施政的標準，有禮則國家政治有軌可循，無禮則施政無準，家國昏亂。

禮與法分別構成是荀子政治思想體系的核心部分；荀子重視法的強制性，主張禮法并用、隆禮重法：“國之命在禮，人君者隆禮尊賢而王，重法愛民而霸?！保ā盾髯印妵罚耙陨浦琳叽远Y，以不善者待之以刑?！保ā盾髯印ね踔啤罚┦钦f刑罰在社會秩序的維護上有重要的功能，不是禮儀教化能夠代替的，禮刑皆不可偏廢，所謂“隆禮重法”。荀子言禮同時亦言法，把禮的內涵擴大幾乎變成“法”的同義語，有時禮法連稱，如《荀子·王霸》篇說：“是百王之所同也，而禮法之樞要也?！薄笆前偻踔?，而禮法之大分也?！避髯訉ⅰ岸Y義”與“法度”并舉，如《荀子·性惡》篇說：“圣人積思慮，習偽故，以生禮義而起法度”。荀子積極評價法的價值，如《荀子·君道》篇說：“法者、治之端也”，指出法是國家社會治理的重要構成。荀子的“重法”思想是建立在人性向惡論的基礎上，“圣人化性而起偽，偽起而生禮義，禮義生而制法度”（《荀子·性惡》）。正是因為人生而有“好利而惡害”之性，功賞刑罰才起作用：“勉之以慶賞，懲之以刑罰”；“無功不賞，無罪不罰”（《荀子·王制》）。但是，“國之命在禮”，禮是國家的根本，對于治理國家占據(jù)主導地位；禮是主，法是次，禮是基礎，刑是輔助。正如《荀子·富國》篇所說，政治好的國家“其百吏好法，其朝廷隆禮”；“由士以上則必以禮樂節(jié)之、眾庶百姓則必以法數(shù)制之”?！坝兄稳耍瑹o治法。法不能獨立，類不能自行，得其人則存，失其人則亡?！薄盾髯印ぶ率俊菲鞔_地說：“君子也者，道法之總要也，不可少頃曠也。得之則治，失之則亂；得之則安，失之則危；得之則存，失之則亡。故有良法而亂者，有之矣；有君子而亂者，自古及今，未嘗聞也?！避髯蝇F(xiàn)實主義精神的“隆禮重法”思想為后世禮法結合、經(jīng)國治民的儒家法律文化形成奠定了重要理論基礎。

禮不僅設定了父子有親，君臣有義，長幼有序，貴賤有等的最高道德和行為標準，也為社會各階級、各階層規(guī)制了一般的行為規(guī)范和是非觀念。面對三代社會之后的“禮崩樂壞”，孔子奔走呼號“克己復禮”，表示“如有用我者，吾其為東周乎”（《論語·陽貨》）。復禮，就是要恢復周禮，恢復三代那令人向往的尚禮明德的社會秩序?！胺嵌Y勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動?！保ā墩撜Z·顏淵》）禮可謂是規(guī)范行為的指南，評判是非的準繩，完全起著法的作用。禮的功能的發(fā)揮，不限于禮的規(guī)范本身，還在于它不斷的法律化，禮法融合，成為封建社會重要的統(tǒng)治模式?！岸Y以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸，禮、樂、政、刑其極一也，所以同民心而出治道也?！倍Y是積極的規(guī)矩，刑是去惡的懲罰，都是為了同一個目的。“禮禁于將然之前，而法禁于已然之后?！薄洞蟠鞫Y記·禮察》）禮為事前的預防，刑為事后的救濟，將禮的教化功能與法的強制作用結合在一起，禮教為本，刑罰為用，互為表里，相輔相成，成為古代中國經(jīng)國家、定社稷的基本國策。

人情、禮法交融的文化傳統(tǒng)孕育了中國古代的文明。孔、孟先秦儒家治理社會的禮法融合、德主刑輔、注重教化的法律觀造就了我國二千多年傳統(tǒng)社會的以人情、禮為核心和最高原則的法制模式。儒家文化中這種國法人情的交融，道德法律的結合，親情義務法律義務的統(tǒng)一等特征，是中國傳統(tǒng)文化基本特色之一，其影響不限于古代中國社會，也輻射著現(xiàn)代社會政治法律制度和人們的生活樣式。

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