喻　言

(中山大學(xué) 中文系，廣東 廣州 510275)

服飾的符號(hào)意蘊(yùn)：以賈寶玉為例

喻言

(中山大學(xué) 中文系，廣東 廣州 510275)

摘要：《紅樓夢(mèng)》是一個(gè)龐大而復(fù)雜的文化系統(tǒng)，囊括明清時(shí)期整個(gè)社會(huì)生活面貌。曹雪芹精心安排小說(shuō)中的每一個(gè)場(chǎng)景，力求將每一處細(xì)節(jié)都融化為富有深刻意蘊(yùn)的文化符號(hào)。本文以賈寶玉服飾為例，從縱向與橫向兩條線分析服飾這一文化符號(hào)的歷史概念和作者曹雪芹對(duì)于主人公服飾的別出心裁，通過(guò)服飾認(rèn)識(shí)《紅樓夢(mèng)》表象符號(hào)的非語(yǔ)言信息。

關(guān)鍵詞：《紅樓夢(mèng)》；賈寶玉；服飾；符號(hào)

收稿日期：2014-12-05

作者簡(jiǎn)介：喻言，女，中山大學(xué)中國(guó)語(yǔ)言文學(xué)系研究生，研究方向：文藝學(xué)、美學(xué)。

中圖分類(lèi)號(hào)：I207.411

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：識(shí)碼：A

文章編號(hào)：編號(hào)：1008-6390(2015)02-0078-06

一、前言

在符號(hào)學(xué)中，服飾文化不僅僅是遮體之用、美化之用，而是一個(gè)復(fù)雜的符號(hào)系統(tǒng)。巴特認(rèn)為“衣著是規(guī)則和符號(hào)的系統(tǒng)化狀態(tài)，它是處于純粹狀態(tài)中的語(yǔ)言……時(shí)裝是在衣服信息層次上的語(yǔ)言和在文字信息層次上的言語(yǔ)”。[1]他把服裝分為“真實(shí)的服裝”、“表現(xiàn)的服裝”和“穿著的服裝”。其中，“表現(xiàn)的服裝”分為“圖像展示的服裝”和“文字描寫(xiě)的服裝”，兩種服裝表述方式分屬兩個(gè)系統(tǒng)，每一個(gè)系統(tǒng)所使用的代碼不同。[2]其中，“文字描寫(xiě)的服裝”是更純粹、更有力的生產(chǎn)意義的符號(hào)，使得“真實(shí)的服裝”變得具有普遍性和象征意味。因此，本文從《紅樓夢(mèng)》中賈寶玉的“文字描寫(xiě)的服裝”出發(fā)，探尋服裝作為文化符號(hào)的能指與意指兩個(gè)不同層面的意義。

胡適在《紅樓夢(mèng)考證》[3]中已經(jīng)指明，曹家祖孫三代四個(gè)人共做了五十八年的江寧織造，曹雪芹作為曹寅的孫子，自然對(duì)服飾紋樣、工藝、質(zhì)料等如數(shù)家珍。其中，對(duì)賈寶玉之服飾描寫(xiě)數(shù)量之多、程度之細(xì)，僅前八十回就有十處。在不同人物眼中和不同場(chǎng)景中，不論是對(duì)賈寶玉服飾的服制、紋飾、色彩、質(zhì)料還是其服飾的搭配、風(fēng)格等都刻畫(huà)入微。并且，其服飾本身就是一個(gè)復(fù)雜的符號(hào)體系，傳遞出與之相關(guān)的時(shí)代信息和個(gè)體信息。

二、服飾的社會(huì)符號(hào)意蘊(yùn)

服飾的能指與所指意義都是受到社會(huì)規(guī)則與時(shí)代文化發(fā)展的限制的。服裝是對(duì)當(dāng)時(shí)特定的文化結(jié)構(gòu)和社會(huì)事實(shí)的一種個(gè)體意愿與動(dòng)機(jī)的表達(dá)?！八歉鶕?jù)歷史變化著的各種代碼、樣式和符號(hào)系統(tǒng)制造出來(lái)的?！盵4]不論哪一種服飾，它都不是個(gè)體的發(fā)明，而是具有社會(huì)的系統(tǒng)性的。因此，《紅樓夢(mèng)》中的服飾不論是否模擬戲服，都在一定程度上反映了清代服飾的基本面貌。

(一)服飾與地位

黃帝堯舜時(shí)期已定衣服之制，示天下以禮。至周代，冠服制度逐漸完備。隨著等級(jí)制度的產(chǎn)生，上下尊卑的區(qū)分，服飾也成為“別貴賤，分尊卑”的禮儀工具之一。如清代官員朝服上的補(bǔ)子，文官繡禽，武官繡獸，各分九等。并且，為配合不同場(chǎng)合，產(chǎn)生了不同的服制，如祭禮服、朝會(huì)服、從戎服、吊喪服、婚禮服等。至此，服飾這一文化符號(hào)的意指層面形成，并且只有被還原到系統(tǒng)中，其意義通過(guò)與其對(duì)應(yīng)的符號(hào)的差異才得以彰顯。

《紅樓夢(mèng)》第十五回賈寶玉與北靜王見(jiàn)面，北靜王穿著“江牙海水五爪坐龍白蟒袍”。清代郡王服制分補(bǔ)服和蟒服，分別飾五爪行龍和五爪坐龍。五爪為龍，四爪為蟒，此蟒袍以蟒紋為主，以“五爪坐龍”為輔；而“坐龍似犬”，與龍袍中的“正龍”是不同的，是皇帝特許親信重臣或功臣才可配“五爪坐龍”紋飾。由此可見(jiàn)，北靜王不僅地位尊貴而且深受皇帝重用。而寶玉的服飾中也三次出現(xiàn)蟒紋，一次是在秦可卿的葬禮上與北靜王會(huì)面，為白色。一次是在寧府看戲，為金色。還有一次是在與寶釵的初次見(jiàn)面中，為秋香色。由此可見(jiàn)，蟒紋作為寶玉的吉服，只在出席重大禮儀活動(dòng)時(shí)穿。

除紋飾外，每個(gè)朝代對(duì)顏色也有嚴(yán)格規(guī)定。在明代“紅色”僅次于代表皇權(quán)的“黃色”。大官通常著紅袍，中級(jí)官員著青、綠袍，小官則穿檀或褐綠袍。清代婦女最隆重的服飾為“組繡麗水袍褂”，即大紅色的袍套上紅青色的褂子。[5]古人還將“陰陽(yáng)五行說(shuō)”應(yīng)用到色彩中，以青、紅、皂、白、黃為正色，只有貴族可穿，平常百姓只能穿間色。所以，只有正經(jīng)主子才可以穿正紅色，賈寶玉就最常穿紅，而丫環(huán)和下人只能穿粉紅、桃紅、水紅等，唯襲人這一“二等主子”例外。

為適應(yīng)不同的場(chǎng)合，寶玉經(jīng)常都在“換衣服”，其衣服可分為三類(lèi)：出客服、家居服和素服。第三回首次登場(chǎng)，因去“廟里還愿”，所以身穿出客服，后換為家居服，再與眾姊妹用餐。期間賈母還責(zé)備寶玉“未見(jiàn)外客，就脫了衣裳”，意為林黛玉初次進(jìn)賈府，還是外客，所以賈寶玉應(yīng)穿出客服見(jiàn)過(guò)黛玉后再換成家居服。第十四回中，賈政命寶玉趕緊脫去孝服，拜見(jiàn)北靜王。又如第九十四回，寶玉聽(tīng)聞賈母到來(lái)，立刻脫下“一裹圓”，換上“狐腋箭袖”，再罩上褂子出門(mén)迎接。而在秦可卿葬禮、賈敬葬禮、拜謁洛神像等場(chǎng)合皆穿素服。這在一定程度上反映了清代貴族服制的復(fù)雜。

此時(shí)，服飾已經(jīng)不再是滿(mǎn)足人類(lèi)基本生理和心理需求的工具，而演變成了一種表現(xiàn)社會(huì)地位和經(jīng)濟(jì)地位的符號(hào)。貴族為了“標(biāo)出”自己，制定了復(fù)雜的服飾制度，并將此制度規(guī)定為那個(gè)時(shí)代的“時(shí)尚”。正如德國(guó)哲學(xué)家、社會(huì)學(xué)家齊美爾所談到的，時(shí)尚一方面意味著相同階級(jí)的聯(lián)合，意味著一個(gè)以它為特征的社會(huì)圈子的共同性，另一方面在這樣的行為中，不同階級(jí)、群體間的界限也不斷被突破。[6]正如大觀園中雖然只有正經(jīng)主子可以著紅色，但是丫頭們也常著水紅、桃紅、粉紅等接近大紅的顏色，這是對(duì)上層階級(jí)靠近和模仿的一種行為。并且，隨著時(shí)代的發(fā)展和變化，對(duì)于“大紅”的界限終會(huì)被突破，因此至近代，對(duì)于服裝色彩的要求逐漸模糊。

(二)明清文化的融合

每個(gè)民族、每個(gè)時(shí)代都有獨(dú)特的服飾以“標(biāo)出”自己。服飾作為區(qū)分民族的第一標(biāo)志，就是因?yàn)樗敲褡宓姆?hào)，并且是由“許多符號(hào)成分構(gòu)成一個(gè)符號(hào)系統(tǒng)，它們的意義只有通過(guò)一個(gè)整體才能被理解。唯有通過(guò)對(duì)這個(gè)總體結(jié)構(gòu)的全貌的觀察，它們的關(guān)系才能被理解”。[7]

女真族入主中原后，對(duì)各方進(jìn)行改革，服裝方面先有“剃發(fā)易服”的命令，后有“十從十不從”政策。隨著漢滿(mǎn)文化這兩個(gè)相對(duì)獨(dú)立的符號(hào)系統(tǒng)開(kāi)始融合，表現(xiàn)為服裝上彼此相互影響、相互吸收。

1.滿(mǎn)族文化對(duì)賈寶玉服飾的影響

首先，引人注意的是賈寶玉的服飾中多次出現(xiàn)“箭袖”這一樣式，在第三回、第八回、第十五回、第十九回、第五十二回共五次出現(xiàn)。箭袖是典型的滿(mǎn)族服飾，原為方便騎射，所以稱(chēng)之為箭袖?！凹涫菨M(mǎn)族男子袍褂袖端另接的一段半圓形袖口。穿起來(lái)上長(zhǎng)下短，形如馬蹄遮住手面，因而得名馬蹄袖。”這是與滿(mǎn)族的游牧生活和氣候環(huán)境相適應(yīng)的。明代的貴族只在騎射時(shí)穿箭袖，而清代則以此為常服，無(wú)論是黃袍、蟒服、補(bǔ)服……皆用箭袖。

滿(mǎn)族人還喜穿褂，其中以皇帝御賜的“黃馬褂”最為有名?！榜R褂是一種穿于袍服外的短衣，衣長(zhǎng)至臍，袖僅遮肘，主要是為了便于騎馬，故稱(chēng)為馬褂。”[8]賈寶玉多次穿“排穗褂”“狐腋褂”“海龍小鷹膀褂子”等出場(chǎng)，可見(jiàn)，馬褂已演變成男性便衣。而明代流行一種“比甲”的服飾，是一種出自元代的無(wú)領(lǐng)對(duì)襟馬甲，深受明代宮廷婦女的喜愛(ài)，清代的馬甲正是這種“比甲”的變形。由此可見(jiàn)元蒙文化對(duì)漢族文化的影響，而漢族文化又與滿(mǎn)族文化融合。這正是服飾符號(hào)在歷時(shí)性上的傳承和發(fā)展。

明代男性貴族穿皂靴，百姓只能穿皮札(革翁)。到了清代，男女都將靴子作為足服，冬穿皮靴夏穿布靴，這是與滿(mǎn)族游牧生活息息相關(guān)的?！都t樓夢(mèng)》中除賈寶玉有靴子外，黛玉有一雙“羊皮小靴”，湘云也有“鹿皮小靴”，就連方官也穿著“五彩小戰(zhàn)靴”。而賈寶玉初次亮相的時(shí)候，正是穿了一雙“青緞粉底小朝靴”，這是一種黑緞白底方頭長(zhǎng)筒靴。徐柯在《清碑類(lèi)鈔·服飾》中記載：“風(fēng)靴之頭皆尖，惟著以入朝者則方，或曰沿明制也?！盵9]由此亦可知清代靴子對(duì)明代文化的繼承。

在材質(zhì)上，滿(mǎn)族的祖先女真族由于長(zhǎng)期生活在東北地區(qū)，天氣寒冷，又善騎射、好漁獵，所以皆以皮毛為衣御寒。貴族更是以珍貴皮毛為流行?！都t樓夢(mèng)》中出現(xiàn)了多種皮毛制衣，鳳姐的“銀鼠褂”“紫貂皮毛罩”、賈母的“羊皮褂”“灰鼠暖兜”、襲人的“灰鼠襖”、寶琴的“鳧靨裘”、黛玉的“銀鼠坎肩”……賈寶玉也有“灰鼠斗篷”“狐貍皮襖”“豹氅衣”“白狐腋”等。可見(jiàn)，清代不管男女老少皆喜穿皮衣。

2.賈寶玉服飾中的明代文化印記

依照“老從少不從”的政策，戴冠是寶玉的經(jīng)常妝扮。在第三回、第八回戴著“紫金冠”，第十四回戴“銀冠”。我國(guó)古代，系在頭首的裝飾物稱(chēng)為“頭衣”，主要有冠、冕、弁、幘四種，其中“冠”是專(zhuān)門(mén)供貴族戴的。戴冠，是明朝漢族貴族少年常見(jiàn)的打扮。書(shū)中描寫(xiě)寶玉的頭發(fā)是“頭上周?chē)晦D(zhuǎn)的短發(fā)”，可見(jiàn)前額是有頭發(fā)的，應(yīng)該是屬于明代的發(fā)型，且戴冠，而賈寶玉又常常梳著小辮，可謂滿(mǎn)漢文化的相匯，也可謂是“無(wú)朝代年紀(jì)可考”。

寶玉的另一常戴頭飾是“抹額”，起源于北方少數(shù)民族，用于保暖。明朝是抹額最盛行的時(shí)期，不論男女老少，額前皆有飾物。材質(zhì)樣式繁多，彩錦、沙羅、絲帛、水癩、狐貍、貂毛等，隨著不同季節(jié)不同場(chǎng)合使用。其中貂狐之皮最貴重，這種毛茸茸的抹額又被形象地稱(chēng)為“臥兔兒”。到清代，抹額仍舊流行，賈寶玉就有“二龍搶珠金抹額”和“雙龍出海抹額”，十分華貴。

明代刺繡最能代表時(shí)代特征的是“多用金彩衣線平鋪紗地上，加以格子界衲而成，名為‘灑線繡’”?！啊都t樓夢(mèng)》中敘述晴雯補(bǔ)裘的所謂‘雀金泥’就是用孔雀尾羽毛捻成粗線，采用灑線繡法做成的”。[10]而這種繡法在清代帝王的特種袍服上也有運(yùn)用。

由此可見(jiàn)，服飾作為滿(mǎn)漢文化融合的承載者和見(jiàn)證者，成為帶有民族標(biāo)識(shí)的、具有指示性和民族性的文化符號(hào)。同時(shí)，隨著服飾被賦予的符號(hào)意義愈來(lái)愈多，其自身也愈來(lái)愈復(fù)雜化。這反映在服飾的服制、紋樣、質(zhì)料、制作工藝等方面的日趨精美和成熟。由于意指層面多樣化的要求，促進(jìn)了與服飾相關(guān)的手工業(yè)和紡織業(yè)的發(fā)展，也由此反作用于服飾的能指層面。

三、服飾的個(gè)人符號(hào)意蘊(yùn)

回歸到個(gè)人層面，服飾作為復(fù)雜的符號(hào)集合運(yùn)用色彩等象征符號(hào)承載個(gè)人的思想情感。不同性格的人物會(huì)“自然而然”地選擇屬于自己的外在服飾，從每個(gè)細(xì)節(jié)透露出其內(nèi)在性格、思想的真實(shí)性與復(fù)雜性。對(duì)于賈寶玉，我們可以總結(jié)他的服飾特色是高度個(gè)性化、高度貴族化和高度女性化。高度貴族化在前文已分析，高度個(gè)性化與女性化則體現(xiàn)在其服飾的色彩和樣式上。

(一)寶玉之紅

在眾多顏色中，《紅樓夢(mèng)》的作者曹雪芹敏銳地把握了紅色與綠色作為全書(shū)的色彩基調(diào)，用桃紅柳綠、穿紅著綠來(lái)妝扮這個(gè)千紅一窟(哭)、萬(wàn)艷同杯(悲)的紅樓世界。特別是紅色，在服飾描寫(xiě)中有30多處。據(jù)研究者統(tǒng)計(jì)，整部《紅樓夢(mèng)》中有紅629次、赤28次、朱29次、絳24次，共700次。[11]

1.賈寶玉：非紅莫屬

賈寶玉的顏色屬性無(wú)疑可用一個(gè)“紅”字來(lái)代表。從他的服飾的色彩搭配就可以看出，他對(duì)“紅”情有獨(dú)鐘：剛出場(chǎng)時(shí)“穿一件二色金百蝶穿花大紅箭袖”，換裝后是“紅絲結(jié)、銀紅撒花半舊大襖、厚底大紅鞋”，看戲時(shí)穿“大紅金蟒狐腋箭袖”，脫了蓑衣“只穿半舊紅綾短襖”，與芳官劃拳時(shí)穿“大紅面紗小襖子”，去舅舅家是“大紅猩猩氈盤(pán)金彩繡石青妝緞沿邊的排穗褂子”，脫下大衣后“襖內(nèi)露出血點(diǎn)般大紅色的褲子來(lái)”，最后看破紅塵出家的時(shí)候也是披著“大紅猩猩氈斗篷”。除此之外，他雅號(hào)“怡紅公子”，先是住的“絳云軒”，后是“怡紅院”。紅色，被視為太陽(yáng)之色，象征熱情和活力，是一種陽(yáng)性色彩。而對(duì)于賈寶玉來(lái)說(shuō)，選擇紅色的原因正是因?yàn)榧t色所象征的符號(hào)意蘊(yùn)與他思想情感的完美契合。

首先，紅色是對(duì)賈寶玉熱烈、奔放、執(zhí)著的“情不情”的情感特質(zhì)的詮釋?！扒椴磺椤笔乔榘駥?duì)寶玉這“天下古今第一淫人”的評(píng)定。寶玉之“情”不僅施展于“不情之人”還施展于“不情之物”。他將自然界的一切草木蟲(chóng)魚(yú)都當(dāng)作有思想有情感的生命來(lái)對(duì)待，以平等的眼光給予它們關(guān)愛(ài)。對(duì)于有知有情之人，他更是用情至深，沒(méi)有主仆尊卑觀念，沒(méi)有男女之別。并且，他對(duì)于身邊女性的尊重和憂(yōu)患意識(shí)是自然而然發(fā)自?xún)?nèi)心的，不帶有任何利益的。正如王蒙先生所說(shuō)：“他的廣博的對(duì)于女孩子的泛愛(ài)，卻經(jīng)常是沒(méi)有任何‘個(gè)人目的’的，是無(wú)私的，或者可以戲稱(chēng)之為‘為藝術(shù)而藝術(shù)’的。這種‘為藝術(shù)而藝術(shù)’，帶幾分純潔，帶幾分灑脫，帶幾分清高，也帶幾分輕輕飄飄浮浮。”[12]因此，對(duì)于他生命中的知己黛玉，他更是以滿(mǎn)腔赤誠(chéng)，毫無(wú)保留地傾瀉他的“真情”。

另外，紅色亦代表了賈寶玉對(duì)封建倫理觀念的反抗和慘烈悲壯的結(jié)局。他雖生在富貴官宦之家，有眾長(zhǎng)輩疼愛(ài)，有眾仆人追隨奉承，但是他厭惡那些經(jīng)世之學(xué)，更不相信什么“金玉良緣”之說(shuō)，終其一生都在追求“任情任性”地活著。但是，在強(qiáng)大的社會(huì)環(huán)境和家庭壓力下，他們的一己之力是脆弱的，黛玉一步一步走向枯萎，最終啼血而死。寶玉在得知黛玉的死訊后，如果選擇了殉情或出家，那這個(gè)故事也就僅僅是個(gè)感天動(dòng)地的悲劇愛(ài)情故事。他的軀體卻選擇了在成親、留子、趕考、中舉，完成了這些世俗的規(guī)則之后再皈依佛門(mén)。誠(chéng)如李劼談到的“所謂乖張、所謂頑劣，不在于進(jìn)去而在于拒絕，不在于西緒福斯式的推石上山，而在于無(wú)動(dòng)于衷地看著石頭從山上滾下去”。[13]最后的結(jié)局是“白茫茫一片大地真干凈”，但是回歸純白的背后似乎有一種鮮血般壯烈的決絕。當(dāng)然，那個(gè)時(shí)代的賈寶玉根本不知道“封建倫理”這樣的概念，他只是憑著他的真心和赤誠(chéng)在追求其獨(dú)立的人格和以命維系的愛(ài)情。

當(dāng)然，以上皆是后人對(duì)于賈寶玉紅色服飾的探究和揣測(cè)，而賈寶玉自身對(duì)于“紅色”的態(tài)度是什么呢？一方面，他并沒(méi)有直接表達(dá)過(guò)對(duì)紅色服飾的偏愛(ài)，他的眾多紅色服飾并不是由他本人挑選并且刻意穿上的。雖然衣服有巨大的潛力傳達(dá)信息，但是，必須指出的是，人們并不總是因?yàn)橐路锲份斔偷念A(yù)先的信息而穿上衣服的。賈寶玉并不是因?yàn)榧t色可以表達(dá)他熾熱的情感才選擇紅色服飾的，而他更不會(huì)知道他的命運(yùn)將怎樣發(fā)展?？梢哉f(shuō)，服飾所傳遞的信息或許并不是穿戴者所希望的或者說(shuō)他們根本沒(méi)有意識(shí)到。另一方面，他又將紅色置于一個(gè)崇高的地位，并不是人人都能穿“紅”的。第十九回寶玉去襲人家后，回來(lái)問(wèn)襲人“今兒穿紅的是你什么人？”襲人自以為寶玉覺(jué)得她的姨妹地位低下，不配穿紅色。其實(shí)寶玉是覺(jué)得襲人兩姨妹子生得好，身穿紅色服飾，氣質(zhì)脫俗?？梢?jiàn)，賈寶玉確實(shí)認(rèn)為只有水做的女兒才配穿紅。這一文化行為或許是源于賈寶玉對(duì)紅色天生的喜愛(ài)，或許是受時(shí)代文化的影響。貴族以紅色為正色，認(rèn)為只有地位高的人才有資格穿，地位低的人只能穿間色。在寶玉眼里，人沒(méi)有地位高低之說(shuō)，只有優(yōu)劣之分。靈秀俊美、氣質(zhì)脫俗的女兒自是比自己這等濁物更高一等。因此，人類(lèi)的文化行為即使再具個(gè)性化，也避免不了潛意識(shí)中大的時(shí)代背景和時(shí)代文化的影響。

2.寶玉與黛玉：紅與綠的互補(bǔ)

如果說(shuō)“怡紅公子”寶玉是非紅莫屬，那么，作為“瀟湘妃子”的黛玉自然是非綠色無(wú)以演繹?！都t樓夢(mèng)》為了暗示黛玉寄人籬下的生活環(huán)境和內(nèi)斂的性格，所以對(duì)她的衣飾描寫(xiě)非常有限。我們只能從她所處的環(huán)境和住所來(lái)分析。在第三回中黛玉乘坐的“翠幄青油車(chē)”，第二十九回乘坐的是“翠蓋珠纓八寶車(chē)”；她第一個(gè)住處是“碧紗櫥”，在大觀園中選擇的住處也是“翠竹夾路”的瀟湘館；黛玉的窗是綠紗窗，“一縷幽香從碧紗窗中暗暗透出”?？梢?jiàn)她以翠竹為意象的生活環(huán)境無(wú)不透露出綠色的冷清，與繁華似錦的怡紅院形成強(qiáng)烈的視覺(jué)對(duì)比。

更加強(qiáng)烈的對(duì)比沖突出現(xiàn)在寶玉“赤熱”的內(nèi)心和黛玉孤傲的性格。其情感體驗(yàn)一個(gè)熱烈一個(gè)冷峭，情感風(fēng)格一個(gè)明快一個(gè)幽婉，情感表達(dá)方式一個(gè)外露一個(gè)深藏，情感傾向則一色化為“紅”一色化為“綠”。這也是為什么他們視彼此為知己卻又常常無(wú)法交流理解。但是這種紅綠互為補(bǔ)色，冷暖相濟(jì)的安排，使得二者在生動(dòng)的對(duì)比中更顯其形象藝術(shù)張力，更加絢麗多彩。而由于“紅”與“綠”的明顯差異，也使二人之間產(chǎn)生了距離，這種距離產(chǎn)生了一種美的意味。一種性格的人往往崇拜和羨慕另一種性格的人，正如黛玉冷峻內(nèi)斂的性情對(duì)熱烈外向的賈寶玉有著天然的吸引力。并且，寶玉與黛玉之間的感情正是對(duì)美(非外表的)的純粹的崇拜，是絕對(duì)不受理性干擾、不帶有任何欲念的。

但是細(xì)究黛玉的色彩屬性，會(huì)發(fā)現(xiàn)其在“外綠”的掩飾下“內(nèi)紅”的實(shí)質(zhì)。這從全書(shū)中僅有的兩處對(duì)她的服飾描寫(xiě)可以看出：第八回中寫(xiě)到黛玉穿著“一件大紅羽紗對(duì)襟褂子”，第四十九回中寫(xiě)黛玉“換上掐金挖云紅香羊皮小靴，罩了一件大紅羽紗面白狐皮的鶴氅，束一條青金閃緞雙環(huán)四合如意絳”，可發(fā)現(xiàn)曹雪芹在安排黛玉的服飾時(shí)，并沒(méi)有拒絕“紅色”，恰也暗示了黛玉熾熱的內(nèi)心和洶涌澎湃的情感，是她對(duì)愛(ài)情的純真、執(zhí)著和生死相依。而黛玉內(nèi)心的這種暗涌的熾熱在整個(gè)賈府中只有寶玉能領(lǐng)會(huì)，也正是二者內(nèi)在的“紅色”的相通，彼此才成為生命中唯一的知己。

3.賈寶玉的性別錯(cuò)位

不論是從色彩搭配還是款式來(lái)看，不得不承認(rèn)賈寶玉的整體服飾形象和裝飾確實(shí)偏女性化。

除素服之外，寶玉的禮服、家居服通常色彩都極其艷麗，尤其以夜探時(shí)的妝扮為甚：“脫了蓑衣，里面只穿半舊紅綾短襖，系著綠汗巾子，膝下露出油綠綢撒花褲子，底下是掐金滿(mǎn)繡的綿紗襪子，著蝴蝶落花鞋?！蓖瑫r(shí)出現(xiàn)了“紅”“綠”“金”三個(gè)大色，色彩明媚艷麗，跟眾小姐的服飾不相上下。而他衣飾上常常出現(xiàn)的紋飾也極像女性服裝。比如，他第一次出場(chǎng)時(shí)身上秀的“八團(tuán)”紋樣，在清代通?！熬Y之于褂，為新婦之服”。而“百蝶穿花”也是清代貴族女性常用的一種十分奢華的紋飾，王熙鳳就有一件“縷金百蝶穿花大紅緞?wù)y襖”。另外，寶玉常戴于額的“抹額”，雖在明朝男女皆用，但后來(lái)逐漸演變成了婦女的一種裝飾，其形制也越來(lái)越豐富。這與寶玉喜愛(ài)吃丫頭唇上的胭脂等行為互相印證。因此，作者有故意使寶玉女性化的嫌疑。

寶玉的偏女性化服飾不僅與他長(zhǎng)期生活在眾多女性之中的外在環(huán)境有關(guān)，而且與其雙重性格或者說(shuō)是性格錯(cuò)位有關(guān)。對(duì)于這種性別錯(cuò)位的現(xiàn)象，心理學(xué)大師榮格提出了男性的“阿尼瑪”原型和女性的“阿尼姆斯”原型理論，認(rèn)為“每個(gè)人都天生具有異性的某些性質(zhì)”。[14]雖然將西方理論運(yùn)用于中國(guó)文學(xué)研究一直飽受爭(zhēng)議，但是對(duì)于人類(lèi)這個(gè)共同體，其心理特質(zhì)應(yīng)該是有共通之處的。賈寶玉以男兒之身?yè)碛斜扰愿?xì)膩更淳樸的情感，不僅比女性更容易傷春悲秋，更能領(lǐng)會(huì)女性命運(yùn)之悲、之苦、之痛。當(dāng)然，這也許是曹雪芹故意為之，將賈寶玉的服飾戲劇化和藝術(shù)化。

(二)寶玉之玉

在對(duì)賈寶玉的服飾描寫(xiě)中，有一組成部分不容忽視，那就是他衣飾上的配飾。如第三回寶黛初次見(jiàn)面時(shí)，他身上就配有“項(xiàng)圈、寶玉、寄名鎖、護(hù)身符”等。但是，這些配飾在明清時(shí)代的貴族男女身上都是常見(jiàn)的，只有那一塊通靈寶玉為“銜玉而誕”的寶玉獨(dú)有。

有學(xué)者對(duì)“銜玉而生”這一情節(jié)設(shè)置進(jìn)行了研究。玉在先民時(shí)期是作為禮器用于祭祀的神物。這一情節(jié)的設(shè)置或與“崧澤文化和大汶口文化時(shí)期，出現(xiàn)讓死者口中含玉的新葬俗，這一新葬俗的用意是欲使尸骨不朽”[15]這一習(xí)俗有關(guān)?！昂穸迸c“含玉而死”構(gòu)成了一種輪回關(guān)系，其目的都是想讓生者或死者永垂不朽。曹雪芹讓寶玉“銜玉而生”而不是像寶釵的金鎖一樣由和尚贈(zèng)送而得，自是希望寶玉這一人物形象或者說(shuō)其代表的品質(zhì)永垂不朽。

1.玉的職能

賈寶玉之玉一直都被賈府眾人推崇至最高的地位，視之為賈寶玉的靈魂，玉生病則寶玉生病，丟玉則寶玉丟魂。其基本職能即玉上所刻：“除邪祟”“療冤疾”“知禍?！薄Ｈ欢?，后來(lái)的事實(shí)證明，該玉并不是天然具有這些功能。在第二十五回中，寶玉和王熙鳳受鎮(zhèn)于魔，是經(jīng)和尚念經(jīng)加持后才靈驗(yàn)的，這是一個(gè)“去污”的過(guò)程，并且道出病因是“粉漬脂痕污寶光”。庚辰本有脂評(píng)：“通靈寶玉除邪，全部百回只此一見(jiàn)，何得再言?！盵16]“可見(jiàn)，所謂‘除邪祟’、‘療冤疾’只是將來(lái)終能醒悟，跳出迷津的一種象征說(shuō)法。”[17]

而通靈寶玉的真正職能是什么呢？當(dāng)然是其記述職能，即讓石頭充當(dāng)作者“我”。但是故事又非用第一人稱(chēng)視角來(lái)敘述，而是選擇了用第三人稱(chēng)視角來(lái)展開(kāi)。曹雪芹是想讓它充當(dāng)故事的“親見(jiàn)親聞?wù)吆蛯?shí)錄者”，充當(dāng)張愛(ài)玲所說(shuō)的“袖珍照相機(jī)”[18]，與空空道人和“曹雪芹”一起構(gòu)成超敘述層的復(fù)合敘述者。趙毅衡教授在《當(dāng)說(shuō)者被說(shuō)時(shí)》中認(rèn)為，《紅樓夢(mèng)》中至少有四個(gè)敘述層次：“作者自云”的超超敘述層，上述三者構(gòu)成的超敘述層，主層敘述賈府故事，以及敘述層中人物敘述出來(lái)的次敘述層。[19]所以通靈寶玉最重要的即是其記述職能。

2.寶玉之玉

寶玉之玉除了象征其“美玉無(wú)瑕”的玉貌，更象征其玉之質(zhì)、玉之德。中國(guó)古人以玉為美的最佳代表，并將之視為道德的化身?！墩f(shuō)文解字》釋“玉”，稱(chēng)石之美曰有五德，因此玉象征了仁、義、智、勇、潔等美德，古之君子也必戴玉。同時(shí)，玉也代表魏晉風(fēng)度的崇尚自然心性，標(biāo)榜風(fēng)骨的人格美。《世說(shuō)新語(yǔ)》中就有多則筆記提到過(guò)“玉”這一符號(hào)意象。而賈寶玉之心性，與魏晉風(fēng)度似有相通之處。寶玉一直都是知道“忠孝悌禮”的，但是他常常又沖破世俗禮法的約束，表現(xiàn)出“不知禮”。他對(duì)下人們的尊重、對(duì)女兒們的關(guān)心與當(dāng)時(shí)男尊女卑的等級(jí)觀念大相徑庭，表面上是逾越了禮法，但又恰恰是其至真至純心性的體現(xiàn)。他反對(duì)世俗的“金玉良緣”之說(shuō)，堅(jiān)持他內(nèi)心中的“木石前盟”，亦是對(duì)自我情感的堅(jiān)守和獨(dú)立人格的追求。這與魏晉名士們的“與豬同睡”“酣睡美婦之側(cè)”等行為有異曲同工之妙。

3.三玉論

在《紅樓夢(mèng)》中，名字含“玉”的三人寶玉、黛玉、妙玉又構(gòu)成了一種微妙的關(guān)系。賈寶玉前身是赤瑕宮的神瑛侍者，《說(shuō)文解字》解“瑛”為“玉光”[20]，而“神”為已通性靈之意，那么，“神瑛”二字即指“性靈已通的寶玉”。神瑛侍者居住的又是赤瑕宮，“瑕，玉小赤也”[21]，因此，赤瑕又指紅玉。同理，黛玉姓“林”通“靈”，而其色為“黛”，即黛玉是一塊綠色美玉。這里又與前文所述的紅綠色彩互補(bǔ)理論相證。而“欲潔何曾潔，云空未必空”的妙玉，則是一塊脫俗高潔的白玉。因此，三者名字暗示出三者的關(guān)系，即“黛玉是寶玉現(xiàn)實(shí)世界的知己，妙玉是寶玉宗教世界的心靈的投影。她們?cè)诳v的和橫的兩個(gè)層面上完構(gòu)了‘玉’的意涵”，[22]“玉”這一符號(hào)暗將三者之間的知己關(guān)系實(shí)體化。

綜上所述，從賈寶玉個(gè)人來(lái)看，服飾這一符號(hào)以在場(chǎng)的服制、色彩、配飾等次層符號(hào)來(lái)指代其缺席的隱含的情感、心理、命運(yùn)等層面的內(nèi)容。

四、結(jié)語(yǔ)

中國(guó)的民族服飾是一個(gè)非常宏大的符號(hào)世界，在文學(xué)作品中體現(xiàn)得更為藝術(shù)化。本文試圖以符號(hào)學(xué)理論為指導(dǎo)，以賈寶玉的服飾分析為例，探究服飾符號(hào)多方面的文化意蘊(yùn)。在社會(huì)歷史層面，從賈寶玉服飾的服制、紋飾、質(zhì)料、配飾上，我們看到了服飾與社會(huì)權(quán)利構(gòu)建、男尊女卑的等級(jí)觀念的關(guān)系，以及滿(mǎn)漢文化的融合與相互影響。在個(gè)人發(fā)展層面，寶玉服飾之紅對(duì)應(yīng)了其熱烈的情感和頑強(qiáng)的抗?fàn)幘?，而寶玉之玉則對(duì)應(yīng)了他冰清玉潔的玉質(zhì)與玉德。由此，我們可以看到服飾這一文化符號(hào)的多層的、復(fù)雜的、廣闊的能指范圍與意指層面。服飾符號(hào)構(gòu)成的多樣性決定了其意指意義的多樣性和豐富性，不僅可以從歷史角度還原時(shí)代風(fēng)貌、民間習(xí)俗、宗教信仰、文化發(fā)展趨勢(shì)等，而且可以從個(gè)人范疇反映和暗示人物思想情感、道德觀念和人物命運(yùn)。

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