陳中權(quán)（中共溫州市委黨校 文化與社會(huì)學(xué)教研部，浙江 溫州 325013）

從《儒教與道教》看馬克斯·韋伯對道家的誤讀

陳中權(quán)
（中共溫州市委黨校 文化與社會(huì)學(xué)教研部，浙江 溫州 325013）

《儒教與道教》是馬克斯·韋伯研究世界宗教和經(jīng)濟(jì)社會(huì)領(lǐng)域的一部重要著作。馬克斯·韋伯以西方文化的二元對立方法解讀中國圓融合一的道家哲學(xué)，始終把人與神的對立賦予道家，把道家視為宗教的神秘主義者，并把道家視為儒家的異端，從而曲解了道家思想的精神實(shí)質(zhì)，也影響了他對中國問題研究的準(zhǔn)確判斷。

馬克斯·韋伯；道家；道教；儒家；神秘主義；道法自然

DOI：10.13669/j.cnki.33-1276/z.2015.061

“韋伯學(xué)”和“韋伯命題”是當(dāng)代最重要的思想資源之一，也是學(xué)術(shù)界長盛不衰的研究話題。馬克斯·韋伯（1864—1920年）一生致力于學(xué)術(shù)研究，著述范圍極其廣泛，涵蓋了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)、法學(xué)、社會(huì)學(xué)和史學(xué)等領(lǐng)域，但就其著作的整體性而言，他所從事的宗教社會(huì)研究最為持久，分量也最重，以《新教倫理與資本主義精神》聞名于世。他對世界宗教和經(jīng)濟(jì)社會(huì)領(lǐng)域研究頗深，尤其在東西方文化比較研究方面見解獨(dú)到，《儒教與道教》是他的代表作。該書以宗教思想和經(jīng)濟(jì)行為之間的互動(dòng)為研究視角，圍繞著“為什么中國沒有出現(xiàn)西方那樣的理性資本主義”的命題，著力探索中國社會(huì)與西歐不同之處以尋求答案。本文只擷取馬克斯·韋伯《儒教與道教》一書中關(guān)于道教的部分加以解讀。閱讀該書，我們會(huì)立刻感受到馬克斯·韋伯是以西方文化的主客二元對立思維方式來解讀圓融合一的中國文化。對此，我們既感到新奇，又感到遺憾，因?yàn)殛P(guān)于中國文化的一些實(shí)質(zhì)性思想并沒有被他研究透徹。

在《儒教與道教》一書中，馬克斯·韋伯著重研究的是道教而不是道家，他明確表示：“我們要討論的，不是作為哲學(xué)家的老子，而是他的社會(huì)學(xué)的地位和影響?！保?］230當(dāng)然，道家是道教的源頭，他也不可避免地要涉及到道家思想。鑒于學(xué)術(shù)界對馬克斯·韋伯誤解儒家和道教思想的論述已較多，本文著重探討他對老子和道家思想的誤讀，試圖通過中西方文化思維模式的差異分析還原中國道家哲學(xué)的真實(shí)面目。

一、馬克斯·韋伯對道家的誤讀

1.把道家視為“神秘主義”而不提“道法自然”

韋伯筆下關(guān)于中國道家和道教最多的詞匯是“神秘主義”。他指出：“通過在塵世過一種世俗的隱姓埋名地生活來保持自身的善和卑約是《老子》全書各章的內(nèi)容，是神秘主義者同世俗關(guān)系的特殊的中斷—他們即使不是絕對地取消行動(dòng)，也要把它限制在最低限度?！保?］233這種身心向自然回歸的做法，在韋伯看來卻是那么神秘。其實(shí)在中國學(xué)人看來，道家并沒有那么神秘：道家的所作所為都是“道法自然”，并沒有太多的隱諱［2］。但在韋伯看來，道家是刻意而為之：“老子對世俗行為的限制，至少最初是神秘主義占有得救方式的直接結(jié)果。”［1］233事實(shí)上，道家并沒有獲得所謂“神秘主義”的“得救方式”，而只是仿效普世的自然規(guī)律，將主觀意識(shí)完全融入自然律動(dòng)之中。實(shí)際上，老子本來就算不上是一位宗教神秘主義者，他只是一位大徹大悟的生命哲學(xué)家。老子這種大徹大悟是觀照天地萬物及人生的極限，而并非與神溝通或得到神賦予的長生成仙之類的秘籍，是屬于對天地自然及人生的邊緣的哲學(xué)領(lǐng)悟，仍在現(xiàn)實(shí)范疇，只因?yàn)樗纳軐W(xué)傾向于養(yǎng)生并致飄渺化境，才使后世的宗教神秘主義的追隨者對其作出極端的幻想和大肆的衍化。

“道法自然”是道家最重要的哲學(xué)主張，而韋伯卻強(qiáng)調(diào)道家是神秘主義。在中國學(xué)人看來，道家的“道法自然”使其獲得了很大的精神滿足，老莊沒必要像韋伯設(shè)想的那樣應(yīng)該創(chuàng)造出一個(gè)超凡的人格化的造物神。韋伯強(qiáng)調(diào)：“同多數(shù)冥想的神秘論一樣，《老子》一書中也沒有任何由宗教推動(dòng)的同世俗的積極對立—以冥想為前提的理性的清心寡欲的要求，來自長壽的動(dòng)機(jī)。但是，根本沒有神同被造物之間的緊張關(guān)系，因?yàn)檫@種緊張關(guān)系只有通過堅(jiān)信有一個(gè)絕對超越被造物，存在于人世之外的人格化的世界創(chuàng)造者和世界統(tǒng)治者來保障?！保?］238顯然，韋伯把道家與西方神秘主義等同了。既然是神秘主義，那么就應(yīng)該創(chuàng)造出一位人格神作為宗教力量同世俗對立。之所以沒有人格神，韋伯把這理解為道家的清心寡欲，其神秘冥想的動(dòng)機(jī)只是為了長壽。道家對上天的最高探索始終只止于“道”，止于哲學(xué)的范疇。至于后世的道教出現(xiàn)形形色色的神仙或魔鬼，那只是民間無理論體系的宗教，不是老莊道家的初衷，更沒有一位能統(tǒng)攝萬物的唯一的人格神。

老莊道家認(rèn)為，人生的最大真理就是返本歸真，人生的一切真理就是人初生時(shí)候的樣子。這樣就可以推論出“無為”，不用努力什么，最理想的狀態(tài)就是原初的樣子；也可以推論為“不言”，不用說什么，因?yàn)樽匀灰?guī)律本來如此，無須辯論。而“無為”和“不言”在西方人看來是不可思議的，所以韋伯認(rèn)為道家屬于典型的神秘主義范疇。

韋伯沒有深入道家思維的核心來論道家，所以把道家不可思議的表象籠統(tǒng)地歸于神秘主義，并且比附西方的神秘主義。而道家的一系列由“道法自然”統(tǒng)攝下來的無為行為都被他視為是人的主觀努力的結(jié)果，這樣的理解會(huì)讓人有隔靴搔癢的感覺。

2.把道家視為儒家的異端而不是儒道互補(bǔ)

中國學(xué)人都知道儒道互補(bǔ)。因?yàn)槿寮业姆e極入世，缺乏形而上的哲學(xué)終極點(diǎn)，所以道家消極出世的自然哲學(xué)有較強(qiáng)的形而上學(xué)作為儒家的彌補(bǔ)。儒家強(qiáng)調(diào)人的社會(huì)屬性，道家強(qiáng)調(diào)人的自然屬性，兩者的關(guān)注點(diǎn)雖有不同的范疇，但也有一定的互補(bǔ)。韋伯直接把道家視為儒家的異端，并被儒家拒斥為離經(jīng)叛道，這是過于對立了兩者的關(guān)系。他指出：“儒家堅(jiān)持教育標(biāo)準(zhǔn)及對現(xiàn)存世界和社會(huì)適應(yīng)的理想，老子堅(jiān)持的則是同其背道而馳的路線。”“‘道’是后來異端的‘道家’同儒家的分水嶺。這兩個(gè)學(xué)派，甚至可以說一切中國式的思維，長期使用著這個(gè)范疇?！保?］231既然儒家視道家為異端，后來怎么又與它共用著“道”這個(gè)范疇？這就說明儒道兩者并不像他想的那樣對立。儒家長期使用著“道”，這正是道家的形而上學(xué)有彌補(bǔ)儒家哲學(xué)終極點(diǎn)缺乏的作用。中國傳統(tǒng)文化并不像韋伯認(rèn)為的那樣非此即彼的對立，況且儒家和道家還擁有一個(gè)共同的哲學(xué)母題，那就是“天人合一”。

韋伯不理解中國古代文化的中和特點(diǎn)，學(xué)派與學(xué)派之間不會(huì)有那么勢不兩立的對立。就儒家和道家而言，它們之間屬于社會(huì)與自然兩個(gè)不同的范疇，只在交叉的時(shí)候，只在談到人的天性及其道德之于人性的扭曲時(shí)有些沖突，兩家更多的是互補(bǔ)和融和。而在韋伯筆下，道家多次被描述為儒家的異端，這是西方式的對立思維。實(shí)際情況是，儒家的和平不會(huì)完全拒斥道家，道家的與世無爭也不會(huì)完全拒斥儒家。儒家和道家之間并不像韋伯所寫的那種緊張關(guān)系。

3.儒道對立在于政治思想的觀點(diǎn)是不確切的

韋伯認(rèn)為：“孔子同老子之間的對立，主要在于政治思想，尤其決定于后者的某些已經(jīng)大大地相對化了的神秘主義結(jié)論?！保?］234這是不確切的?？鬃优c老子之間的對立，主要是孔子的儒家是政治倫理，而老子的道家是生命哲學(xué)（或者說生命倫理），兩者不完全是對立關(guān)系，甚至存在互補(bǔ)。雖然道家也說政治，說“小國寡民”的政治理想，但那只是其“自然主義”生命哲學(xué)自然推論出來的自然結(jié)果。韋伯把孔子理解為“理性主義的士，他傾向于官吏治國的中央集權(quán)制”［1］234，而把老子理解為“神秘主義者”，似乎有不可理喻的感性傾向。實(shí)際上，道家的“道法自然”比起儒家的政治倫理是更形而上學(xué)的，道家的形而上學(xué)甚至可以彌補(bǔ)儒家形而上學(xué)的不足。從某個(gè)角度看（如《老子》），道家是比儒家更思辨的理性主義。

道家道德關(guān)乎內(nèi)心和靈魂，所以它很大程度上是個(gè)人主義。從這個(gè)意義上看，韋伯說道家是神秘主義也是對的。個(gè)人主義或神秘主義在一定程度上都是脫離社會(huì)的，因?yàn)樵谏钌喜荒苓m應(yīng)社會(huì)倫理，個(gè)人主義或神秘主義一般過著與世隔絕的生活。韋伯認(rèn)為：“如果徹底地實(shí)行這種神秘論，就僅能使個(gè)人解脫。要完全貫徹神秘論，就必須完全拒絕人世間的活動(dòng)，因?yàn)樗鼈兣c靈魂解脫毫無干系。這里已經(jīng)十分清楚地表現(xiàn)出一些原則上不問政治的傾向……”［1］236從事政治必須首先關(guān)心社會(huì)倫理，這是有悖于個(gè)人主義或神秘主義的自救的生活方式。韋伯指出：“不能自始至終不問政治。這種不徹底性也是老子體系的特點(diǎn)，是這個(gè)體系的悖論和困難的根源?！保?］236關(guān)于人的等級(jí)和差異，韋伯似乎顛倒了儒家和道家。韋伯寫道：“在儒家的孔子看來，人與人之間沒有根本的質(zhì)的差異；而在道家的老子那里，受到神秘主義啟蒙的人同凡夫俗子之間的差別，是卡里斯馬天分的差別。這實(shí)際上是一切神秘主義的內(nèi)在的救渡貴族主義和恩寵個(gè)別主義的表現(xiàn)，是關(guān)于人的宗教資格的經(jīng)驗(yàn)差異。沒有受到啟蒙的人，站在恩賜之外，他只能而且也樂于保持現(xiàn)狀?！保?］239韋伯顯然把道家的神秘主義看成啟蒙貴族主義，進(jìn)而把道家的政治倫理看成是反文化的愚民政策。其實(shí)上述老子說的不只是針對臣民的政治，更是對統(tǒng)治者自身的道德要求和訓(xùn)練，意思是只有統(tǒng)治者自身回歸純真的天性，臣民才會(huì)跟著回歸純真。這是道家的自然之道。道家可能是世界上最講究平等和自由的自然主義者，而在韋伯筆下卻成了愚弄臣民的啟蒙貴族。究其原因，就是韋伯沒有透徹研究道家的“道法自然”，而是套用了西方的神秘主義，還用政治倫理的偏狹眼光看待道家。

4.把道家與道教混為一談

道家之所以與儒家一樣成為中國傳統(tǒng)文化的一大主干，也許主要不在于道家，而在于道教。道家的哲學(xué)形而上屬于高級(jí)知識(shí)分子，它出世而高渺，應(yīng)和之眾不會(huì)很多，也就是它的世俗化傾向弱。而道教里有形形色色的神靈，掌管人的健康、財(cái)富和幸福，世俗化傾向很強(qiáng)，所以廣受追捧。道家是生命哲學(xué)，而道教是民間宗教。道家很容易導(dǎo)致為宗教，它是一種在宗教邊緣徘徊的生命哲學(xué)，訴之于天地生命的邊緣極限，但它終歸不是宗教。而道教以道家為由頭，為形而上的哲學(xué)源頭，創(chuàng)造了眾多的神靈。這些道教的神靈雖為人格神，但并非凌駕于道家的哲學(xué)形而上之上，而是形而下的民間諸神。正是這些民間諸神構(gòu)成了道教非常濃烈的世俗化傾向，而使道家成為中國傳統(tǒng)文化除了儒教之外的另一大主干。韋伯把道家與道教混為一談：“統(tǒng)治者同道家合流則更多的是由于道家的點(diǎn)石成金試驗(yàn)?！保?］255所以韋伯一開始就說老莊是神秘主義者，把他們對天地自然的參悟說成是冥想，這就帶有宗教的色彩。其實(shí)老莊道家只是生命哲學(xué)，他們對天地自然的參悟不是冥想，而是靜觀默照。

5.只看見道家的方法論而沒有看見其世界觀

人有兩方面的屬性：社會(huì)屬性和自然屬性。社會(huì)屬性關(guān)系到人的地位和財(cái)富，自然屬性關(guān)系到人的肉體和生命，兩個(gè)方面不可偏廢。而且當(dāng)一個(gè)人在社會(huì)界域失意不得志的時(shí)候，會(huì)轉(zhuǎn)而關(guān)注自己的身體和生命。這就是為什么道家與世無爭、消極無為而仍受到世代中華民族重視的原因。韋伯認(rèn)為：“以老子學(xué)說為基礎(chǔ)的一個(gè)特殊學(xué)派的發(fā)展卻受到了中國人價(jià)值取向的普遍歡迎：重視肉體生命本身，亦即重視長壽，相信死是絕對的惡，一個(gè)真正的完人應(yīng)當(dāng)能夠避免死亡，因?yàn)檎嬲耐耆耸遣荒芮址傅?、有神秘天賦的。”［1］241-242同時(shí)又認(rèn)為，道家“用寂默、無為來避免身體的緊張”，“根據(jù)全部經(jīng)驗(yàn)，抑制興奮和安靜的生活，—亦即隱士與神秘主義者的無為—有長壽之效”［1］242。他認(rèn)為道家的長壽術(shù)是人的神秘主義的主觀能動(dòng)訓(xùn)練的結(jié)果，但他沒有論及長壽是道家仿效自然、將生命融入天道律動(dòng)的結(jié)果。也就是說，韋伯只看到道家長壽的方法論，沒有看到其世界觀。

6.只論及道教的低俗而沒有論及道家形而上學(xué)思想的高尚

當(dāng)?shù)澜踢€是道家的時(shí)候，它有著高尚的形而上學(xué)的色彩，充滿著高貴的智慧，像老莊的言論。老莊注重生命，也僅僅是到了“與天地合一”的靜觀默照的化境，這種化境會(huì)不會(huì)推論出人的長生不死，老莊并沒有下定論。但這種靜觀默照是關(guān)于生命的長壽理想，所以被后世的人們極端世俗化了。這就是后來由道家衍生出來的道教，充滿了巫術(shù)、占卜及形形色色的神仙和妖魔。顯然，后世的道教背離了道家的某些初衷，至少使其由高貴的形而上學(xué)下降到低下的民間信仰。由于韋伯將道家和道教看成是一個(gè)學(xué)派，所以他從一開始就把道家定義為“隱居”和“神秘主義”，這就把道教的巫的色彩賦予了本來并不神秘的道家。韋伯認(rèn)為：“后世道教深深地扎根于商人群中，是由于它的非文化和反文化性質(zhì)。經(jīng)濟(jì)條件從沒有單純地決定過一個(gè)階層的信仰方式，反過來說，道教的特性不可能對商人的生活方式無足輕重。因?yàn)樗呀?jīng)變成了一個(gè)絕對反理性的、非常低級(jí)的巫術(shù)的長壽術(shù)、治療術(shù)和驅(qū)鬼術(shù)?！保?］247同時(shí)又認(rèn)為：“道教與儒家都有一般的神秘主義前提，只是這種前提在道教中得到了特別專一的發(fā)展罷了。與儒教相反，道教與一定的此岸及彼岸的積極希望相聯(lián)系。在這些希望中，存在著高貴的知識(shí)分子階層所看不上眼的人民大眾的民間諸神的價(jià)值?！保?］252“非文化”“反文化”“絕對反理性”“非常低級(jí)的巫術(shù)”“高貴的知識(shí)分子階層所看不上眼的人民大眾的民間諸神”等詞匯都比較準(zhǔn)確地說明了后世的道教。但韋伯沒有論及，原初的老莊道家有著高貴理性的生命哲學(xué)，其形而上學(xué)思辨精妙絕倫。

二、馬克斯·韋伯對道家誤讀的原因

1.以西方文化的二元對立解讀圓融合一的道家哲學(xué)

韋伯以研究基督教理性與西方現(xiàn)代性社會(huì)的內(nèi)在關(guān)聯(lián)而聞名于世。當(dāng)他以同樣的思維方式研究世界其他地域的宗教和現(xiàn)代性社會(huì)的關(guān)系時(shí)，特別是當(dāng)他研究中國的儒教和道教與現(xiàn)代社會(huì)的關(guān)聯(lián)時(shí)，這種研究方式就會(huì)失效。究其原因，在于東西方哲學(xué)和宗教有著不同起源：一是西方哲學(xué)以古希臘亞里斯多德的邏輯理性思維為起源；而東方古代哲學(xué)以圓融直觀為思維起源。二是西方基督教《圣經(jīng)》中上帝賦予人類以統(tǒng)治大自然的權(quán)柄，人與自然從一開始就是對立的，人類的使命是改造自然；而東方中國的古典哲學(xué)中人與自然是和諧統(tǒng)一的，“天人合一”是整體而有機(jī)的自然觀。正因?yàn)閷W(xué)術(shù)背景的不同，所以韋伯從一開始研究中國儒教和道教就陷入了兩個(gè)基礎(chǔ)思維錯(cuò)誤：一是用二元對立的理性思維把儒教和道教加以人為對立，把儒教的所謂“精英階層”與所謂道教的“市民階層”相對立，以此把宗教套用在他的中國傳統(tǒng)社會(huì)的社會(huì)學(xué)分析研究中。二是無視道家“道法自然”的哲學(xué)思想，把中國先賢“天人合一”的整體有機(jī)自然觀加以人為拆裂，把道家設(shè)立為隱遁的神秘主義者，進(jìn)而把后世的道教妖魔化和非理性化，以此導(dǎo)出道教與現(xiàn)代性社會(huì)失去內(nèi)在關(guān)聯(lián)的學(xué)術(shù)結(jié)論。如道家的“道”，既是派生萬物的根源，又是萬物發(fā)展的規(guī)律。但他又認(rèn)為把作為派生萬物根源的“道”與作為萬物發(fā)展規(guī)律的“道”合在一起是非辯證的。西方文化的思維總是主客二分并根據(jù)邏輯推理極致細(xì)化。中國學(xué)人認(rèn)為“道”是自然規(guī)律，“天人合一”是人與天地自然的和諧，這其中并不具有很神秘的參悟。但在韋伯看來，“老子把道同神秘主義者對神的典型追求聯(lián)系起來，……道是神圣的唯一，同一切冥想的神秘主義一樣，人可以通過使自我絕對脫離世俗的利益和熱情，直至完全無為，來分享這種神的唯一。”［1］232應(yīng)該說，在先秦的老莊道家那里，還沒有明確出現(xiàn)人格神。而韋伯非要設(shè)立一個(gè)“神”，非要設(shè)立神與人的二元對立，才能把“道”說清楚。其實(shí)這個(gè)“神”是不存在的，中國古代先賢只是通過靜觀默照把自我身心與天地同構(gòu)，與道合一，但并沒有“神”。韋伯還推論出：“老子也認(rèn)為，最高的得救是一種心靈狀態(tài)，一種神秘的合一?！保?］233這種狀態(tài)是非理性的，只是一種心理，一種“無動(dòng)于衷的忘我狀態(tài)”［1］233。這是以邏輯思維描述道家那種返回自然的極致狀態(tài)。“神秘的合一”即是與道合一，亦即返回身心的自然狀態(tài)。自然狀態(tài)就是道家所謂棄智絕慮的原始狀態(tài)，當(dāng)然是非理性的。一旦啟動(dòng)理性去理解，就背離了自然，也背離了原始。“無動(dòng)于衷”也表述得不正確，與道合一，那是極端本真、敞開、融合的心境，其深邃甚至語言也無法完全表達(dá)，絕不僅僅是生理學(xué)上的心理。表面上看是“忘我”，但內(nèi)心絕非“無動(dòng)于衷”。以韋伯那種西方式的不斷拆解的理性思維，無法真正理解東方古代哲學(xué)合二為一的圓融，如道家與自然的和諧，物我合一的靜觀默照。

2.韋伯是偉大的外行

韋伯《新教倫理與資本主義精神》一書于1904年出版后，使他聲名大噪并引發(fā)激烈論戰(zhàn)。為了驗(yàn)證基督新教倫理與資本主義精神及其制度之間的內(nèi)在關(guān)系是否具有唯一性，韋伯認(rèn)為需要廣泛地分析世界其他主要宗教。此后他著手研究世界其他地域的宗教與現(xiàn)代性之間的關(guān)系，而《儒教與道教》就是他研究中國社會(huì)宗教與現(xiàn)代性之間關(guān)系的第一部重要著作，并且是他的宗教社會(huì)學(xué)論證的重要環(huán)節(jié)。韋伯運(yùn)用“理念型”概念和方法研究中國，因而《儒教與道教》一書有著獨(dú)特格局。全書分八章，其中大部分都在探討傳統(tǒng)中國社會(huì)的歷史狀況，真正涉及到儒教與道教的“理念因素”僅僅兩章，僅占全書的1/4。這表明“世界諸宗教經(jīng)濟(jì)倫理”將“理性化”主題放在更寬廣的均衡觀點(diǎn)中，探討宗教與經(jīng)濟(jì)或理念在人類整體發(fā)展上究竟有什么樣的互動(dòng)關(guān)系［3］，是韋伯的高明之處。韋伯在不能親自到中國體驗(yàn)，并且在嚴(yán)重缺乏一手研究資料的前提下對中國傳統(tǒng)文化試圖做出合理的解釋，實(shí)屬難能可貴。正如著名學(xué)者亞克西姆·納得考所說：“在馬克斯·韋伯的時(shí)代，他關(guān)于中國傳統(tǒng)的分析是無與倫比的生動(dòng)、富有說服力、洞察力，因?yàn)樗窃谟米约旱男暮蜕w驗(yàn)去從事中國研究?！保?］韋伯確實(shí)有他的局限性，但那主要是他那個(gè)時(shí)代的局限所帶來的。雖然他對中國文化的解讀顯得有些外行，但卻是偉大的外行。

三、馬克斯·韋伯對道家的誤讀帶來的啟示

“韋伯學(xué)”和“韋伯命題”引發(fā)了長期不休的爭議。有學(xué)者質(zhì)疑韋伯研究基督教理性與現(xiàn)代性社會(huì)的關(guān)系，以此闡明資本主義首先在西方誕生的緣由，是為了凸顯西方中心論。如蘇國勛認(rèn)為：“以西方文化之長比中國文化之短，卻又不屑于正視別人的長處，以庇護(hù)自家之短，這正是其意識(shí)中的‘歐洲中心論’在作祟?！保?］也有學(xué)者認(rèn)為韋伯并非是為了論證西方中心論。如彭膺昊等認(rèn)為：“韋伯研究世界諸多宗教的目的，并非在于論證西方文明優(yōu)越論和西方中心論，而是通過探究西方現(xiàn)代性的起因，從而找到一種克服現(xiàn)代性危機(jī)的路徑；為此，韋伯提出，應(yīng)該在一個(gè)開放的、而非單一封閉的范圍內(nèi)尋找或建構(gòu)克服危機(jī)的價(jià)值體系。”［6］

韋伯對道家和道教的研究經(jīng)歷了一個(gè)不斷認(rèn)識(shí)的過程。他最初只研究儒教與中國社會(huì)現(xiàn)代性之間的關(guān)系，之后，他意識(shí)到僅研究儒教與中國社會(huì)現(xiàn)代性之間的關(guān)系是不完整的。他發(fā)現(xiàn)，儒教支配下的是中國傳統(tǒng)社會(huì)中的精英階層；而道教支配下的則是商人、手工業(yè)者、部分知識(shí)分子和農(nóng)民組成的市民階層，因?yàn)榈澜痰淖诮虄?nèi)容與個(gè)人利益有關(guān)，如健康、財(cái)富、自由及今生和來世的幸福等。因此，他增加了研究道教與中國社會(huì)現(xiàn)代性之間關(guān)系的內(nèi)容，1916年版的《儒教》被更名為《儒教與道教》，并于1919年出版。由于道教的源頭在于道家，而韋伯對道家的誤讀，顯而易見會(huì)導(dǎo)致他對中國問題研究的不準(zhǔn)確判斷，因而也引來了諸多的批評聲。

“韋伯命題”現(xiàn)在已經(jīng)陷入了悖論，就是新教理性導(dǎo)致資本主義的現(xiàn)代化社會(huì)首先在西方誕生，但卻使西方人陷入了工具理性的異化，人的精神受到壓抑，心靈失去自由。雖然韋伯對東方文化尤其是儒家和道家思想誤解甚多，但在尋找現(xiàn)代人的精神出路上，他研究中國傳統(tǒng)宗教中的哲學(xué)思想是非常有價(jià)值的。在中國傳統(tǒng)宗教中，無論是儒家的人際倫理和諧還是道家的“道法自然”的觀點(diǎn)，其共同的“天人合一”“道法自然”的哲學(xué)母題，無疑對現(xiàn)代人與社會(huì)的緊張關(guān)系及與大自然的嚴(yán)重對立，都能起到很好的緩釋作用。

［1］馬克斯·韋伯.儒教與道教［M］.王容芬，譯.北京：商務(wù)印書館，1995.

［2］陳中權(quán)，謝中榜.道家生命倫理的現(xiàn)代社會(huì)價(jià)值及局限［J］.溫州職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)，2015（1）：77-81.

［3］顧忠華.韋伯學(xué)說［M］.桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2004：91.

［4］亞克西姆·納得考，史紅帥.馬克斯·韋伯眼中的孔子：韋伯中國史觀中的精神與自然力［J］.中國歷史地理論叢，2006（2）：143-150. ［5］蘇國勛.馬克斯·韋伯：基于中國語境的再研究［J］.社會(huì)，2007（2）：1-25，206.

［6］彭膺昊，閔麗.馬克斯·韋伯研究道教的目的及其啟示［J］.宗教學(xué)研究，2011（2）：260-263.

［責(zé)任編輯：曹小榮］

Max Weber's Misunderstanding of Taoism from the Perspective of Confucianism and Taoism

CHEN Zhongquan
（Teaching and Research Department of Culture and Sociology， Party School of Chinese Communist Party of Wenzhou， Wenzhou，325013， China）

Confucianism and Taoism is an important book of Max Weber on world religions， economy and society. Max Weber interpreted Chinese integral Taoism philosophy from the perspective of western Binary Opposition. He always put the idea of opposition between mankind and God to Taoism， and regarded Taoism as the religious mysticism and heresy of Confucianism. He misinterpreted the essence of Taoism and this affected his accurate understanding on his study of China.

Max Weber； Taoist； Taoism； Confucianism； Mysticism； Tao follows the nature

B223

A

1671-4326（2015）03-0062-05

2015-05-14

陳中權(quán)（1964—），男，浙江瑞安人，中共溫州市委黨校文化與社會(huì)學(xué)教研部主任，副教授.