婁義鵬

(中央民族大學(xué)法學(xué)院，北京 100081)

清朝雍正帝時(shí)期，在西南少數(shù)民族地區(qū)執(zhí)行“改土歸流”治理政策，試圖讓邊疆少數(shù)民族地區(qū)移風(fēng)易俗，統(tǒng)一在王朝政令之下。據(jù)《清史稿》記載:“西南諸省。水復(fù)山重，草木蒙昧，云霧晦冥，人生其間，叢叢虱虱，言語(yǔ)、飲食，迥殊華風(fēng)，曰苗、曰蠻，史冊(cè)屢紀(jì)，顧略有區(qū)別，無(wú)君長(zhǎng)不相統(tǒng)屬之謂苗，各長(zhǎng)其部割據(jù)一方之謂蠻。”［1］清王朝自雍正帝起在貴州苗疆地區(qū)設(shè)置了古州、八寨等12廳及永豐州、開(kāi)泰縣，并不斷派駐官員(即流官)進(jìn)行治理。流官的一項(xiàng)主要職責(zé)是確保在“改土歸流”中地方治理的穩(wěn)定，嚴(yán)控社會(huì)治安。但從相關(guān)文獻(xiàn)查閱看來(lái)，雍正時(shí)期清庭實(shí)際上未實(shí)現(xiàn)有效控制。后乾隆、嘉慶時(shí)期，清庭對(duì)單一派駐流官進(jìn)行治理的辦法予以改革，讓流官們?cè)诿缃嘀簿哂袑?shí)際控制權(quán)并忠于王朝的土官來(lái)參與治理，實(shí)行流官與土官相結(jié)合的辦法，如在村寨中對(duì)寨老、鄉(xiāng)老等自然領(lǐng)袖的地位加以認(rèn)可。這種入鄉(xiāng)隨俗式的治理辦法，讓政令在苗疆得到了實(shí)施，使公權(quán)力得到了彰顯;并讓儒家文化隨之傳入了苗疆;也讓苗疆傳統(tǒng)少數(shù)民族文化得到了延續(xù)，給少數(shù)民族習(xí)慣法繼續(xù)發(fā)揮作用留下了空間。就是在今天，貴州苗疆地區(qū)基層人民政府、村居兩委在化解少數(shù)民族糾紛中，也常請(qǐng)當(dāng)?shù)貦?quán)威人士利用習(xí)慣法對(duì)某些糾紛進(jìn)行調(diào)解。

一、清朝開(kāi)辟貴州苗疆后多元法文化的碰撞與交融

(一)王朝政權(quán)對(duì)少數(shù)民族習(xí)慣法的改革

在“改土歸流”前，一向以儒文化治理天下的封建王朝統(tǒng)治者，慣常以儒家文化的價(jià)值觀審視少數(shù)民族的習(xí)慣法及習(xí)俗。流官政權(quán)建立后，在流官政權(quán)管轄下的民族地區(qū)實(shí)施以儒家文化為支撐的封建王朝移風(fēng)易俗政策，是當(dāng)時(shí)的主要做法①例如，湖北改土歸流后設(shè)立的鶴峰州第一任知州毛峻德上任后發(fā)布了一系列改革苗民習(xí)俗的告示，其中涉及到婚姻、繼承等習(xí)慣法。詳見(jiàn)孫秋云:《18世紀(jì)漢文明向苗疆的傳播及苗文明的回應(yīng)研究——兼論黔湘地區(qū)雍乾、乾嘉苗民起義的性質(zhì)》(武漢大學(xué)專門(mén)史同等學(xué)力人員申請(qǐng)博學(xué)位論文，2006年，第112-141頁(yè))。文告具體內(nèi)容詳見(jiàn):(清)毛峻德:《鶴峰州志》卷下·文告，乾隆六年(1714)刻本(海南出版社出版，2001年)。。乾隆朝時(shí)期，到任地方流官多次上報(bào)提出要立法嚴(yán)禁苗民習(xí)俗，而貴州苗疆少數(shù)民族習(xí)慣法是流官政權(quán)改革的重點(diǎn)，即所謂的“欲治其性，先破其俗，欲破其俗，則惟使之變漢而已”［2］，其中尤其以婚姻習(xí)慣法的改革為重點(diǎn)。到了光緒帝執(zhí)政時(shí)期，貴州苗疆流官政權(quán)古州廳(今貴州榕江縣)的派駐流官告示嚴(yán)禁，“舅家不得強(qiáng)娶甥女”，不準(zhǔn)青年男女“行歌坐夜”［3］。

清廷流官政權(quán)在貴州苗疆大力推行民族同化政策，提出“化苗固宜改裝以革其面，尤貴設(shè)學(xué)以革其心”，強(qiáng)制苗民剃發(fā)留辮易服，還通過(guò)設(shè)立義學(xué)，“導(dǎo)以禮教，庶幾化夷為漢，可圖久安”。光緒八年(1882)，“貴州巡撫林肇元奏稱:貴州臺(tái)拱、丹江、都江、八寨、下江五廳原設(shè)義學(xué)96館，銅仁府縣新設(shè)4館，古州、松桃、清江三廳新舊共設(shè)66館?？傆?jì)府廳縣10處共139館?！雹趨⒁?jiàn)《軍機(jī)處錄副奏折》民族類第576卷2號(hào)(轉(zhuǎn)引自李廷貴等:《苗族歷史與文化》，中央民族大學(xué)出版社，1996年，第68頁(yè))。清廷在貴州苗疆廣設(shè)義學(xué)的目的就是試圖通過(guò)文化教育推行化導(dǎo)工作。客觀地看，清廷這一舉措在相當(dāng)程度上改變了貴州苗疆少數(shù)民族文化落后的局面，也使儒家文化對(duì)貴州苗疆的社會(huì)變革產(chǎn)生了多元的作用:首先，在一定程度上改變了人們的價(jià)值觀念，在潛移默化中改變了苗疆部分民眾的文化認(rèn)同感。如:“雍正十三年(1735)黎平府亮寨長(zhǎng)官司長(zhǎng)官龍紹儉認(rèn)為土司遠(yuǎn)不如漢官之前途遠(yuǎn)大，寧愿放棄土司職位而執(zhí)意要求參加貴州鄉(xiāng)試。”［4］其次，促進(jìn)了儒家文化與少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的交流與融合，其中自然包含法文化的交流與融合。

(二)苗疆移民的進(jìn)入使法文化產(chǎn)生碰撞

自明洪武帝以來(lái)，屯軍制度將漢族大規(guī)模移民進(jìn)入貴州苗疆:“明洪武朝設(shè)鎮(zhèn)遠(yuǎn)衛(wèi)(今鎮(zhèn)遠(yuǎn)縣)、興隆衛(wèi)(今黃平縣)、清平衛(wèi)(今凱里)、清浪衛(wèi)(今鎮(zhèn)遠(yuǎn)縣青溪)、偏橋衛(wèi)(今施秉縣)、銅鼓衛(wèi)(今錦屏縣)和天柱千戶所?！保?］軍屯制度使當(dāng)時(shí)全國(guó)各地大量漢族軍民涌入貴州苗疆，遷入的漢族與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族同村而居，人們?cè)谏a(chǎn)生活中相互往來(lái)，互通貿(mào)易，互通婚姻等，促進(jìn)了漢族與各少數(shù)民族之間的融合，經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的時(shí)間消融過(guò)程，逐漸形成了今天貴州獨(dú)特的歷史文化“屯堡”文化。

雍正帝時(shí)期，流官政權(quán)也將大量的漢族移民帶入貴州苗疆，移民的來(lái)源有二:一是清庭學(xué)習(xí)明朝軍屯做法繼續(xù)軍屯制度:“先后設(shè)置古州左右衛(wèi)、臺(tái)拱衛(wèi)、清江左右衛(wèi)、八寨衛(wèi)、丹江衛(wèi)、凱里衛(wèi)、黃平衛(wèi)、石硯衛(wèi)，轄屯堡一百二十八個(gè)，屯兵九千八百四十余名，為使能世代固守，屯兵需帶家眷或成立家室，僅此一項(xiàng)就有四萬(wàn)余內(nèi)地漢人涌入貴州苗疆?！保?］二是內(nèi)地往來(lái)貴州苗疆的客商以及失去土地的流民大量進(jìn)入貴州后遷徙至苗疆。其中，江西、廣西、湖北、四川、湖南、云南等地客商及流民進(jìn)入貴州苗疆融入當(dāng)?shù)囟ň臃毖苤两?。地方流官為了達(dá)到“以漢制苗、以漢化苗”的目的，鼓勵(lì)大量漢人遷入貴州苗疆，并倡導(dǎo)遷入的兵、民與苗民聯(lián)姻。大量?jī)?nèi)地涌入苗疆的人口深度地促使了漢文化與苗疆少數(shù)民族文化的滲透與融合。其中，流官政權(quán)推行的國(guó)家法度給苗疆民族傳統(tǒng)習(xí)慣法造成了巨大的沖擊，但民族習(xí)慣法是作為一種根深蒂固的知識(shí)系統(tǒng)的傳承，積淀和整合了一個(gè)民族數(shù)千年的制度文明，并融化在民族成員的思想意識(shí)和行為中，流官政權(quán)不可能一下子予以改變。如，在婚姻習(xí)慣法改變上，官府盡管一再嚴(yán)禁行歌坐夜、還娘頭等習(xí)慣法，但收效甚微，行歌坐夜一直延續(xù)至今，今天貴州苗疆仍然能看到行歌坐夜的習(xí)俗。流官政權(quán)與大量漢族的移民涌入，文化滲透是不可避免的，貴州苗疆一些家族在漢文化的影響下，積極讀書(shū)應(yīng)舉，逐漸成為地方士紳階層。文化滲透也導(dǎo)致了不同法文化之間的碰撞交融，少數(shù)民族的傳統(tǒng)法文化必然會(huì)受到漢民族法文化的影響，有些地方甚至?xí)苯颖粷h民族的法文化趨同化。同樣，漢族在融合中也逐漸被少數(shù)民族所同化:“屯軍大規(guī)模地進(jìn)入貴州，一些軍戶流入少數(shù)民族地區(qū)與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族通婚，形成了漢父夷母，或夷父漢母”［7］163，在日積月累的生產(chǎn)生活中也學(xué)會(huì)了遵守習(xí)慣法或用習(xí)慣法的規(guī)則處理事務(wù)。

二、貴州苗疆習(xí)慣法在漢文化影響下的歷史演變

苗疆開(kāi)辟之后，封閉的地理環(huán)境及與內(nèi)地民族隔絕的生存狀況逐漸被打破，這對(duì)清朝國(guó)家律例及內(nèi)地法文化在這一區(qū)域的傳播和推進(jìn)起到了非常重要的作用。同時(shí)，內(nèi)地的法文化被帶入苗疆后，不同法文化之間的碰撞，引起了漢人和苗民規(guī)則價(jià)值觀的改變。在清庭流官政權(quán)的強(qiáng)勢(shì)改革推動(dòng)下，加上內(nèi)地漢族移民的漢文化滲透，在自覺(jué)或不自覺(jué)中苗疆少數(shù)民族習(xí)慣法潛移默化地做出自我調(diào)整。當(dāng)然，作為法文化層面的習(xí)慣法，也并非總是靜止不動(dòng)的，也在運(yùn)動(dòng)中發(fā)生著質(zhì)與量的改變。其本身就是在長(zhǎng)期歷史發(fā)展過(guò)程中逐漸形成的，即使沒(méi)有其他法文化的碰撞交融，貴州苗疆少數(shù)民族的習(xí)慣法毫無(wú)疑問(wèn)也仍然還要不斷發(fā)展下去。但貴州苗疆開(kāi)辟之后，王朝法令的推行和漢文化的傳播，使得少數(shù)民族的習(xí)慣法面臨著嚴(yán)重的文化沖擊，逐漸偏離了自覺(jué)發(fā)展的軌道，法文化的沖突融合成為習(xí)慣法發(fā)展的強(qiáng)大動(dòng)力。同時(shí)，也存在各民族所處地理環(huán)境、文化接觸程度等因素的不同，其習(xí)慣法的發(fā)展變化也會(huì)存在一定的差異:“一些地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展較快，且與漢族移民長(zhǎng)期雜居在一起，受漢文化影響較大，習(xí)慣法的發(fā)展變化也較大。由于歷史原因流官政權(quán)對(duì)苗民的歧視與鎮(zhèn)壓加上漢族的大量涌入，苗民中的一部分搬進(jìn)了深山及偏遠(yuǎn)地區(qū)世代居住。在一些相對(duì)偏僻的地區(qū)，經(jīng)濟(jì)發(fā)展落后，日常生活中與漢族移民很少甚至幾乎沒(méi)有往來(lái)，因此受漢文化的影響就微乎其微了，習(xí)慣法發(fā)展變化的痕跡就相對(duì)沒(méi)有那么明顯了。”①1984年，貴州省荔波縣縣志整理委員會(huì)編纂的《荔波縣志稿》評(píng)述:“(瑤麓瑤族)住交通便利之地者，富摹仿性;住交通阻塞之地者，富保守性”“富摹仿性者逐日更新，富保守性者常時(shí)守久，歷年越久競(jìng)形成種種不同現(xiàn)象。”“然在若十年前:初無(wú)二致也。”“至種族間之優(yōu)劣系以文化為標(biāo)準(zhǔn)，而文化之昌盛則以交通與教育為轉(zhuǎn)移?！?荔波縣縣志整理委員會(huì):《荔波縣志稿》卷2·氏族志。荔波縣史志編纂委員會(huì)辦公室刻印，1984年8月，第6-7頁(yè))此亦可見(jiàn)地理、交通及文化教育對(duì)少數(shù)民族文化變遷的影響。也就是說(shuō)，貴州苗疆習(xí)慣法的歷史演變受漢文化影響程度的深度不一樣，發(fā)展變化的程度也是不一樣的。

(一)漢文字讓苗疆習(xí)慣法由不成文向成文化改變

“改土歸流”后，貴州苗疆固有習(xí)慣法在形式上發(fā)生了很大的變化，這是因?yàn)闈h字的進(jìn)入讓習(xí)慣法由不成文形式向成文形式過(guò)渡。貴州苗疆的少數(shù)民族沒(méi)有自己的文字(部分學(xué)者認(rèn)為苗族曾經(jīng)有過(guò)自己的文字，即“古苗文”，但后來(lái)失傳了)，所以其習(xí)慣法多是以不成文的形式存在的，習(xí)慣法都只能通過(guò)一代代人的口耳相傳得以保存下來(lái)。隨著漢文明的傳播，漢文字也逐漸進(jìn)入人們的生活之中，一些與漢民族接觸較為密切頻繁的苗人地區(qū)早在清初就已經(jīng)有了成文的習(xí)慣法，人們靠習(xí)慣法來(lái)維持社會(huì)秩序，借助文字形式表達(dá)出來(lái)。當(dāng)然，這同時(shí)也反映出新環(huán)境中人們新的需求。習(xí)慣法經(jīng)由文字記載后，很多內(nèi)容得到了固定，這對(duì)習(xí)慣法本身也是革命性的，一是讓習(xí)慣法在時(shí)間和空間上能夠更為廣闊地流傳，保存方式較為持久。貴州苗疆開(kāi)辟之前的理詞、款約等習(xí)慣法多是在一代代人之間口耳相傳，在這種傳承方式下，習(xí)慣法不可能在一個(gè)相對(duì)較為廣闊的地域中流傳，而在一代代人的口耳相傳中，作為非物質(zhì)文化很有可能因?yàn)槿藶榈脑蜃屃?xí)慣法的內(nèi)容發(fā)生變化，或是因傳承人的意外而失傳。也許正是基于此點(diǎn)考慮，苗族社會(huì)中多有栽巖記事的習(xí)慣，表明空口無(wú)憑，立此為據(jù)。越來(lái)越多的苗人地區(qū)開(kāi)始通過(guò)漢文字記錄其原有的習(xí)慣法，并將其刻于石碑之上——顯然，這種方式保證了習(xí)慣法能夠更為長(zhǎng)久地留存。目前已發(fā)現(xiàn)的刻字款碑共有10多塊，記載內(nèi)容已具備了早期成文法的一些基本特征，雖然其條文還很簡(jiǎn)單，很難稱得上符合法律語(yǔ)言應(yīng)具有的邏輯性、周延性，但至少相對(duì)準(zhǔn)確地表明了何種行為將受到何種懲處，這已經(jīng)是一個(gè)較大的進(jìn)步。

(二)漢文化讓苗疆習(xí)慣法的具體內(nèi)容發(fā)展改變

1.漢文化引起苗疆習(xí)慣法內(nèi)容發(fā)生變化

貴州苗疆的開(kāi)辟產(chǎn)生了不同法文化之間的碰撞，少數(shù)民族原有習(xí)慣法受影響最大的部分是那些與漢文化的倫理觀、價(jià)值觀沖突的部分。更進(jìn)一步講，就是婚姻家庭繼承領(lǐng)域習(xí)慣法的變化，是在地方政府的一再禁止與改革之下被動(dòng)完成的，或是在受到漢民族法文化的潛移默化之下由貴州苗疆少數(shù)民族中的部分知識(shí)分子自覺(jué)加以改革而實(shí)現(xiàn)的，還有大量的是通過(guò)上述兩方面的共同作用而實(shí)現(xiàn)的。“費(fèi)孝通先生曾經(jīng)談到他的老師馬林諾夫斯基的文化變遷理論中的重要一點(diǎn)，也即文化變遷取向的關(guān)鍵，在于雙方的利益是否有一致的基礎(chǔ)，就是決定動(dòng)態(tài)取向所謂利益上的一致性，也稱之為文化變遷中的共同要素?！保?］這一說(shuō)法由他的文化功能主義理論相沿而來(lái)，文化的功能在于滿足人們的需要，文化變遷的目的則是為了滿足人們已經(jīng)變化了的需要。

苗疆開(kāi)辟之后，人們這種自覺(jué)改革婚姻習(xí)俗的舉動(dòng)大量出現(xiàn)，雖然其中也有漢民族法文化的影響，但同時(shí)也是貴州苗疆開(kāi)辟后人們生活環(huán)境、經(jīng)濟(jì)水平及歷史條件改變后的必然反映。再者，貴州苗疆少數(shù)民族歷來(lái)主張戀愛(ài)自由(據(jù)《苗疆聞見(jiàn)錄》記載:“男女婚嫁，不需媒證，年及笈，行歌于野?！薄澳信ハ喑停舜诵膼?。”［7］167)，婚姻習(xí)慣法的這一改革也就在所難免。除婚姻習(xí)慣法領(lǐng)域的變革外，還包括對(duì)婚姻締結(jié)程序和形式等方面的變革。即是說(shuō)，貴州苗疆少數(shù)民族婚姻習(xí)慣法受漢文化影響而開(kāi)始以媒灼作為婚姻的固定程序。

2.苗疆習(xí)慣法內(nèi)容在法文化碰撞中得到豐富

隨著大量?jī)?nèi)地移民的涌入和貴州苗疆經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，大量新的法律關(guān)系逐漸引入進(jìn)來(lái)，例如高利貸、田產(chǎn)典當(dāng)、合同經(jīng)營(yíng)等等，尤其需要提到的是用文字記錄的契約文書(shū)的大量運(yùn)用，使得習(xí)慣法的內(nèi)容得以極大增加，并保障了種種復(fù)雜法律關(guān)系引入的可行性。漢文字的傳入讓苗疆很多雙邊關(guān)系以契約文書(shū)形式進(jìn)行固定，是漢文化讓苗疆習(xí)慣法發(fā)生的一個(gè)重大變化。其中，以清水江契約文書(shū)最為知名，這些年很多機(jī)構(gòu)和學(xué)者對(duì)清朝所設(shè)清江廳(今劍河縣)、錦屏縣、開(kāi)泰縣(今黎平縣)、天柱縣(即清水江中下游地區(qū))遺存的歷史契約文書(shū)(也叫“清水江文書(shū)”)進(jìn)行搶救性的發(fā)掘。歷史以來(lái)，這一區(qū)域由于氣候溫和、雨量調(diào)勻，適宜林木速生，是清代人工造林的重要區(qū)域。清朝時(shí)由于長(zhǎng)期大規(guī)模的林木采伐、運(yùn)輸、貿(mào)易及造林，讓這一區(qū)域山林土地權(quán)屬變化頻繁，勞動(dòng)利益分配及轉(zhuǎn)換復(fù)雜，也就催生了大量確權(quán)和固定權(quán)屬憑據(jù)的林業(yè)契約和勞動(dòng)利益轉(zhuǎn)換的保障契約。今天黔東南的黃平(清代的黃平州)、榕江(清代的古州廳)、臺(tái)江(清代臺(tái)拱廳)等縣也都發(fā)現(xiàn)了清代的契約文書(shū)，只不過(guò)數(shù)量較少，難以與錦屏、天柱等地相比。清水江契約文書(shū)的出現(xiàn)，是這一區(qū)域在當(dāng)時(shí)以林業(yè)經(jīng)濟(jì)為主要帶動(dòng)下產(chǎn)生的，在人們經(jīng)受多元文化碰撞后互相潛移默化交融發(fā)展的結(jié)果，其帶來(lái)的變化至少有二:一是伴隨契約在經(jīng)濟(jì)活動(dòng)中的運(yùn)用，內(nèi)地漢族在經(jīng)濟(jì)活動(dòng)領(lǐng)域相關(guān)的一些習(xí)慣法也被引入貴州苗疆少數(shù)民族的經(jīng)濟(jì)生活中。例如，親鄰先買權(quán)的觀念，在清水江中下游區(qū)域的社會(huì)經(jīng)濟(jì)活動(dòng)中已經(jīng)普遍存在;二是契約文書(shū)傳入之后人們還將這種形式引入了婚姻嫁娶、撫養(yǎng)繼承、分家析產(chǎn)甚至是糾紛調(diào)解、訂立規(guī)約等方面，使得一些相對(duì)較為復(fù)雜的習(xí)慣法得以發(fā)展起來(lái)①參見(jiàn)吳大華:《清水江文書(shū)系列》第一卷《土地關(guān)系及其他事務(wù)文書(shū)》、第二卷《林業(yè)經(jīng)營(yíng)文書(shū)》和第三卷《清江四案研究》(貴州民族出版社，2014年)。。

3.苗人對(duì)漢文化的接受讓習(xí)慣法的權(quán)威效力發(fā)生改變

貴州苗疆開(kāi)辟之前，“地域秩序的維系幾乎全部仰賴習(xí)慣法，而習(xí)慣法的效力主要依賴寨老的權(quán)威和魅力，人們對(duì)規(guī)則的內(nèi)心認(rèn)同和自覺(jué)信守以及社區(qū)成員和社會(huì)組織的強(qiáng)力支持都建立在這一基礎(chǔ)之上?！保?］但在貴州苗疆開(kāi)辟之后，這一效力機(jī)制也逐漸發(fā)生了變化，習(xí)慣法的效力正在逐步削弱，人們逐漸認(rèn)識(shí)到相對(duì)于傳統(tǒng)的寨老而言，流官政權(quán)具有更高的權(quán)威，也學(xué)會(huì)在習(xí)慣法和朝廷官法之間理性選擇對(duì)自己更為有利的糾紛解決方式，而不再僅僅受制于習(xí)慣法的束縛。村寨社會(huì)的立約行為在某種程度上也是在面臨習(xí)慣法效力危機(jī)后的應(yīng)對(duì)之舉。少數(shù)民族習(xí)慣法在潛移默化中發(fā)生了種種變化，這些變化中既有王朝統(tǒng)治和法律控制調(diào)控下的被動(dòng)變化，也有習(xí)慣法的自發(fā)性發(fā)展，且因貴州苗疆各地與漢文化的接觸不同等因素差別，其發(fā)展變化的程度亦有較大差別，但習(xí)慣法與官法之間的趨同化已成為不可逆轉(zhuǎn)之勢(shì)。

雖然流官政權(quán)的統(tǒng)治秩序?qū)医?jīng)變革，但苗疆少數(shù)民族的習(xí)慣法亦在不斷發(fā)展，并在新的政治文化環(huán)境中發(fā)展延續(xù)。無(wú)論是國(guó)家法的推行，還是貴州苗疆少數(shù)民族習(xí)慣法自身的發(fā)展，實(shí)質(zhì)上都是貴州苗疆開(kāi)辟后地域秩序展現(xiàn)出來(lái)的不同層面:就流官政權(quán)而言，希望通過(guò)朝廷官法的推行及其觀念向習(xí)慣法的滲透，從而逐漸取得對(duì)地域秩序的有效控制;而就貴州苗疆少數(shù)民族社會(huì)而言，王朝政權(quán)的強(qiáng)制進(jìn)入和朝廷官法的推行，勢(shì)必會(huì)激起反抗，而反抗最終被證明是徒勞之舉后，人們就必須適應(yīng)朝廷官法這個(gè)外來(lái)制度，但朝廷官法與習(xí)慣法漸進(jìn)式的逐步融合是不會(huì)停步的，二者之間的沖突也會(huì)不斷。時(shí)至今日，這種沖突融合的雙向關(guān)系仍在繼續(xù)，甚至或許會(huì)一直繼續(xù)下去，因?yàn)榧词勾朔N習(xí)慣法不存在了，也必將衍生出彼種習(xí)慣法。

三、習(xí)慣法在貴州苗疆開(kāi)辟后的作用發(fā)揮

隨著王朝政治法律制度向苗疆基層社會(huì)的滲透，習(xí)慣法在受到影響的同時(shí)，苗民們的某些價(jià)值觀也在被同化。但盡管如此，事實(shí)證明，流官政權(quán)意圖塑造的新秩序并沒(méi)有一下子就建立起來(lái)，新秩序與舊傳統(tǒng)之間的反復(fù)始終沒(méi)有停下。雖然苗族沒(méi)有本民族的文字，我們只能從一些漢語(yǔ)文獻(xiàn)記載中去了解當(dāng)時(shí)的情形，但從這僅有的記載中我們?nèi)阅芸吹搅?xí)慣法對(duì)地域秩序的維系。

貴州苗疆開(kāi)辟之后，清廷雖有意強(qiáng)化控制，但因雍乾苗民起義之故，乾隆帝采取了“因俗而治，以不治治之的統(tǒng)治政策”［10］。在法律控制方面防范的主要是苗民侵犯內(nèi)地人的案件，對(duì)苗民內(nèi)部的案件則任由其“照苗例完結(jié)”，雖然貴州苗疆地方官員在具體施政時(shí)往往會(huì)突破此一規(guī)定，但其突破程度仍然有限，至于偷盜、斗毆等犯案，鮮有進(jìn)入官府司法程序的，這就使得苗疆習(xí)慣法在時(shí)間和空間上得到延續(xù)發(fā)展。盡管糾紛解決機(jī)制已經(jīng)有多方選擇和多元化發(fā)展，但因居住區(qū)域不同或文化對(duì)抗等各種原因，苗民們發(fā)生糾紛后用傳統(tǒng)方式來(lái)解決的人數(shù)仍然占多數(shù)，真正訴諸官府的并不多，流官政權(quán)的糾紛裁決方式本身也存在著嚴(yán)重的缺陷，如司法不公等諸多弊端在貴州苗疆更是有過(guò)之而無(wú)不及。例如，苗民到衙門(mén)打官司，會(huì)被不分青紅皂白強(qiáng)索所謂的“規(guī)矩錢(qián)”;苗族一人被告，甚至可能株連全寨人，要全寨人出保錢(qián)或賠償，也即“一苗在案，同寨被害”［11］。還有，地方官府在處理這些案件時(shí)，大多有偏袒漢人欺壓苗民的傾向。對(duì)于這種司法上的歧視和偏袒，久而久之，畏懼官府的普遍社會(huì)心態(tài)就會(huì)形成。

再者，因?yàn)槊缑衽c流官語(yǔ)言不通，苗民內(nèi)部的一般糾紛仍然依據(jù)習(xí)慣法解決，即使是習(xí)慣法解決不了的，也可由土官處理。從史料的內(nèi)容來(lái)看，苗疆開(kāi)辟之后雖已歷百年之久，但在很大程度上仍要依賴苗疆少數(shù)民族的傳統(tǒng)方式解決糾紛，維系秩序。有糾紛多由“寨長(zhǎng)判之”“鄉(xiāng)老決之”，遇人命及傷害案件則“以牛馬銀兩抵償”。

綜上，當(dāng)下貴州苗疆少數(shù)民族社會(huì)的習(xí)慣法實(shí)則是清代以來(lái)多元法文化交融碰撞的產(chǎn)物，它既不是與國(guó)家法律天然對(duì)立的，更不是一成不變的。黨的十八屆四中全會(huì)提出了“推進(jìn)多層次多領(lǐng)域依法治理，堅(jiān)持系統(tǒng)治理、依法治理、綜合治理、源頭治理，深化基層組織和部門(mén)、行業(yè)依法治理，支持各類社會(huì)主體自我約束、自我管理，發(fā)揮市民公約、鄉(xiāng)規(guī)民約、行業(yè)規(guī)章、團(tuán)體章程等社會(huì)規(guī)范在社會(huì)治理中的積極作用。建設(shè)完備的法律服務(wù)體系，推進(jìn)覆蓋城鄉(xiāng)居民的公共法律服務(wù)體系建設(shè)，完善法律援助制度，健全司法救助體系。健全依法維權(quán)和化解糾紛機(jī)制，建立健全社會(huì)矛盾預(yù)警機(jī)制、利益表達(dá)機(jī)制、協(xié)商溝通機(jī)制、救濟(jì)救助機(jī)制，暢通群眾利益協(xié)調(diào)、權(quán)益保障法律渠道。完善立體化社會(huì)治安防控體系，保障人民生命財(cái)產(chǎn)安全”［12］這一要求，為我國(guó)加強(qiáng)法治建設(shè)全面建設(shè)社會(huì)主義和諧社會(huì)指明了方向，也提供了方法。少數(shù)民族傳統(tǒng)習(xí)慣法中糾紛解決機(jī)制理應(yīng)成為社會(huì)治理的“社會(huì)規(guī)范”，是法治建設(shè)不可或缺的本土資源。在民族地區(qū)法治建設(shè)過(guò)程中，充分發(fā)揮少數(shù)民族自身在傳承本民族文化方面的積極性和主動(dòng)性是非常重要的。

［1］(清)趙爾巽.清史稿:卷5(列傳)［M］.北京:中華書(shū)局出版社，1998:299.

［2］(清)周作楫.貴陽(yáng)府志:卷77［M］.朱德隧堂刻本，校注本道光版.貴陽(yáng)市地方志編纂委員會(huì)辦公室，校注.貴州省人民出版社出版，2005:127.

［3］貴州省榕江縣地方志編篡委員會(huì).榕江縣志［M］.貴陽(yáng):貴州人民出版社，1999:291.

［4］清世宗實(shí)錄:卷157(雍正十三年六月甲申條)［M］.北京:中華書(shū)局出版社，1986:276.

［5］黔東南苗族洞族自治州地方志編纂委員會(huì).黔東南州志·農(nóng)業(yè)志［M］.貴陽(yáng):貴州人民出版，1969:20.

［6］何仁仲.貴州通史(三)［M］.北京:當(dāng)代中國(guó)出版社，2003:94-96.

［7］(清)徐家干.苗疆聞見(jiàn)錄［M］.吳一文，校注.貴陽(yáng):貴州人民出版，1997:163.

［8］費(fèi)孝通.師承、補(bǔ)課、治學(xué)［M］.北京:三聯(lián)書(shū)店出版社，2002:196.

［9］李可.試論民族習(xí)慣法的要素和效力［J］.青海民族研究，2006(1):12-13.

［10］中華數(shù)書(shū)局.清代檔案史料從編:41輯［M］.北京:中華書(shū)局，1990:178-180.

［11］吳榮臻.苗族通史(二)［M］.北京:民族出版社，2007:521.

［12］中國(guó)共產(chǎn)黨第十八屆中央委員會(huì)第四次全體會(huì)議公報(bào)［R］.［2014-10-23］http://www.cnrencai.com/zhongguomeng/100345.htm.