劉琳琳

(北京大學(xué) 外國語學(xué)院，北京 100871)

日本伊勢神宮式年遷宮的鎮(zhèn)地祭研究—以五色御幣和白雞為中心

劉琳琳

(北京大學(xué) 外國語學(xué)院，北京 100871)

伊勢神宮的式年遷宮是日本神道教重要的祭祀儀式。本文考察了遷宮鎮(zhèn)地祭中使用的兩種器物──五色御幣和白雞。兩者都是源自中國的儀式符號。五色御幣蘊(yùn)含了五行思想，為儀式空間賦予五行化的結(jié)構(gòu)，體現(xiàn)了神道教祭祀對于中國文化的接受。白雞蘊(yùn)含著以雞為太陽神使者的觀念，這一點(diǎn)與中國傳統(tǒng)祭祀有共同之處。而白雞的使用方式則與中國傳統(tǒng)祭祀有所區(qū)別，包括強(qiáng)調(diào)用雌雄一對、顏色限定為白色、不殺生、不用雞血等特點(diǎn)，這表明鎮(zhèn)地祭中陰陽思想的因素較少，而禁忌死穢、血穢的意識和崇拜白色的色彩觀比較突出。

伊勢神宮；式年遷宮；鎮(zhèn)地祭；五色御幣；白雞

伊勢神宮是日本神道教中地位最高的神社，祭祀的主神是皇祖神天照大神和食物神豐受大神。它有一項(xiàng)每20年完全重建一次的制度，稱為“式年遷宮”。式年遷宮是伊勢神宮的重大典禮，從最初的山口祭、到正式遷宮后的“御神樂”儀式結(jié)束，由約30種祭祀儀式組成，每一種都分別由內(nèi)外宮各舉行一次其中最高潮部分是把主神的神體從舊正神殿遷往新正殿，這叫做“遷御”。整個遷宮的過程歷時長達(dá)8年。2013年是正式的遷宮年，即把神體從舊神殿遷移到新神殿的年份。筆者于2013年下半年前往伊勢神宮，對這一重要的宗教儀式進(jìn)行了考察。

伊勢神宮遷宮的制度可追溯到7世紀(jì)后期，最初天武天皇制定了每20年重新修建一次的制度。天武天皇死后，持統(tǒng)天皇于691年實(shí)行了第一次遷宮。伊勢神宮在804年提交給朝廷《皇大神宮儀式帳》和《止由氣宮儀式帳》①日本學(xué)術(shù)界把兩個《儀式帳》合稱為《延歷儀式帳》或《伊勢太神宮儀式帳》。，其中對式年遷宮的各項(xiàng)制度進(jìn)行了第一次系統(tǒng)的闡述。這是遷宮研究領(lǐng)域的重要史料。進(jìn)入中世，隨著朝廷與貴族社會的衰落，伊勢神宮的財(cái)政難以維持，遷宮祭祀經(jīng)常無法按照古代的規(guī)定舉行。室町時代1462年以后，式年遷宮停止實(shí)施，只能零散地舉行一些小規(guī)模的“假殿遷宮”②除了定期的式年遷宮以外，由于建筑損毀等需要臨時修建，這叫做“假殿遷宮”。。直到豐臣秀吉時期才在一個叫慶光院清順的尼姑的努力下恢復(fù)。江戶時代在德川幕府的支持下，式年遷宮制度逐漸回到正軌。明治維新以后，隨著神道國教化政策的實(shí)施，伊勢神宮對于祭祀的一些具體儀軌進(jìn)行了修改。

2013年的遷宮是第62次式年遷宮，引起整個日本社會的熱情，也吸引了不少外國學(xué)者的關(guān)注，電視、報刊等各種媒體上對于遷宮進(jìn)行了大量的報道。遷宮之所以受到日本公眾關(guān)心，原因之一是其儀式的獨(dú)特性，包括琳瑯滿目的器物符號和實(shí)施者獨(dú)特的儀式行為，對于現(xiàn)代人來說都非常新奇。日本學(xué)者對遷宮的先行研究包括遷宮的歷史沿革，遷宮過程中體現(xiàn)的伊勢神宮與同時期日本的政權(quán)的關(guān)系，普通庶民對于遷宮的支持，以及神宮建筑結(jié)構(gòu)問題等等。而中國學(xué)界對于遷宮的研究還非常少見。遷宮涉及到歷史學(xué)、宗教學(xué)、建筑學(xué)、民俗學(xué)、思想史等方方面面的問題，由于篇幅限制，本文主要集中于鎮(zhèn)地祭，深入分析儀式所用的兩個象征符號（器物）——五色御幣和白雞，分別探討兩者蘊(yùn)含的觀念意義以及與中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系，同時也與一般的地鎮(zhèn)祭進(jìn)行比較和相互印證，以展示伊勢神宮的鎮(zhèn)地祭的特點(diǎn)。

一、現(xiàn)代的遷宮鎮(zhèn)地祭的概貌

在建造房屋時舉行安鎮(zhèn)土地神的儀式是東亞社會普遍存在的文化現(xiàn)象。中國古代按照道教儀軌舉行的鎮(zhèn)宅儀式非常常見，直到今天許多地方在動土之際還舉行鎮(zhèn)土謝土儀式?，F(xiàn)代日本一般稱為地鎮(zhèn)祭，常見的是按照神道教的儀軌，請有資格的神職人員來主持。歷史上關(guān)于地鎮(zhèn)祭的最早記載可以追溯到691年，即持統(tǒng)天皇主持興建藤原京的時期?！度毡緯o(jì)》持統(tǒng)天皇五年條中有“遣使者鎮(zhèn)祭新益京”的記載③小島憲之校注.日本書紀(jì)（第3卷）.東京：小學(xué)館，1998:520.《日本書紀(jì)》中把藤原京稱為“新益京”。。延歷儀式帳中有“鎮(zhèn)祭宮地”一條，這就相當(dāng)于式年遷宮中的鎮(zhèn)地祭。后來又出現(xiàn)了“地鎮(zhèn)祭”的叫法，江戶時代還一度流行把這個儀式稱為“地曳”，即平整土地之意。進(jìn)入明治時代，“地鎮(zhèn)祭”的說法在社會上普及開來，而伊勢神宮則統(tǒng)一改稱為“鎮(zhèn)地祭”，筆者認(rèn)為改名的動機(jī)之一是凸顯伊勢神宮在神道教中的無與倫比的崇高地位。

第62次式年遷宮的鎮(zhèn)地祭在2008年4月25日舉行，內(nèi)宮在該日上午，外宮在下午。地點(diǎn)是將要建造的新正殿的地基。參加者除了大宮司、禰宜、權(quán)禰宜等神宮的神職，還包括由七、八歲左右的小女孩（稱為童女）扮演的“物忌”。鎮(zhèn)地祭的祭祀空間的布局很值得注意，以“心御柱覆屋”（蓋住心御柱的小屋）作為空間的中心，在其正南方向擺設(shè)用樹枝編成的幾案，稱為“楉案”，心御柱覆屋東側(cè)樹立黃色的“御幣”，祭祀空間的東北、東南、西南、西北分別樹立青、赤、白、黑4種顏色的御幣。鎮(zhèn)地祭所用的供品有神饌、“忌物”、白雞以及雞蛋?！凹晌铩笔氰F制的人形、鏡、鉾、大刀與小刀，神饌是請神享用的一套食物，白雞是雌雄一對。儀式的程序大體如下：

1.獻(xiàn)供品，由物忌和權(quán)禰宜把忌物與神饌擺到楉案上，白雞放在楉案旁邊。

2.權(quán)禰宜念誦祝詞，其內(nèi)容是祈禱新殿的地基穩(wěn)固、建造過程能順利完成。

3.大宮司帶領(lǐng)所有神職行“八度拜”之禮。

4.把供品撤下。

5.進(jìn)行“開始割草”（草刈初め）儀式：物忌和一名權(quán)禰宜（權(quán)禰宜扮演物忌的父親即監(jiān)護(hù)人的角色）走到黃色御幣前面，舉起“忌鐮”（意為神圣清凈的鐮刀）做割草的動作，這稱為“開始割草”儀式。當(dāng)然并非真正除草，只是象征性地做出除草動作而已?！伴_始割草”儀式從黃色御幣開始，按照青赤白黑的順序依次進(jìn)行。

6.“開始掘土”（穿初め）儀式：權(quán)禰宜站起來，手持忌鍬舉過頭頂，按照左右左的順序揮動三次忌鍬。這個動作意味著開始挖掘地基。“開始掘土”同樣是從中央的黃色御幣開始，按照青赤白黑的順序依次進(jìn)行。

7.把忌物埋在地下。

8.全體神職一拜，儀式結(jié)束。

二、神宮鎮(zhèn)地祭中的五色御幣與五行觀念

鎮(zhèn)地祭中需要供奉“五色御幣”，或叫做“五色幣”，現(xiàn)代的五色御幣是把布條和白紙做的“紙垂”和一條麻纖維系在長木桿上，樹立在祭祀空間，布的顏色有青赤白黑黃五種，分別樹立在東北、東南、西北、西南四個角落和中央。遷宮儀式中除鎮(zhèn)地祭以外，山口祭、木本祭、御船代祭、后鎮(zhèn)祭中也使用五色御幣。在迄今為止1400多年的遷宮歷史中，五色御幣經(jīng)歷了多次變化，不僅有名稱的變化，也有所用物品材質(zhì)的更改。

五色御幣的前身是《延歷儀式帳》中提到的“五色薄絁”，“絁”訓(xùn)讀為“あしぎぬ”，意思是質(zhì)地較粗糙的紡織品。事實(shí)上平安時代朝廷舉行的神祗祭祀中，五色薄絁是最常用的“幣帛”，即供神的供品。927年編纂的《延喜式》記載的眾多祭祀里絕大多數(shù)都用五色薄絁作為供品。目前沒有任何資料可以證明平安時代神宮鎮(zhèn)地祭中五色薄絁是和現(xiàn)在一樣樹立在祭祀空間的四個方位，筆者推斷，最初五色薄絁是作為進(jìn)獻(xiàn)給神的幣帛供奉于案子上面。后來人們把它夾在木棒的一端，按照東青、南赤、西白、北黑、中央黃即五行與五色匹配的原則，豎立在祭祀空間的五個方位。中世關(guān)于遷宮的文獻(xiàn)《康歷二年外宮遷宮記》記載了伊勢神宮的附屬神社——高宮在永和二年（1376年）九月十六日舉行地鎮(zhèn)祭的情況，其中寫道：“正前位置設(shè)東西長三尺的棚，供奉御饌五份，以及鐵忌物、雞蛋、麻苧，東西方向又樹立五色幡和‘雕物’”[1]。此處“棚”的意思是樹枝編成的幾案，現(xiàn)代一般稱為“御棚”。此時五色薄絁的名稱就已經(jīng)明確變?yōu)椤拔迳Α保沂菢淞⒃凇芭铩钡臇|西兩側(cè)。江戶時代的外宮神職兼學(xué)者御巫清直對于《康歷遷宮記》的這段記載認(rèn)為，“五色薄絁系在木桿上樹立起來，樣子像旗幡，所以稱為‘五色幡’”[2]478。不過在中世這個階段，幡只是樹立在棚的東西兩側(cè)，而不是按照五色分別樹立在五個方向，因此幡標(biāo)識五方的象征意義尚不夠明顯，可以視之為從單純的供品轉(zhuǎn)變?yōu)闃?biāo)識五方的符號過程中的一個過渡環(huán)節(jié)。1541年（天文9年）舉行假殿遷宮時，神宮神職御巫清次記錄下來的《天文九年假殿遷宮山口祭次第》中記載“棚的四角插上四個御幣，然后在棚的中間樹立一個御幣，這樣棚上總共樹立五個御幣”[2]479。此時五色御幣分別與五方相匹配的格局就很明確了，由此御幣變成按照五行概念來標(biāo)識空間方位的符號，遷宮的儀式空間與中國的五行觀念結(jié)合起來。

進(jìn)入中世以后，五色幣的材質(zhì)也發(fā)生了很大變化，經(jīng)常不用五色薄絁，而僅用紙垂代替，有時用五種顏色的紙，有時更加簡陋，僅在白紙上分別寫上青、赤、白、黑、黃等字。直到幕末的1849年（嘉永2年）正月25日地鎮(zhèn)祭時，經(jīng)過御巫清直等人的努力，才重新確定使用五色薄絁，“把五色薄絁各一丈、木棉（以紙代之）、麻等夾在五支木桿上，樹于棚之五方，東青、南赤、西白、北黑、中央黃?！盵3]241不管五色幣的材質(zhì)如何變化，它體現(xiàn)的五行化的空間結(jié)構(gòu)則一直繼承下來。鎮(zhèn)地祭的祭祀對象本身是土地，而祭祀空間的五行化格局表明，伊勢神宮是依據(jù)中國的五行思想來認(rèn)知神殿所在的土地與空間的?？梢哉f五行思想是神宮的土地觀、空間的基本組成部分。

事實(shí)上，不僅伊勢神宮的鎮(zhèn)地祭，日本近代以前幾乎所有的地鎮(zhèn)類祭祀，不管是神道系列的還是陰陽道系列的，其基礎(chǔ)觀念都是五行思想，而且都通過五色御幣來呈現(xiàn)五行結(jié)構(gòu)。江戶初期水戶學(xué)的開創(chuàng)者、水戶藩主德川光國編纂的《神道集成》里，記述了吉田神道一派的地鎮(zhèn)儀式，其中提到要先設(shè)立祭壇，然后“設(shè)高機(jī)五腳于壇上之東西南北中央”，還有“毎機(jī)設(shè)五方之土及幣帛、明燈”，特別提示需要讓“五色幣帛各從東西南北中央”。[4]吉田神道及其分支吉川神道是近世社會中最有影響力的神道流派，或者說是當(dāng)時神道界的支配勢力，吉田神道的地鎮(zhèn)祭的儀式規(guī)范是在近世被廣泛采用。除了吉田神道以外，伯家神道也在近世神道界占有一席之地。伯家神道又稱為“白川神道”④伯家神道是在古代的神祗官祭祀的基礎(chǔ)上形成的，1165年（永萬元年）花山天皇的后裔白川家出身的顯廣王就任神祗伯，此后神祗伯職位就由白川家世襲。由于白川家以王族身份擔(dān)任神祗伯職務(wù)，因此這個家族被稱為“白川伯王家”。中世風(fēng)靡一時的神道是吉田神道，白川家除了擁有祭祀儀式方面的傳統(tǒng)知識以外，在神道學(xué)理方面沒有自己獨(dú)特的見解，不得不受制于吉田神道。進(jìn)入江戶時代后，白川家對于吉田家壟斷神道界的狀況非常不滿，從雅喬王開始，歷代“當(dāng)主”（即掌門人）都重視在本門的祭祀知識的基礎(chǔ)上建構(gòu)神道理念話語，從而形成了伯家神道。，18世紀(jì)中期，白川家任命森昌胤擔(dān)任學(xué)頭，他為伯家神道的形成與發(fā)展做出了很關(guān)鍵的貢獻(xiàn)。森昌胤于明和2年即1765年抄寫的《神祇伯家行事傳》里就有關(guān)于地鎮(zhèn)祭的記述，其中顯示，伯家神道的地鎮(zhèn)祭在器物準(zhǔn)備、祭祀空間布置與行為方面與吉田神道差別不大，同樣是“在東西南北中設(shè)機(jī)五張，立青赤白黑黃之幣”[5]。由這些資料可見，神道的地鎮(zhèn)祭中依據(jù)中國五行來布置祭祀空間是跨流派的現(xiàn)象，五行文化的因素自古以來就在神道地鎮(zhèn)祭中就占有重要地位。

關(guān)于近代以后的地鎮(zhèn)祭，筆者查閱了19世紀(jì)末期到20世紀(jì)初期出版的神道祭祀方面的文獻(xiàn)，發(fā)現(xiàn)此時期在布置地鎮(zhèn)祭的祭祀空間時，大多僅樹立四支竹子，稱為齋竹，竹子上圍上一根注連繩，就可以表示祭祀空間與世俗空間的區(qū)隔。但也有的地方是在竹子上分別系上五種顏色的御幣。也就是說，五色幣在普通的地鎮(zhèn)祭中不再是必須使用的，祭祀空間的五行化理念到了現(xiàn)代有所松動，但是神道教最重要的神社——伊勢神宮的鎮(zhèn)地祭卻嚴(yán)格遵守這一理念，這還是能清楚地展示出中國五行文化對于神道教的影響。

三、神宮鎮(zhèn)地祭中的白雞

平安前期朝廷的地鎮(zhèn)儀式主要有三種形態(tài)，即除了神宮《延歷儀式帳》里“鎮(zhèn)祭宮地”，還有《延喜式臨時祭》一卷中提到的由當(dāng)時的神祗官負(fù)責(zé)的“鎮(zhèn)新宮地祭”和“鎮(zhèn)土公祭”。

筆者目前能夠確認(rèn)的是：供奉白雞的做法僅存在于兩類祭祀，一類是神宮的6個遷宮祭祀，另一類是古代的祈年祭。6個遷宮祭祀包括鎮(zhèn)地祭、山口祭、木本祭、心御柱、御船代祭和后鎮(zhèn)祭。神宮以外的地鎮(zhèn)祭，從延喜式的“鎮(zhèn)新宮地祭”、“鎮(zhèn)土公祭”開始直到現(xiàn)代普通的地鎮(zhèn)祭都沒有供奉雞的現(xiàn)象。這表明伊勢神宮的鎮(zhèn)地祭在儀軌方面有其獨(dú)特之處，與其他各種地鎮(zhèn)祭不盡相同。

現(xiàn)代神宮鎮(zhèn)地祭所供奉的雞是雌雄一對的活體，白色，裝在一個籠子里，放在楉案的一側(cè)。如前所示，念誦祝詞后，白雞和神饌、鐵忌物一起撤下來，與鐵忌物埋在地里不同，白雞則要放掉，任其自然存活。社會上一般認(rèn)為白雞就是供奉給神的食品（神饌）之一。

山口祭、鎮(zhèn)地祭等6個遷宮祭祀中供奉雞的做法最早也是見于《儀式帳》，比如內(nèi)宮鎮(zhèn)祭宮地一條中有“雞二羽（雄一，雌一），雞卵二十丸”，外宮與內(nèi)宮完全相同。在中世，由于伊勢神宮經(jīng)濟(jì)困難，儀式被迫簡略化，不用活雞而用雞的圖畫來代替，正如用紙來代替五色幣一樣。御巫清直指出大約在永仁年間（13世紀(jì)末），假殿遷宮祭祀中就使用雞的圖樣來代替活雞。“內(nèi)宮永仁假殿記中記載，永仁五年四月十一日，舉行鎮(zhèn)地祭，……此前以雞圖奉神，頗違先規(guī)?！犊禋v遷宮記》永和二年九月十六日一條中記載，‘宮司指示，雞以下都用圖畫’，如此可知自永仁時期開始用圖畫，到永和年間用實(shí)物供神的做法已經(jīng)消亡，司廳都是以圖畫奉神。”[2]495室町時代式年遷宮被迫中斷，但是江戶時代恢復(fù)遷宮制度后，絕大部分式年遷宮都沒有立即實(shí)行供奉活體白雞的儀軌，一直拖到1849年才正式恢復(fù)。

鎮(zhèn)地祭儀式中使用白雞的文化意義是什么？筆者認(rèn)為主要與天照大神神話有關(guān)，即基于天照大神神話中長鳴鳥（雞）的神圣性觀念。伊勢神宮的祭祀，自然與主祭神天照大神有著不可分割的關(guān)系。在記紀(jì)神話中，天照大神因發(fā)怒而躲進(jìn)巖洞中不肯出來，天下陷入一片黑暗。眾神想盡辦法吸引太陽神出來，其中一招是讓長鳴鳥（雄雞）鳴叫，以呼喚太陽神出來。這是記紀(jì)神話中非常著名的天巖戶神話。在記紀(jì)神話中，雞被稱為“常世的長鳴鳥”，所謂常世，是永恒的神圣世界的意思。日本自古以來就雞認(rèn)為是太陽神的使者，換言之，雞是太陽的象征符號，是神圣吉祥之鳥。伊勢神宮至今還養(yǎng)著若干白色羽毛的長尾雞。另外在正式舉行遷御儀式的時候，首先由神職模仿三遍雄雞的叫聲，稱為“雞鳴三唱”，以象征呼喚太陽神走出舊正殿，前往新的正殿。

四、鎮(zhèn)地祭白雞與中國文化

關(guān)于神宮祭祀使用白雞的起源，江戶時代的神職，如御巫清直和同為外宮神職的度會常彰都認(rèn)為是來自中國古代儀式的影響。御巫清直指出：“鐵人像、雞和雞卵等供神之物品，或因上古朝廷仿效唐禮，其儀式波及神宮之祭祀乎？《周禮》等古書中略有證據(jù)[3]242?243?！倍葧Ｕ玫碾S筆集《齋居通續(xù)篇》有“祭用雞”一條：“大神宮式山口神祭中需用雞二翼、雞卵十枚。正殿心柱祭亦如此?！蚁氪思漓氡痉嵌[宜主持，而是由工匠效法陰陽家來實(shí)施。陰陽家的祭祀中多包含唐法，故而其中融入了此種做法。”[6]度會常彰還接著大段引用了東漢應(yīng)劭的《風(fēng)俗通義》中“雄雞”一節(jié)的內(nèi)容。近世的神道界人士能夠意識到祭祀中供奉雞是模仿中國的儀式，這是值得肯定的。天巖戶神話其實(shí)反映了公雞鳴叫與日出、晝夜交替等自然現(xiàn)象。雞呼喚隱藏的太陽神重新出現(xiàn)的神話情節(jié)，并非記紀(jì)神話所獨(dú)有，日本學(xué)者田中健兒指出，在中國南方一直到印度的廣大地區(qū)都存在這種情節(jié)[7]。中國的神話學(xué)和民俗學(xué)的研究發(fā)現(xiàn)，這些神話大多講述太陽由于受到某個人的攻擊而嚇得躲起來，人們不愿意陷入黑暗，只好讓大公雞把太陽“喊出來”[8]?？梢哉f，記紀(jì)中的天巖戶神話是這個普遍的神話類型的一個版本。因此在鎮(zhèn)地祭中白雞符號在象征意義層面與中國文化有著共同之處。

不過，鎮(zhèn)地祭用雞與中國的傳統(tǒng)祭祀中使用雞的方式并不相同。通過對白雞符號的使用方式進(jìn)行分析，從中可以看到符號深層的文化意義層面的差異。中國的建筑儀式中也有使用雞的現(xiàn)象，其符號使用方式有兩個特點(diǎn)，一是強(qiáng)調(diào)使用雄雞，二是大多需要?dú)㈦u，特別是要使用雞血，這兩點(diǎn)與日本遷宮祭祀都不同。中國在建造住房時殺一只雄雞的習(xí)俗古已有之，至今在中國各地民間、包括少數(shù)民族地區(qū)都能看到。建造房屋是一個復(fù)雜的工程，殺雄雞祭祀的做法最常見于最初破土動工的環(huán)節(jié)以及上梁環(huán)節(jié)。如夏小玲對于浙江常山縣的建房儀式的研究中指出，此地“上梁時要取一只活雄雞，割破雞冠，先以雞血祭主梁，再以雞血祭正廳東南西北四個方位，親友尾隨之，用桃枝敲打篩子，以示驅(qū)趕煞星，俗稱‘遣煞’”[9]。中國建筑儀式中使用雞或者雞血，特別是把雞血涂在房屋的梁上，這延續(xù)了古代祭祀用血的傳統(tǒng)⑤如先秦有把動物的血涂在建筑或者器物上的釁禮，例如釁鐘、釁廟、釁鼓等。。

中國祭祀中雞這一符號有著豐富的陰陽五行文化意涵。中國古代祭祀中殺雞特別是殺公雞的習(xí)俗可以追溯到春秋時期。雄雞有清晨報曉的生物特性，與太陽有著緊密聯(lián)系，太陽出自東方，因此雞在漢代以前就被認(rèn)為是“東方之牲”，是具有鮮明的陽性因素的鳥類，被稱為“陽鳥”。古人認(rèn)為寒冷的十二月是陰氣最重的時節(jié)，需要用陽的因素來平衡濃重的陰氣，達(dá)到寒暑氣候乃至整個宇宙的和諧。于是在東漢就有臘月殺雞來調(diào)寒暑和風(fēng)雨的做法。其目的主要在“御死辟惡”，即抵御和驅(qū)散危險性因素?！讹L(fēng)俗通義》中“雄雞”一條有：

青史子書說：“雞者，東方之牲也。歲終更始，辨秩東作，萬物觸戶而出，故以雞祀祭也?！?/p>

太史丞鄧平說：“臘者，所以迎刑送德也，大寒至，常恐陰勝，故以戌日臘。戌者，土氣也，用其日殺雞以謝刑德，雄著門，雌著戶，以和陰陽，調(diào)寒暑，節(jié)風(fēng)雨也。”

謹(jǐn)按：《春秋左氏傳》：“周大夫賓孟適郊，見雄雞自斷其尾，歸以告景王曰：‘憚其為犧也。’”《山海經(jīng)》曰：“祠鬼神皆以雄雞”。魯郊祀常以丹雞，祝曰：“以斯鶾(h`an)音赤羽，去魯侯之咎?！苯袢俗涞霉泶甜?，悟，殺雄雞以傅其心上,病賊風(fēng)者，作雞散,東門雞頭可以治蠱。由此言之：雞主以御死辟惡也[10]。

《風(fēng)俗通義》列舉的幾個殺雞祭祀的事例說明，在東漢以前存在著多種需要?dú)㈦u的儀式。其中，除了冬季的臘祭殺雞的儀式中雌雄雞并用（“雄著門，雌著戶”）以外，《春秋左氏傳》等幾條史料都顯示祭祀時都講究用雄雞作為犧牲，魯國郊祀用的是“丹雞”，從其“鶾音赤羽”的表述來看，也是雄雞。用雄雞作為祭祀犧牲的習(xí)俗包括兩種觀念基礎(chǔ)，第一是囊括世間萬物的陰陽思想，中國傳統(tǒng)文化認(rèn)為一切事物都可以用陰陽來解釋，雞具有陽的屬性。第二是用于驅(qū)邪和治病，比如稱為鬼刺痱的疾病，可以用殺然后貼在心上的方法來治療，所謂“東門雞頭可以治蠱”，語義比較晦澀，不過東漢崔實(shí)的《四民月令》中有“十二月,東門磔白雞頭,可以合法藥”[11]，可以作為印證，由此可知“東門雞頭”是指在東門實(shí)施“磔”而切下的雞頭。

日本遷宮祭祀用雞的方式與中國的不同之處還是很明顯的，第一，日本使用雌雄一對；第二是講究用活雞，不取其性命，也不用雞血；第三，強(qiáng)調(diào)雞的顏色，即一定要用白色。筆者認(rèn)為，這種看似瑣碎的表面現(xiàn)象其實(shí)反映了中日兩種不同的文化觀念，這些觀念涉及到世界構(gòu)成與秩序、色彩等方面。以下分別對這三個問題進(jìn)行分析，

第一，祭祀用雞的雌雄問題。中國用雄雞，是基于陰陽思想，鎮(zhèn)服勢力過強(qiáng)的陰氣必須用具有陽性的物品，所以強(qiáng)調(diào)用雄雞。日本用雞需要雌雄一對，這表明祭祀中以陽克陰和驅(qū)邪的觀念是比較淡薄的。這一點(diǎn)可以通過遷宮祭祀的主要意圖來解釋：遷宮祭祀的重點(diǎn)是向土地神、山神或者建筑神祈求保佑建筑過程的順利完成，而不在于消除外來的威脅性因素。

第二，祭祀用雞的顏色問題。日本祭祀用雞的關(guān)注點(diǎn)在于顏色，必須用白色的雞，這反映了日本源自古代的色彩觀念，即白色是與神靈或者超自然領(lǐng)域有著緊密聯(lián)系的顏色。日本古代神話中經(jīng)常有某個神化身為某一種動物出現(xiàn)在人面前的現(xiàn)象，此類現(xiàn)象在《古事記》的倭建命傳說中最為典型。倭建命東征過程中，所到之處經(jīng)常遇到當(dāng)?shù)氐纳竦姆纯?。這些神往往化身為白色的動物出現(xiàn)。比如途徑足柄山麓時，倭建命“吃飯的時候，當(dāng)?shù)氐嫩嗌褡兂砂茁拐驹谇懊妗Ｙ两殉允Ｏ碌陌氚晟剿?，向白鹿扔去，打中它的眼睛，竟然死去?！焙髞碣两竭_(dá)伊吹山，又和伊吹山神發(fā)生沖突，倭建命“登山的時候，在山邊遇到一只白豬，象牛那么大的個兒?！辟两詾檫@只白豬是山神的使者，但其實(shí)正是山神本身。而倭建命最終去世的時候，他的靈魂“化為八尋白鳥，飛翔在空中，然后向海濱方向飛去。”[12]

在日本傳統(tǒng)文化中，白色象征著潔凈、神圣、秩序、安全。古代國家的祈年祭中就向御歲神（又名大年神）供奉白馬白豬和白雞，后來朝廷籌措不到白豬的時候，只好把其他顏色的豬染成白色才能供奉給神，這表明祈年祭對使用白色動物這一點(diǎn)要求之嚴(yán)格。古代的神職齋部廣成在《古語拾遺》中主張，這一特殊儀式的基礎(chǔ)是“御歲神為祟”的神話：

往昔神代，大地主神營田時，以牛肉食田人。此時，御歲神之子至其田，唾其饗而還，以狀告父。御歲神怒，以蝗放其田。苗葉忽枯，損似筱竹。于是大地主神令片巫、肱巫占求其由。知御歲神為祟，宜獻(xiàn)白豬、白馬、白雞，以解其怒?！墙裆竦o官以白豬、白馬、白雞奉御歲神之緣由也?！盵13]

古代的神祗官在每年二月祈年祭向御歲神貢獻(xiàn)白豬、白馬、白雞，祈年祭祝詞中也有向御年神祈禱的內(nèi)容，御歲神是與農(nóng)耕有關(guān)、保佑農(nóng)業(yè)豐收的神，他要求把白豬、白馬、白雞供奉給他，筆者認(rèn)為這是日本古代神祗信仰崇拜白色的一個證明。由此可見，在白色的意義與地位問題上，日本傳統(tǒng)的觀念還是與中國有差異的。

第三，祭祀中使用犧牲還是活體的問題。柳田國男曾經(jīng)提出，日本本來也有祭祀中殺雞的習(xí)慣，“古時以白雞為牲的習(xí)俗，后來不知什么時候變成把活著的雞獻(xiàn)給神”[14]。實(shí)際上，無論是史料上還是流傳至今的民間傳說中，都有殺金雞祭祀的現(xiàn)象，特別在建造堤壩等工程的時候。中山太郎在《動物犧牲考》提到，駿河國志太郡青島村大字內(nèi)瀨戶丸山一帶流傳著關(guān)于雞鳴塚的傳說，過去大井河曾經(jīng)流經(jīng)此地，當(dāng)?shù)厝嗣窠ㄔ煲粋€河堤，筑堤時為了“鎮(zhèn)護(hù)”，活埋了一只雞[15]294。除了用活埋雞的方式以外，還有替代的方式。世界遺產(chǎn)平泉有一處景點(diǎn)叫做金雞山，傳說平安時代末期藤原秀衡（？-1187）曾在這一帶修建平泉城，此山就位于城堡的東北方向。筑城時人們用黃金鑄造了一對雞，埋在平泉城的鬼門方向（即東北方），于是這座山就被稱為金雞山[15]292?293。以上事例也表明，日本原始神祗祭祀本來是使用動物犧牲的，甚至是用人作為犧牲，這和中國上古的祭祀習(xí)俗相同。與這種動物犧牲不同，伊勢神宮的鎮(zhèn)地祭最晚從9世紀(jì)就改為采用活體白雞，并且此祭祀形態(tài)一直延續(xù)到現(xiàn)在，我們有必要了解這種差異產(chǎn)生的原因。

筆者認(rèn)為應(yīng)該聯(lián)系神道的凈穢觀念來考慮這個問題?！胺x”是神道中一個極其重要的概念，在記紀(jì)神話中就有了穢意識的萌芽，奈良時代以后，隨著佛教不殺生觀念的普及，穢禁忌在神祗祭祀領(lǐng)域越來越重要。人的死亡、動物死亡（主要是六畜）以及人與動物的血都被認(rèn)為是穢。舉行神祗祭祀前如果發(fā)生參加者死亡、流血傷害事件，或在祭祀地點(diǎn)附近有動物（特別是鳥類與哺乳類動物）死亡，這稱為“觸穢”，必須取消祭祀，改日舉行。與事件有關(guān)的人也必須閉門不出，等待穢消除，這稱為“物忌”。

如前所述，日本古代早期，本來是很盛行以動物作為犧牲來祭祀神靈的，傳統(tǒng)的神祗信仰中并不忌諱殺生──殺死人或者動物。但隨著佛教的傳入，禁止殺生的觀念逐漸被日本社會廣泛接受。在古代神祗祭祀中，連“死”這個詞都被禁止使用?！痘蚀笊駥m儀式帳》中記載，倭姬命奉天照大神之命選擇伊勢作為鎮(zhèn)座地的時候，她確定了十四個詞語作為“忌詞”，包括七個佛教詞匯，如“佛”必須改稱為“中子”；此外還有七個神道方面忌諱的特定詞匯，其中“死”改稱“返回”（なおりもの）[16]。與中國的以血祭神的傳統(tǒng)做法相反，神道把血（無論人還是動物的血）視為禁忌，這也是古代穢觀念的一個組成部分。倭姬命確定的忌詞中，“血”改稱為“汗”（あせ），類似的還有“肉”（史料中一般寫作“宍”，主要指為獸肉）要改稱為“菌”（くさひらたけ）[16]。可以推斷最晚9世紀(jì)神宮方面已經(jīng)把血與肉都視為污穢物品。神宮對于女性有著嚴(yán)格的月經(jīng)禁忌，如禁止女性在生理期參拜神宮等，這也是血穢禁忌的一個方面。因此筆者認(rèn)為，神道的“死穢”、“血穢”禁忌是造成鎮(zhèn)地祭不殺雞也不使用雞血的主要原因。

遷宮建筑祭祀中使用雞雖然是源自中國古代的儀式做法，但日本本土的太陽神神話以及“穢”觀念影響到對雞的處理方式，即以完整的活體狀態(tài)貢獻(xiàn)給神。由此看來，白雞這樣一個象征符號中融合了中日兩國不同的文化因素。

五、結(jié)語

以上筆者分析了神宮鎮(zhèn)地祭中五色御幣和白雞這兩種器物符號。五色御幣并非僅限于神宮的祭祀使用，而是神道教各個流派的地鎮(zhèn)祭中普遍采用的儀式符號。它具有標(biāo)識儀式空間的功能，而該空間是建立在中國五行思想基礎(chǔ)上的。地鎮(zhèn)祭就是在一個五行化的空間里迎接神，禮拜神，從而完成儀式過程。白雞這一儀式符號在日本的其他地鎮(zhèn)祭中找不到，目前僅見于遷宮的幾個祭祀，但卻與中國傳統(tǒng)的建筑儀式有共同點(diǎn)。鎮(zhèn)地祭用白雞反映了記紀(jì)神話中雞作為太陽神使者的觀念，這也是廣泛見于中國乃至南亞的神話因素。

在指出以上共性之后，筆者進(jìn)一步探討中國與日本在儀式用雞方面各自的特點(diǎn)。中國建筑儀式中用雞是基于陰陽思想和上古傳承下來的以血驅(qū)邪的觀念，表現(xiàn)在儀式符號方面是注重用雄雞和雞血，多需要?dú)㈦u。而神宮鎮(zhèn)地祭向神供奉雞則用雌雄一對，不強(qiáng)調(diào)以陽克陰，陰陽思想的因素比較淡薄。其次，鎮(zhèn)地祭強(qiáng)調(diào)使用活體雞，不用雞血，這體現(xiàn)了源自古代的凈穢觀念，即祭祀儀式務(wù)必要保持清潔，排斥死穢和血穢。而限定雞的顏色必須為白色，則反映了神道以白色為神圣的色彩觀。

遷宮祭祀首先以其獨(dú)特的器物符號吸引了大量觀眾，通過對于具體器物進(jìn)行深入分析可以知道，新奇的器物符號中蘊(yùn)含著豐富的文化意義，并且承載了超過千年的變遷史。通過五色御幣可以看到日本神道文化對于中國傳統(tǒng)文化的受容，而白雞符號則展示出神道文化與中國文化的差異，以及在神道儀式中經(jīng)常存在的把本土的與外來的文化因素混合并置的現(xiàn)象。應(yīng)該說，神道教作為對日本人影響至深的宗教，還有很多有學(xué)術(shù)價值的東西等待研究者來挖掘。

[1]神宮司廳編.康歷二年外宮遷宮記.神宮遷宮記（第3卷)[M].京都:表現(xiàn)社,1932:340.

[2]御巫清直.神宮神事考證(中篇)[M].伊勢:神宮司廳,1936.

[3]御巫清直.馬工記.神宮神事考證補(bǔ)遺(下篇)[M].東京:吉川弘文館,2011.

[4]水戶光國.神道集成（下 卷）[M].東 京:現(xiàn)代思潮社,1979:252.

[5]森昌胤.神祇伯家行事傳.日本國文學(xué)研究資料館所藏“和古書、縮微膠卷、數(shù)字化目錄數(shù)據(jù)庫”[DB/OL] http://base1.nijl.ac.jp/infolib/meta_pub/KTMSearch.cgi.（2015年9月5日）原文款識顯示抄寫于“明和乙酉春”,即1765年。

[6]度會常彰.齋居通續(xù)篇.神宮隨筆大成（前篇）[M].伊勢:神宮司廳,1940:578-579.

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[10]王利器.風(fēng)俗通義校注[M].北京:中華書局,2010:374-376.

[11]王利器.風(fēng)俗通義校注[M].北京:中華書局,2010:377.

[12]安萬侶著.鄒有恒、呂元明譯.古事記[M].北京:人民文學(xué)出版社,1979:106、108、111.

[13]西宮一民校注.古語拾遺[M].東京:巖波書店,1985:53-54.

[14]柳田國男.白雞.柳田國男全集（第27卷）[M].東京:筑摩書房,1970:423.

[15]中山太郎.日本民俗學(xué)（神事篇）[M].東京:大岡山書店,1931年:294.

[16]皇大神宮儀式帳.塙保己一.群書類叢（第一輯）[M].東京:內(nèi)外書籍出版社,1932:3.

The Relationship Between Chinese Culture and Chinchisai in Shikinen Sengu of the Ise Shrine:A Study of the Five-Colored Gohei and the White Chicken

LIU Lin-lin
(College of Foreign Languages,Beijing University,Beijing 100871,China)

Shikinen Sengu of the Ise Shrine is an important sacrificial rite of Japanese Shinto.This essay examines two instruments used in the Chinchisai part of Shikinen Sengu:the Five-Colored Gohei and the White Chicken originated in China.Informed by the five-element thought,the Five-Colored Gohei grants a five-element structure to the sacrificial space and demonstrates Shinto’s acceptance of Chinese culture.The White Chicken also appeared in traditional Chinese sacrifices as the messenger of the Sun God however differ in the selection of the White Chicken,for Chinchisai must choose a white pair(male and female)without any chicken blood showing that Chinchisai has little yin-yang element but values the white color meaning the impurity of death and that of blood.

Ise Shrine;Shikinen Sengu;Chinchisai;five colored Gohei;the White Chicken

G13

A

1008-2395(2015)04-0012-07

2015-07-05

基金課題：國家留學(xué)基金管理委員會“國際區(qū)域問題研究與外語高層次人才培養(yǎng)項(xiàng)目”（201306015001）

劉琳琳(1973-)，女，北京大學(xué)外國語學(xué)院日語系副教授，碩士生導(dǎo)師，主要從事日本神道教與日本文化研究。