黃 釗

（武漢大學(xué)，湖北 武漢 430072）

今存《論語·微子》和《史記·孔子世家》，均記載了“長沮、桀溺耦而耕，孔子過之，使子路問津焉”這件史實。那么，這件事究竟發(fā)生在什么地方呢？長期以來，學(xué)界見仁見智，看法殊異。連明代撰寫《問津書院記》的著名學(xué)者呂德芝也感棘手。他在該《記》中，依據(jù)《史記正義》所注“黃城山下即問津處”，又考陸應(yīng)陽《廣輿纂》，認(rèn)定“黃城山”在葉縣，于是判斷說：“則問津之在葉也，明矣”；接著，他又自己提出問題：“乃《楚志》則曰：‘問津歌鳳俱在黃岡’，又何以稱焉？”這位老先生面對這兩個問題，自己也被弄糊涂了。他最后只好采取折中主義辦法作出判斷，曰：“況問津之設(shè)，尤助學(xué)宮之所不及者乎？有心世道者，接踵而振興之……至其地之在黃在葉，兩存焉可也?！雹賲⒁娭貏X光緒版《問津院志》，武漢同興印務(wù)有限公司2011年8月版第505頁。這是典型的模棱兩可之論，似有損于“求是”之說。今天，正當(dāng)我國儒學(xué)復(fù)興思潮日益高漲之時，我們著手恢復(fù)“問津書院”人文勝跡，清理書院歷史遺產(chǎn)，發(fā)掘書院文化價值，顯得更加緊迫。在這樣的新形勢下，我們沒有理由讓模棱兩可之說再繼續(xù)存在下去了。正是有鑒于此，本文擬就這一問題，談一點膚淺之見，以就教于海內(nèi)方家。

筆者認(rèn)為，孔子問津之地，只能在“黃”，而不能在“葉”。這里說的“黃”，指黃岡或黃州，具體說來，即為當(dāng)今武漢市新洲區(qū)之域內(nèi)。因新洲舊屬黃州府內(nèi)的一個縣，故有“問津歌鳳俱在黃岡”之說?！叭~”，即今河南省葉縣，但它并非孔子“使子路問津”之處。

一、“問津”之地在“黃”，有大量歷史遺跡可供考證

我們說孔子問津之地應(yīng)在“黃岡”域內(nèi)之新洲，并非捕風(fēng)捉影，自我標(biāo)榜，而是有大量歷史遺存可供考證。

其一，有“古碑”可證。“據(jù)明《一統(tǒng)志》、淸《湖廣通志》記載，當(dāng)?shù)剞r(nóng)民在孔子山旁耕地時，掘出了一塊‘孔子使子路問津處石碑’”。②參見《問津院志·重刋編輯說明》。可以說，這是關(guān)于孔子問津之地最早的物證。據(jù)推測，這塊碑可能樹立于秦代之前。它之所以曾被埋入泥土之中，可能是因秦代“焚書坑儒”之劫，當(dāng)局不得不將之推倒掩埋，以適當(dāng)時“反孔”之需。此“碑”之現(xiàn)，并非人為捏造，而是民間相傳，且已寫入歷代相關(guān)《志》書，如：明《一統(tǒng)志》、明弘治《黃州府志》、清《湖廣通志》、清康熙《問津院志》等書，均有記載。當(dāng)為可信史實，說明孔子曾在該地問津，并非虛言。

其二，有歷代在該地立廟建學(xué)之證。書院原稱“廟學(xué)”，即在孔廟中設(shè)立學(xué)堂。這件事，從漢代至明清，相承不絕，且史書多有記載。特別是清代《康熙院志》之《書院本末原序》，對此言之尤詳。先是指出：淮南王劉安“博稽好古，崇奉孔子，征召學(xué)士，著書立說，則茲廟緣起，應(yīng)在其時。”這里似已推定新洲孔廟建立于西漢之初。該書繼而又言：“武帝表彰《六經(jīng)》，元、成好儒，明章重道，伏生、申公……馬、鄭之徒紛然競出，人師其說，家尚其學(xué)?！边@是說，到漢武帝及元帝、成帝之時，由于“獨(dú)尊儒術(shù)”的緣故，一大批學(xué)者紛紛投入研究儒學(xué)，以致出現(xiàn)了“人師其說，家尚其學(xué)”的儒學(xué)復(fù)興思潮。這就從時代背景的角度，講明了“孔子廟學(xué)”在漢代大為興盛的緣由。到了唐代，又有在黃州做太守的“杜樊川”（即杜牧）在此“立廟祀先圣，興學(xué)士”；邁入南宋，又有“宗室士裊，封國齊安”，經(jīng)常與一大批儒學(xué)名家如朱熹、張栻、呂祖謙、蔡元定等人相約游學(xué)，“一時諸儒往復(fù)其地”。彼時，“孟珙守黃州，立廟設(shè)學(xué)，作屋千間，以居游士?！币蚨剐轮迯R學(xué)興盛一時；到了宋末元初，又有“永新龍公，博究經(jīng)史，以道自任……筑室孔子山下，立院講學(xué)”；進(jìn)入明代，更有“明太祖興賢致治，一衷圣道”，因而“隆萬間，大儒輩出”。以黃州府而論，有黃安縣之三耿（即耿定向、耿定理、耿定力兄弟）、黃陂縣之二黃（即黃云闔、黃彥士父子）、麻城縣之二彭（即彭好古、彭遵古兄弟），“諸公孜孜聚講”于此，足見其學(xué)風(fēng)之隆。當(dāng)時該廟學(xué)因“歲久頹壞”，“不足安先圣，供講習(xí)”，耿定向先生本打算將之“遷新”重建，但未能辦到。后來他的學(xué)生蕭康侯領(lǐng)頭，與相關(guān)同仁共商義舉，于明萬歷年間，重修問津書院，并由湖廣總督熊尚文將新廟學(xué)正式題名為“問津書院”。蓋從此時起，“問津書院”之名始立，“（問津）書院之制始備”，且由蕭康侯先生任書院山長。他自明神宗萬歷四十四年（即公元1616年）至明毅宗崇貞十五年（即公元1641年），“歷三朝三十年如一日。一時鄂城、漢上、衡山、耒陽以及京都之首善、江右之澹祠、無錫之東林，互相彰明，而問津之盛遂擅天下?！雹僖陨弦木鶇⒁娭貏X光緒版《問津院志》第481至483頁。此后，書院雖遭多次戰(zhàn)禍破壞，但后人總是堅持壞后復(fù)修，使書院之學(xué)風(fēng)常存不絕。這些記載，均從特定層面表明：新洲之“問津書院”，確實淵源有自，歷史悠久，完全經(jīng)得起歷史驗證。

其三，有許多紀(jì)念性遺跡可證。人所共知，在“問津書院”近郊，留下了大量與孔子問津相關(guān)的紀(jì)念性歷史遺跡，如：孔子山、孔子河、孔嘆橋、回車埠、曝書場、墨池、講經(jīng)臺、顏子港、長沮沖、桀溺畈、涼亭，等等。這些重要遺跡，并非孔子使子路問津時即已存在，而是后人為紀(jì)念孔子及廟學(xué)在該地建立之后逐漸形成的。它們均同孔子問津之史實，緊密相關(guān)。如果離開孔子問津這一史實，上述遺跡是誰也造不出來的。即使有人捏造出來，也很難傳播開來。因為群眾知根知底，若是假的傳說，那是不會去信奉的，因而必被歷史淘汰。而今的實際情況是，當(dāng)?shù)厝罕姶鄠?，堅信不疑。不僅如此，歷代學(xué)者對上述遺存，也留下了大量墨跡，可資參考。例如，明代詩人王士龍寫有《深秋感憶問津書院十絕》，其中對“問津柏”、“涼亭”、“問津碑”、“孔嘆橋”、“曝書場”、“顏子港”、“墨池”、“桀溺畈”、“回車埠”等一系列歷史遺跡，都做了“七絕”之詩以贊之。表明這位詩人對當(dāng)?shù)貑柦蚴ホE，有著特別景仰之情。又，孫錫蕃在《修問津書院碑記》中，也對上述遺跡，詳加介紹，指出：“孔子自楚返蔡，魯論所記問津即此也。地距黃郡九十五里，山曰孔子山……上有講經(jīng)臺、曬書場、洗墨池；有坐石，草木不侵；有硯石，雨下墨水浸出；如鏤花架下，有孔嘆橋……孔子河北十里許，曰回車埠；東隔三里許，曰顏子港；其左右二水清且漣漪，禾畦黍畝，若刻畫然：一曰長沮沖，一曰桀溺畈。滔滔之聲，猶聞在耳?！雹趨⒁娭貏X光緒版《問津院志》第454至455頁。孫錫蕃先生的這些記載，不僅對孔子問津之地所存遺跡，作了詳盡描述，而且對于這些遺跡分布的狀況，也交待得一清二楚，宛如一幅實用地圖。這一切遺跡的傳承與歷史資料記載，都雄辯證明，新洲域內(nèi)之孔子山、孔子河一帶，乃是當(dāng)年孔子問津之地?？芍^鐵證如山，是誰也否定不了的。

二、孔子問津之地被誤判為“在葉”的緣由考證

孔子問津之地既然在“黃”（即黃岡或黃州），那么為什么有人將之誤判為“在葉”呢？問題出在史料混亂方面。關(guān)于“孔子使子路問津”的事，《論語·微子和司馬遷《史記·孔子世家》兩書都有記載。我們不妨將兩書有關(guān)記載問津的史實作一比較：

其一，關(guān)于《論語·微子》（以下簡稱《微子》）的文字記載：

楚狂接輿歌而過孔子曰：“鳳兮鳳兮，何德之衰？往者不可諫，來者猶可追！已而，已而，今之從政者殆而！”孔子下，欲與之言，趨而避之，不得與之言。長沮、桀溺耦而耕，孔子過之，使子路問津焉。長沮曰：“夫執(zhí)輿者為誰？”子路曰：“為孔丘。”曰：“是魯孔丘與？”曰：“是也。”曰：“是知津矣！”問于桀溺，桀溺曰：“子為誰？”曰：“為仲由?！痹唬骸笆囚斂浊鹬脚c？”對曰：“然?！痹唬骸疤咸险咛煜陆允且?，而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉！”耰而不輟。子路行以告，夫子憮然曰：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與！天下有道，丘不與易也。”子路從而后，遇丈人，以杖荷蓧。子路問曰：“子見夫子乎？”丈人曰：“四體不勤，五谷不分，孰為夫子！”直其杖而耘。子路拱而立。止子路宿，殺雞為黍而食之，見其二子焉。明日，子路行以告。子曰：“隱者也?！笔棺勇贩匆娭?，至則行矣。①請參見朱熹《四書集注》之《論語·微子篇》，岳麓書社，1985年版。

其二，關(guān)于今本《史記·孔子世家》（以下簡稱《世家》）之文字記載：

明年，孔子自蔡如葉。葉公問政，孔子曰：“政在來遠(yuǎn)附邇”；他日，葉公問孔子于子路，子路不對?？鬃勇勚?，曰：“由，爾何不對曰：‘其為人也，學(xué)道不倦，誨人不厭，發(fā)奮忘食，樂以忘憂，不知老之將至’云爾”。去葉，反于蔡。長沮、桀溺耦而耕，孔子以為隱者，使子路問津焉。長沮曰：“彼執(zhí)輿者為誰？”子路曰：“為孔丘?！痹唬骸笆囚斂浊鹋c？”曰：“然?！痹唬骸笆侵蛞?！”桀溺謂子路曰：“子為誰？”曰：“為仲由。”曰：“子，孔丘之徒與？”曰：“然?！辫钅缭唬骸坝朴普咛煜陆允且?，而誰以易之？且與其從辟人之士，豈若從辟世之士哉！耰而不輟?！弊勇芬愿婵鬃樱鬃討撊辉唬骸傍B獸不可與同群，天下有道，丘不與易也?！彼眨勇沸?，遇荷蓧丈人，曰：“子見夫子乎？”丈人曰：“四體不勤，五谷不分，孰為夫子！”直其丈而耘。子路以告，孔子曰：“隱者也?！睆?fù)往，則亡（上述楷體有下劃線之文字，乃為因錯簡被提前的部分文字）?？鬃舆w于蔡三歲，吳伐陳，楚救陳，軍于城父。聞孔子在陳蔡之間，楚使人聘孔子?？鬃訉⑼荻Y，陳蔡大夫謀曰：“孔子賢者，所刺譏皆中諸侯之疾。今者久留陳蔡之間，諸大夫所設(shè)行皆非仲尼之意。今楚，大國也，來聘孔子?？鬃佑糜诔瑒t陳蔡用事大夫危矣！”于是乃相與發(fā)徒役圍孔子于野?！谑鞘棺迂曋脸淹跖d師迎孔子，然后得免?！窠虞浉瓒^孔子，曰：“鳳兮鳳兮，何德之衰！往者不可諫兮，來者猶可追也！已而，已而，今之從政者殆而！”孔子下，欲與之言，趨而去，弗得與之言。于是孔子自楚反乎衛(wèi)。是歲也，孔子年六十三，而魯哀公六（作者按：“六”應(yīng)為“九”字之誤）年也。②請參見司馬遷《史記》之第六冊《孔子世家》，第1928至1933頁，中華書局1982年版。

比較以上兩書關(guān)于孔子使子路問津的史實記載，不難發(fā)現(xiàn)兩者既有聯(lián)系，亦有區(qū)別：從聯(lián)系方面說，兩者都記載了孔子使子路問津之事，且問津所遇隱者及雙方之對話情況大體一致，據(jù)此可知，《世家》記載子路問津時，對《微子》之文有所因襲，后者吸納了前者的內(nèi)容。從區(qū)別來看，《世家》的內(nèi)容比《微子》有所擴(kuò)寬，它除了記載子路問津之事外，還記載了孔子當(dāng)時帶領(lǐng)學(xué)生訪問陳、蔡、葉、楚等國一些情況。不僅如此，它在記載問津史實上，也同《微子》有殊異：文中所涉及的隱者，共有四位，從會見次序上看，《微子》是：先楚狂接輿、繼而是長沮、桀溺，最后是荷蓧丈人；而《世家》則為先長沮、桀溺，繼而荷蓧丈人，最后才在“于是使子貢至楚”之后，插入“楚狂接輿歌而過孔子”之文。這一先后次序上的差異，從表面看，似乎無關(guān)緊要，但深入思考，就會發(fā)現(xiàn)后者的文字錯亂。具體地說，就是今本《世家》的文字排列，有錯簡之失。這里所說的“錯簡”，即指該文竹簡排列之誤?！板e簡”，在古籍文獻(xiàn)中不可避免，我們不必為此吃驚，但必須予以糾正。何以能肯定《世家》之文字排列存在“錯簡”的情況呢？

第一，若按今本《世家》文字記載，則孔子使子路問津是在“去葉，反于蔡”之途中，這樣問津之地要么在“葉”，要么在“蔡”，而不可能在“楚”；相反，若按《微子》文字記載，子路問津是在會見楚狂接輿之后的事，這時孔子已入楚，其在楚問津，順理成章。那么，上述兩個版本的記載，究竟誰更可信呢？毫無疑問，應(yīng)是《微子》的記載更為可信。道理很簡單，因為《世家》是依據(jù)先秦文獻(xiàn)《微子》等寫成的，既然它的排序與《微子》相悖，我們只能以《微子》為據(jù)，而判定《世家》有錯簡之失，此其一證也；

第二，若按今本《世家》文字記載，孔子在問津途中遇到的四位隱者有三位（即長沮、桀溺、荷蓧丈人）是在“去葉，反于蔡”之途中所見，則這三位隱者，或是葉國人，或是蔡國人，而非楚國人；若按《微子》所載，則孔子在問津途中遇到的四位隱者，均在楚地。比較這兩種記載，毫無疑問，應(yīng)是《微子》所載可靠。眾所周知，隱者奉行的是道家價值觀，楚國是道家的故鄉(xiāng)，其隱者較多，是很自然的事?！段⒆印钒芽鬃釉诔龅剿奈浑[者的有關(guān)記載，放在一塊。這種排列，既說明這些隱者都是楚人，也說明孔子是在楚地遇到他們，因而較為合理。此為《世家》錯簡之第二證也；

第三，若按今本《世家》之文字記載，則孔子問津是在“自蔡如葉”之后，而又在“去葉，反于蔡”之途中進(jìn)行的。而“去葉，反于蔡”，是走回頭路。按照常理，走回頭路是不必再問路的。因此，把“使子路問津焉”一段文字，放在“去葉，反于蔡”之后，在邏輯上亦是說不通的，此其錯簡之三證也。

第四，據(jù)資料所言，孔子入楚“問津”，是在“遷于蔡三歲”之后的魯哀公九年（按：今本《世家》誤為“魯哀公六年”），即公元前486年的事，此年孔子六十三歲；而“去葉，反于蔡”，為魯哀公六年（即公元前489年），此年孔子六十歲，尚未入楚“問津”。不到“問津”之年，而插入“問津”之事，亦于理不當(dāng)。此乃《孔子世家》錯簡之又一鐵證。

總之，《世家》之文字記載，確有錯簡之失。可以說這是一個不小的失誤，它混淆了是非，確實誤人不淺。這種情況到了今天，不應(yīng)當(dāng)再任其下去了，而必須認(rèn)真對待，以恢復(fù)原本《世家》的面目。具體地說，就是參考《微子》之文，將“長沮、桀溺耦而耕，孔子以為隱者，使子路問津焉”至“孔子曰：‘隱者也?！瘡?fù)往，則亡”等一大段文字（即上文今本《世家》中那一段用楷書粗體紅字標(biāo)示的文字），移到會見接輿時所記載的“孔子下，欲與之言，趨而去，弗得與之言”之后，則比較合乎情理。故原本《世家》之文序，應(yīng)為：

明年，孔子自蔡如葉。葉公問政，孔子曰：“政在來遠(yuǎn)附邇”；他日，葉公問孔子于子路，子路不對?？鬃勇勚?，曰：“由，爾何不對曰：‘其為人也，學(xué)道不倦，誨人不厭，發(fā)奮忘食，樂以忘憂，不知老之將至’云爾”。去葉，反于蔡。孔子遷于蔡三歲，吳伐陳，楚救陳，軍于城父。聞孔子在陳蔡之間，楚使人聘孔子?？鬃訉⑼荻Y，陳蔡大夫謀曰：“孔子賢者，所刺譏皆中諸侯之疾。今者久留陳蔡之間，諸大夫所設(shè)行皆非仲尼之意。今楚，大國也，來聘孔子?？鬃佑糜诔瑒t陳蔡用事大夫危矣！”于是乃相與發(fā)徒役圍孔子于野……于是使子貢至楚，楚昭王興師迎孔子，然后得免……其秋，楚昭王卒于城父。楚狂接輿歌而過孔子曰：“鳳兮鳳兮，何德之衰！往者不可諫兮，來者猶可追也！已而，已而，今之從政者殆而！”孔子下，欲與之言，趨而去，弗得與之言。長沮、桀溺耦而耕，孔子以為隱者，使子路問津焉。長沮曰：“彼執(zhí)輿者為誰？”子路曰：“為孔丘?！痹唬骸笆囚斂浊鹋c？”曰：“然?！痹唬骸笆侵蛞樱　辫钅缰^子路曰：“子為誰？”曰：“為仲由?！痹唬骸白樱浊鹬脚c？”曰：“然?！辫钅缭唬骸坝朴普咛煜陆允且?，而誰以易之？且與其從辟人之士，豈若從辟世之士哉！”耰而不輟。子路以告孔子，孔子憮然曰：“鳥獸不可與同群，天下有道，丘不與易也。他日，子路行，遇荷蓧丈人，曰：“子見夫子乎？”丈人曰：“四體不勤，五谷不分，孰為夫子！”直其丈而耘。子路以告，孔子曰：“隱者也?！睆?fù)往，則亡。（上段楷書有下劃線之文字是將今本《世家》被錯誤提前的文字復(fù)歸其本原之位置）于是孔子自楚反乎衛(wèi)。是歲也，孔子年六十三，而魯哀公六（按：“六”應(yīng)為“九”字之誤）年也。

過去，由于《世家》文字錯簡，帶來種種失誤，有的甚至判斷孔子問津之地在“許州葉縣”?！妒酚浾x》作者唐人張守節(jié)就犯過這一錯誤。他的錯誤至少有兩點：一是不該將錯就錯地在文中對問津之地做出注釋，因為未在“葉”問津，而作問津于“葉”的注釋，顯然不當(dāng)；二是其文所作結(jié)論，只是從概念到概念的推測，而缺乏必要的歷史考證。他依據(jù)《括地志》之記載，肯定“黃城山”在葉縣；又依《圣賢冢墓記》之說，將“黃城山”看作孔子問津之地。至于“黃城山”為何是問津之地？他并未做出具體考察。本來，“問津”之故址，早在西漢時就已成定論，并有“孔子使子路問津處”的秦隸石碑為證。這件事，到張守節(jié)時，已過去了近九百年（《正義》完成于唐開元二十四年，即公元736年）。雖然，由于年深月久，對“問津”之真跡，知道的人愈來愈少。但只要作深入考究，問題是可以得到解決的。遺憾的是，張氏未能作認(rèn)真考究，只是依據(jù)推測就下斷語，終于鑄成大錯。文獻(xiàn)錯簡，在古文獻(xiàn)傳承中是常事，不足為怪，但必須實事求是地予以糾正。若碰到問題不予糾正，甚至對之將錯就錯地予以詮釋，就難免出現(xiàn)錯上加錯之失。這確實值得我們引以為戒。