人與自然和諧的文化寫照：洞庭湖區(qū)水神信仰研究

肖旻

(湖南商學(xué)院，湖南長(zhǎng)沙410205)

[摘要]洞庭湖水神信仰在漫長(zhǎng)的歷史時(shí)空中不斷發(fā)展、演化，到明清時(shí)期發(fā)展到頂峰狀態(tài)，其內(nèi)容既包括自然神信仰、龍神信仰，又包括各種類型的人格神信仰，具有門類繁多、體系龐雜的特點(diǎn)?？梢哉f(shuō)，洞庭湖水神信仰蘊(yùn)含著人類思維的變遷與成熟，昭顯出人類與自然和諧發(fā)展的軌跡，洞庭湖水神信仰的歷史就是人與自然互動(dòng)及和諧發(fā)展的文化寫照。

[關(guān)鍵詞]人與自然洞庭湖區(qū)水神信仰

[中圖分類號(hào)]B933[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A

[收稿日期]2015-06-05

[基金項(xiàng)目]本文系湖南省社科規(guī)劃課題“洞庭湖水神信仰研究”(11YBA176)的研究成果。

[作者簡(jiǎn)介]肖旻(1959—)，女，湖南邵陽(yáng)人，湖南商學(xué)院馬克思主義學(xué)院教授，湖南省和平文化研究基地成員。

洞庭湖遠(yuǎn)古即為汪洋巨浸，它南納四水(湘、資、沅、澧)，北以四口納長(zhǎng)江洪水，號(hào)稱“八百里”，曾為中國(guó)第一大淡水湖。千百年來(lái)，人們環(huán)湖而居，繁衍生息，創(chuàng)造出根植于“洞庭之水”的獨(dú)特文化，水神信仰即為其中最具特色的一部分。神靈信仰被稱為人類文化的活化石，體現(xiàn)著早期人類對(duì)生命意義的覺解和對(duì)生活安頓的把握，因此可以說(shuō)，洞庭湖水神信仰史就是一部人與水、人與自然和諧發(fā)展的文化史。盡管與現(xiàn)代文化精致明朗的形式有著很大的區(qū)別，但其并不會(huì)隨著歲月的流失而幻滅，而是深潛于現(xiàn)代人的靈魂與血肉深處，成為人們校正人生方向和構(gòu)建社會(huì)和諧的文化坐標(biāo)。

一、水神信仰與洞庭湖水神信仰的產(chǎn)生

水神信仰屬自然崇拜，是生存于民間社會(huì)的民間信仰。每個(gè)民族、每個(gè)地區(qū)水神崇拜的內(nèi)容與特點(diǎn)各不相同，均與該民族、該地區(qū)的地域特征、文化傳統(tǒng)、政治形式、經(jīng)濟(jì)變遷、民俗心理、民眾素質(zhì)等諸多因素相聯(lián)系。洞庭湖水神信仰正是當(dāng)?shù)鬲?dú)特的自然條件與地域文化的產(chǎn)物。

(一)水神信仰的產(chǎn)生

水神信仰是各民族、各地區(qū)最為普遍的自然崇拜之一。在生產(chǎn)力極其低下的條件下，原始先民面對(duì)強(qiáng)大的不可抗拒的自然力量或者自然之物既擔(dān)心又恐懼，且充滿了敬畏之情，還無(wú)法解釋其神秘力量的來(lái)源，于是認(rèn)為這些變幻莫測(cè)的自然現(xiàn)象背后皆有神靈支配，且這些神靈具有和人類一樣的意志、情感、人格。于是，隨之產(chǎn)生了自然崇拜。自然崇拜的對(duì)象極其廣泛，可以是自然現(xiàn)象，也可以是自然力量和自然之物，如天、地、日、月、星、雷、風(fēng)、雨、云、虹、山、石、水、火等等。

水是自然的血液與萬(wàn)物生存的根本，原始先民依賴水、感激水、害怕水、敬畏水、崇拜水，認(rèn)為其背后有著“水”神靈的支配，逐漸形成了一系列與水相關(guān)的膜拜活動(dòng)與儀式，我們稱之為水神崇拜與水神信仰。在水神信仰中，對(duì)雨神的信仰最為普遍和經(jīng)常。而江、湖、河之水，不僅是重要的水資源，洪水泛濫時(shí)還會(huì)威脅到人們的生命與財(cái)產(chǎn)安全，于是近江、湖、河的地方，人們多有祭祀水神的活動(dòng)，或求神為農(nóng)業(yè)提供灌溉之利，或求神庇佑行船平安。早在商代的甲骨文中就記載在祭河的儀式上把牛、羊、豬和美玉等祭品沉入河底以祀河水神的卜辭，亦有商王一次屠殺三十名羌人以祭河水神的記載。

水神信仰主要生存于民間社會(huì)，但許多內(nèi)容與上層社會(huì)的信仰同源，在封建國(guó)家的正式祀典中，形成了以江、河、淮、濟(jì)為中心的“四瀆”和以東海、南海、西海、北海為中心的“四?！钡乃癯绨荩约霸梨?zhèn)海瀆的祭祀禮典。而民間社會(huì)中的水神信仰內(nèi)容更加豐富、形式更加多樣，形成了一幅幅色彩斑斕的社會(huì)畫卷。

(二)洞庭湖水神信仰的產(chǎn)生

首先，湖區(qū)水資源與水文化是洞庭湖水神信仰產(chǎn)生的前提。洞庭湖自古“水勢(shì)浩洋”，環(huán)湖而居的人們或從事漁業(yè)，或從事稻谷作業(yè)，或亦漁亦農(nóng)，對(duì)洞庭湖水資源十分倚重，因此對(duì)水的情感也十分復(fù)雜，主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面：一是他們感激水、渴望水，因?yàn)樗撬麄冑囈陨娴奈镔|(zhì)基礎(chǔ)；另一方面，他們害怕水、恐懼水，因?yàn)楹膬措U(xiǎn)無(wú)常、瞬息萬(wàn)變隨時(shí)可能毀壞他們的生存和生活，甚至威脅他們的生命安全。兩種情感的糾集與交織，產(chǎn)生了最初的“洞庭湖水神信仰”。尤其是在湖區(qū)長(zhǎng)期生活著一些以捕魚、擺渡和其它以船為生計(jì)的人們，他們勞作、休息、住家都在船上，為適應(yīng)水上作業(yè)的要求和威懾水中鬼怪的心理愿望，普遍信水神、敬水神，并在船上設(shè)有水神專用的神龕。

其次，荊楚文化是洞庭湖水神信仰產(chǎn)生的基礎(chǔ)。洞庭湖所在的荊楚地區(qū)地形復(fù)雜、氣候多變、山川怪異，生活其間的人們?nèi)菀桩a(chǎn)生一種奇特的幻覺、神秘的猜度、浪漫的遐想，淫祀巫風(fēng)盛行可以說(shuō)是這種自然風(fēng)貌在文化上的顯現(xiàn)。自古以來(lái)，楚人信鬼重祀，楚地巫風(fēng)盛行的記載不絕于書?！稘h書·地理志》記載荊楚之民“信巫鬼，重淫祀”；《隋書·地理志》亦曰：“大抵荊州率敬鬼，尤重祠祀之事?！备鱾€(gè)時(shí)期的出土器物、文學(xué)作品、文獻(xiàn)、民風(fēng)民俗也都反映出荊楚文化的這一特點(diǎn)。

再次，文化交融是洞庭湖水神信仰不斷發(fā)展的動(dòng)力。洞庭湖區(qū)文化在融合楚、巴、濮、越、羅、糜等民族文化的基礎(chǔ)上，又從多次大規(guī)模的移民與流民文化中吸取精華，從而使水神信仰體系更加龐雜和豐富多樣。如天妃信仰，原本為我國(guó)沿海地區(qū)從南到北的民間信仰，但隨著福建等地的客商來(lái)湘居住，特別是移民來(lái)湘，這一信仰也隨之遷移到洞庭湖流域并保存和發(fā)展下來(lái)。史載明清時(shí)期，僅長(zhǎng)沙一地就有天妃廟六座，福建籍民眾多來(lái)此祈求神靈庇佑風(fēng)調(diào)雨順，行船平安等。

二、洞庭湖區(qū)水神信仰的歷史流變

洞庭湖水神信仰在漫長(zhǎng)的歷史時(shí)空中不斷發(fā)展、演化，適應(yīng)著人類社會(huì)前進(jìn)的需求，這中間既蘊(yùn)含著人類思維的變遷與成熟，又昭顯出人類與自然和諧共生的發(fā)展歷程。

先秦是洞庭湖水神信仰的自然神時(shí)期。自然神崇拜是人類發(fā)展史上最為普遍、最為原始的共同信仰，亦是民間信仰的最初階段。關(guān)于洞庭湖水神的自然神記載最早見于《山海經(jīng)·中山經(jīng)》：“又東南一百二十里曰洞庭之山，……帝之二女居之。是常游于江淵，澧沅之風(fēng)，交瀟湘之淵。是在九江之門，出入必以飄風(fēng)暴雨。是多怪神，狀如人而載蛇，左右手操蛇，多怪鳥。”[1](P80)后人將此處的“帝之二女”附會(huì)為舜二妃娥皇、女英，其實(shí)據(jù)文獻(xiàn)記載，二妃不但生前沒來(lái)過(guò)洞庭，且死后各有葬地。東晉文學(xué)家、訓(xùn)詁學(xué)家郭璞注《山海經(jīng)》認(rèn)為“天帝之二女而處江為神也”，這里的“帝”可以理解為“天帝”。由此可見最初的洞庭湖水神“帝之二女”，和天神、日神、月神、山神一樣，是自然崇拜的一種，屬于自然神的范疇。屈原在《九歌》中塑造了湘君、湘夫人的形象，后人爭(zhēng)議最大。筆者比較認(rèn)同汪瑗土著自然神的說(shuō)法，后顧炎武、王夫之等繼承了此觀點(diǎn)。因?yàn)椤毒鸥琛凡⒎乔瓌?chuàng)，而是其根據(jù)古時(shí)民間祭神樂歌改編而成，當(dāng)時(shí)舜與二妃的傳說(shuō)還未產(chǎn)生。只是和《山海經(jīng)》相比，屈原的《九歌》不再單獨(dú)以女性為湘水之神，而是增添了一個(gè)男性湘君為湘水之神。這是因?yàn)?，隨著人類社會(huì)過(guò)上男婚女嫁的家庭生活，便想著自然之神也應(yīng)該有一個(gè)伴侶，于是洞庭湖水神由單一的自然神而轉(zhuǎn)化為配偶神。

秦漢晉是洞庭湖水神信仰由自然神向人格神的變轉(zhuǎn)時(shí)期，這一時(shí)期湘君、湘夫人神話演變成舜與娥皇、女英的愛情故事，完成了自然神向人神的轉(zhuǎn)變。最初將兩者結(jié)合的是《史記·秦始皇本紀(jì)》。史載秦始皇巡游至湘山(即今洞庭湖君山)，“上問(wèn)博士曰：‘湘君何神?’博士對(duì)曰：‘聞之，堯女，舜之妻，而葬此’”[2](P314)。從秦博士以“聞”作答可知：秦時(shí)已經(jīng)有著關(guān)于湘君、湘夫人為堯女、舜妃的傳說(shuō)，且這一傳說(shuō)得到了一定的傳播。漢代劉向《列仙傳》亦將湘君作為二妃的代稱。唐代韓愈在《黃陵廟碑》中言及，“湘君、湘夫人……，堯之長(zhǎng)女娥皇為舜正妃，故曰君；其二女女英自宜降曰夫人也，故《九歌》辭謂娥皇為君，謂女英帝子”，將封建君王的后宮等級(jí)制度附會(huì)于遠(yuǎn)古時(shí)代的水神，并被后世普遍認(rèn)同。宋代洪興祖《楚辭補(bǔ)注》、朱熹《楚辭集注》、明代陳策《屈宋古音義》、清代林云銘《楚辭燈》、戴震《屈原賦注》均持此說(shuō)。這樣，湘君、湘夫人由湘水甚至整個(gè)洞庭湖的自然神，變?yōu)榱酥矣趷矍榈娜烁裆瘢⒏綍?huì)以封建等級(jí)制度，反映出“神”的人格化與世俗化趨勢(shì)。

唐代至明清是洞庭湖水神信仰的多元化時(shí)期。這一時(shí)期水神體系龐雜、數(shù)量眾多，既包括自然神信仰、龍神信仰，又包括人格神信仰。特別唐代以后，洞庭湖水神信仰這種首先發(fā)生并廣泛流傳于民間社會(huì)的信仰，逐漸為官方社會(huì)接納和肯定，歷朝歷代都把封祀水神當(dāng)成重要的政事活動(dòng)，這樣通過(guò)官方形式肯定了洞庭湖水神信仰這一民間信仰的合法性，進(jìn)一步促進(jìn)與鼓勵(lì)了洞庭湖水神的存在與發(fā)展。明清洞庭湖區(qū)的水神信仰較以前任何一個(gè)歷史時(shí)期都門類繁多、體系龐雜，幾乎涵蓋了民間信仰的各種類型。在此條件下，社稷壇、風(fēng)雨雷電壇、城隍廟、龍王廟、劉猛將軍廟、風(fēng)雨神廟、雷神廟、龍母廟等納入了國(guó)家通祀的范疇，獲得官方祭祀與地方官府出錢修葺的特權(quán)。清朝以后，洞庭湖水神信仰逐漸走向衰落。

三、洞庭湖區(qū)水神信仰的主要類型

無(wú)論是體系、數(shù)量、神格，還是官方社會(huì)的封祀，洞庭湖水神信仰在明清時(shí)期都發(fā)展到最高峰。但是，此時(shí)水神信仰的重點(diǎn)仍在民間生活中，官方社會(huì)的存在可視之為民間信仰的影響與延伸。

(一)自然神信仰

洞庭湖區(qū)的地方志對(duì)自然神多有記載。如據(jù)清嘉慶《常德府志》記載：桃源縣西北五十里有一云霧洞，“云見則雨，旱禱多應(yīng)”[3]；桃源縣西三十里有一何仙巖，“傳為何仙姑所到，歲旱禱雨輒應(yīng)”[3](P127)；武陵縣府北九十里有龍巖洞“禱雨輒應(yīng)”[3](P124)；武陵縣府西北六十里七邱村有龍門洞，“明成化間知府楊宣禱雨，親詣其處，因驗(yàn)，作歌頌之”[3](P116)。山或洞本與水關(guān)系不大，亦沒有化雨的神奇力量，但在這幾則記載中，只要虔心禱祝，山或洞也可以充任水神一職，司以甘霖。

風(fēng)云雷雨等天氣現(xiàn)象與雨水形成關(guān)系密切，明清各地方政府設(shè)立了風(fēng)云雷雨川山壇舉行祭典儀式，其中就包括祈請(qǐng)這些自然之神行水神一之職。如清《會(huì)典》規(guī)定：“風(fēng)云雷雨川山壇，每春秋仲月，與社稷同日致祭，設(shè)城隍神合祭。風(fēng)、云、雷、雨之神居中；山、川稱某州縣山、川之神，居左；城隍稱某州縣城隍之神，居右。”[4](P1634-1635)除了官方的祭祀外，民間對(duì)風(fēng)云雷雨等神亦多有祭祀。如常德：以六月二十四為雷祖誕生日，在雷祖殿誦經(jīng)禮拜三日，居民前往行禮、輸錢、會(huì)餐，稱為“雷祖會(huì)”。

明清時(shí)期的洞庭湖水神信仰當(dāng)中還有一種特殊的靈物——烏鴉?！扼蘩扰脊P》載曰：“洞庭君山有神鴉，客舟過(guò)，迎風(fēng)舞噪。以肉投之，接食百不失一。傳為(湖神)(柳毅)使者。余嘗往來(lái)湖中，驗(yàn)之良然，但有一種惟食飯米。相傳有葷、素二類，舟過(guò)之，必預(yù)備?！盵5](P106)據(jù)說(shuō)，如不善待之，則眾烏隨舟數(shù)十里，以翼沾泥水，污船而去。

(二)龍神信仰

佛教傳入中國(guó)后，龍王觀念日益滲入中國(guó)文化之中，并產(chǎn)生深刻影響。此后，道家的龍也附會(huì)為王。在佛道的共同影響之下，明洞庭湖區(qū)龍神祠宇廣布，龍神信仰是洞庭湖區(qū)水神信仰重要的內(nèi)容之一。

洞庭湖區(qū)龍神的祠廟廣布，不但各府、州、縣均有，且反復(fù)重修。據(jù)清同治《直隸澧州志》載：何玉棻(同治二年，1863年任岳常澧道守道)在《重修關(guān)山龍神廟記》曰：“嘗閱《澧州志》，載城東關(guān)山，舊有白龍井，廣深丈許，水不盈不竭，傳為龍神所居，禱雨輒應(yīng)。其后式人立廟祀之?！盵3](P118)魏式曾(同治四年，1865年任澧州知府)在《重建關(guān)山龍神廟記》中言及：“及其興云致雨，澤沛崇朝，捷變化于風(fēng)雷，壯波濤于江海，陰陽(yáng)不測(cè)，龍固神而靈也哉！澧濱洞庭之熙，素稱沃土，然卑者多濕，雨久既防其溢；高者則平沙極目，晴久又慮其干。守土者齋禱虔求，歲凡數(shù)舉，幸而雨旸時(shí)若，年谷順成，罔弗借助于神靈焉?！边@些文字均說(shuō)明：一是當(dāng)時(shí)人們對(duì)龍神的依賴，認(rèn)為龍神是他們雨旸有時(shí)、年豐谷順的保證；二是地方政府對(duì)龍神十分重視，不但專資重修，地方官員亦特意為此作記。相對(duì)于官方的專修祠廟，民間的龍神廟堂則廣布于江、河、湖、井乃至村頭各處。

(三)人格化水神

明清時(shí)期洞庭湖水神信仰中，人格化水神的數(shù)量眾多，主要包括專職水神、兼職水神、社區(qū)神、仙人、地方性忠烈孝子烈女等，這些人格化水神往往與洞庭湖區(qū)的歷史文化傳統(tǒng)相結(jié)合，最終融入到洞庭湖本土化文化的血液之中。

一是專職水神。洞庭湖專司的水神眾多，成為當(dāng)?shù)鼐用竦木褚揽颗c靈魂依托，是當(dāng)?shù)夭豢苫蛉钡谋Ｗo(hù)神。如湘妃、洞庭湖神(柳毅)、龍母、楊泗、屈原、水母娘娘等都屬此列。至今，湖區(qū)仍流傳著“大廟不離洞庭(王爺)，小廟不離楊泗(將軍)”的俗語(yǔ)。

二是兼職水神。湖區(qū)的一些人格神，本不專司水神一職，但在洞庭湖這一特殊的環(huán)境下，只有人們虔心禱祭，也能施以甘霖，客串水神角色。如觀音、關(guān)帝、孟姜女、太上老君、呂洞賓、陶公等，都被當(dāng)?shù)匕傩枕敹Y膜拜，廣降甘霖或庇佑洞庭風(fēng)平浪靜是其一項(xiàng)主要的神格或神職。

三是社區(qū)神。城隍與土地是典型的本地神，只要其轄區(qū)內(nèi)發(fā)生之事，二神都可以管，也包括司雨神一職。清嘉慶《常德府志》中記載，翁運(yùn)標(biāo)(余姚人，知武陵縣)在求乞龍神施降甘霖的《禱雨文》中言及：“運(yùn)標(biāo)三禱于城隍，雖施霡霂，無(wú)補(bǔ)旱干，因特率父老子弟請(qǐng)命于神。惟神致雨興云，代天興化?！盵3](P1363)也就是說(shuō)，城隍神雖然兼有布雨之職，但力量微弱，只能司以“霡霂”這樣的小雨，而徹底緩解干旱的甘霖卻只能依靠龍神這樣專職大水神。

參考文獻(xiàn)：

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責(zé)任編輯：胡芬芳