吳慶前
(北京大學(xué) 國學(xué)研究院,北京 100871)
理欲作為一對范疇,正式出現(xiàn)于《禮記·樂記》:“人生而靜,天之性也。感于物而動,性之欲也。物至知知,然后好惡形焉。好惡無節(jié)于內(nèi),知誘于外,不能反躬,天理滅矣。夫物之感人無窮,而人之好惡無節(jié),則是物至而人化物也。人化物也者,滅天理而窮人欲者也。 ”鄭注:“知,猶欲也”;“理,猶性也”;“節(jié),法度也”。[1]《樂記》以“天理”為人生而靜的天性,以“性之欲”為物欲,以“好惡無節(jié)”為滅天理的原因。到了宋明理學(xué),“‘理欲’是理學(xué)家使用最多最廣泛的一對范疇。按照理學(xué)家心性論的邏輯結(jié)構(gòu),許多范疇都和‘理欲’有關(guān)。從某種意義上說,它們是理學(xué)人性論、人生論的最后總結(jié)。”[2]
理欲之辨同樣構(gòu)成了陽明心學(xué)的核心要義。有學(xué)者已指出,若要在陽明早期心學(xué)中找到一個足以和其晚期心學(xué)中的“致良知”相抗衡的話頭,恐怕只有“存天理、去人欲”具備這樣的特征。[3]誠然,陽明早期心學(xué)中談天理、人欲之處俯拾皆是,理欲之辨幾乎統(tǒng)攝了其早期心學(xué)的所有核心概念;而提出“致良知”后,才轉(zhuǎn)以“良知”作為其他核心概念的頭腦。即便如此,理欲之辨依然是陽明晚期心學(xué)的核心話題,不可不察。
陽明對“天理”的理解實(shí)際上是在工夫履踐中由心之本體不斷呈現(xiàn)的。陽明弟子曾經(jīng)疑惑說:“知至然后可以言誠意,今天理、人欲知之未盡,如何用得克己工夫?”陽明回答說:“人若真實(shí)切己用功不已,則于此心天理之精微,日見一日,私欲之細(xì)微,亦日見一日;若不用克己工夫,終日只是說話而已,天理終不自見,私欲亦終不自見?!盵4](P20)“吾輩用功,只求日減,不求日增。減得一分人欲,便是復(fù)得一分天理。 ”[4](P28)就是說陽明的工夫所主只是“去人欲”的“日減”工夫,“存天理”是“去人欲”的結(jié)果,如此去人欲一直到“心即理也,此心無私欲之蔽,即是天理”。[4](P3)此意義上的“天理”實(shí)際上便是工夫精熟時心之本體的自然呈現(xiàn),因此極具心學(xué)特色的陽明實(shí)際上從心體的方面來理解“天理”。陽明曾明確地提出“心之本體即是天理”。[4](P27)如果說朱子的“凈潔空闊”的“天理”還帶有相對客觀的、超越的意義的話,那么可以說陽明的“天理”直接就是人的心體了。換句話說,“程朱的天理是內(nèi)在于人心又超越于人心,而守仁的天理卻只內(nèi)在于人心?!盵5]
于是,要理解“天理”,便須理解“心之本體”。在陽明心學(xué)中,“心之本體”至少包括“至善者心之本體”、“誠是心之本體”、“知是心之本體”、“定是心之本體”、“樂是心之本體”等多方面的含義。[6]
對于至善是心之本體,陽明在《傳習(xí)錄》中說:“至善是心之本體。只是明明德到至精至一處便是。然亦未嘗離卻事物。本注所謂‘盡夫天理之極,而無一毫人欲之私’者,得之?!盵4](P2)這實(shí)際上還是在從工夫上說至善是明明德至至精之一、無一毫人欲之私時的本體呈現(xiàn),據(jù)此還不能界定天理的具體義涵。對于“誠是心之本體”,陽明在講誠意時曾提到“誠意只是循天理。雖是循天理,亦著不得一分意。故有所忿懥、好樂,則不得其正,須是廓然大公,方是心之本體。 ”[4](P30)在這里,我們已經(jīng)可以開始對陽明所理解的天理的具體意涵有些體察了,天理是一種“廓然大公”的狀態(tài)。
“廓然大公”之“廓然”是指“略無纖塵染著”的心如明鏡的無私欲的狀態(tài),有《傳習(xí)錄》中陽明弟子與陽明的問答可證:
“何者為天理?”曰:“去得人欲,便識天理?!痹唬骸疤炖砗我灾^之中?”曰:“無所偏倚。”曰:“無所偏倚,是何等氣象?”曰:“如明鏡然,全體瑩徹,略無纖塵染著。”曰:“偏倚是有所染著,如著在好色、好利、好名等項(xiàng)上,方見得偏倚;若未發(fā)時,美、色、名、利皆未相著,何以便知其有所偏倚?”曰:“雖未相著,然平日好色、好利、好名之心原未嘗無,既未嘗無,即謂之有,既謂之有,則亦不可謂無偏倚。譬之病瘧之人,雖有時不發(fā),而病根原不曾除,則亦不得謂之無病之人矣。須是平日好色、好利、好名等項(xiàng),一應(yīng)私心掃除蕩滌,無復(fù)纖毫留滯,而此心全體廓然,純是天理,方可謂之喜、怒、哀、樂未發(fā)之中,方是天下之大本。 ”[4](P23)
“私欲”與“天理”實(shí)際上是一體兩面的概念,從以上這段引文可看出,就內(nèi)容上來說,“私欲”包括好色、好利、好名。私欲的產(chǎn)生是對聲色名利有偏倚、染著而產(chǎn)生的,這與《樂記》所云“外物之誘”加上“好惡無節(jié)于內(nèi)”而導(dǎo)致私欲的觀點(diǎn)類似。但陽明還進(jìn)一步指出,沒有外誘亦可有私欲,“欲也者,非必聲色貨利外誘了,有心之私,皆欲也。 ”[4](P182)即有心之私、不能廓然大公,皆是人欲。因此,哪怕沒有外誘時的種種有私的閑思雜慮都是人欲,“畢竟從好色、好利、好名等根上起,自尋其根便見?!耆粲谪浬刃?,一切皆如不做劫盜之心一般,都消滅了,光光只是心之本體,看有甚閑思慮?此便是寂然不動,便是未發(fā)之中,便是廓然大公?!盵4](P22)就形式上來說,“有心之私”大致可分為幾種:“喜怒哀樂,發(fā)皆中節(jié)謂和。哀亦有和焉,發(fā)于至誠,而無所乖戾之謂也。夫過情,非和也;動氣,非和也;有意必于其間,非和也。 ”[4](P1012)也就是說,過情、動氣和有意必都是私欲的一些基本表現(xiàn)形式。具體說來,就情感而言,七情所感多只是過,“然天理亦自有個中和處,過即是私意。……大抵七情所感,多只是過,少不及者。才過,便非心之本體,必須調(diào)停適中始得?!炖肀倔w自有分限,不可過也。 ”[4](P17)在此,陽明強(qiáng)調(diào)天理的中和處,天理本體即有一種分限,無論是過或不及的七情,突破了這種分限都會造成私欲。如上提到的“大公”與此處的“中和”也是一體兩面的概念,大公則無私、不偏,不偏則中和。
就動氣而言,動氣所造成的私欲陽明也稱之為“客氣”,“性一而已。 仁、義、禮、知,性之性也;聰、明、睿、知,性之質(zhì)也;喜、怒、哀、樂,性之情也;私欲、客氣,性之蔽也。質(zhì)有清濁,故情有過不及,而蔽有淺深也。私欲、客氣,一病兩痛,非二物也。”[4](P68)動氣也是私欲的表現(xiàn)形式,其歸根結(jié)底也是因?yàn)榍椤坝羞^不及”而產(chǎn)生的。至于意必,實(shí)際上是一種“安排思索”、一種“用智自私”:“學(xué)者用功,雖千思萬慮,只是要復(fù)他本來體用而已,不是以私意去安排思索出來。故明道云:‘君子之學(xué),莫若廓然而大公,物來而順應(yīng)。’若以私意去安排思索,便是‘用智自私’矣?!盵4](P58)而且,意必之心往往體現(xiàn)為一種利害之心,“若有個前知的心,就是私心,就有趨避利害的意。”[4](P109)總的來說,如果采用《答顧東橋書》之中的語匯來概括的話,體現(xiàn)為過情、動氣、意必等形式的私欲可以說就是“有我之私”、“物欲之蔽”,[4](P54)其最基本內(nèi)涵就是一種過分喜好聲色名利的功利之心,這種功利之心在《答顧東橋書》結(jié)尾的“拔本塞源”部分可以說被陽明描摹得淋漓盡致,在此不贅言。
私欲是突破了天理分限的功利之心,而天理則是不過情、不動氣、不意必、不為欲蔽、無我之私的廓然大公、中正平和的狀態(tài)??梢哉f,宋明理學(xué)中的理欲之辨實(shí)際上是先秦儒學(xué)中義利之辨的一種新形態(tài)。
孟子極為重視的義利之辨最初在孔子那主要體現(xiàn)為道欲之辨,孔子說“富與貴是人之所欲也,不以其道得之,不處也;貧與賤是人之所惡也,不以其道得之,不去也?!盵7]可以看到,孔子并不排斥人的基本的欲望、需要。有學(xué)者指出,“欲則有廣狹二義,廣義的欲兼指感性的需要與感性的要求,狹義的欲則僅指人的感性要求?!盵8]前者是人生存的基本需要,而后者是人超出生存基本需要之外的、較為過分的索求。許多宋明儒者如孔子一般,同樣也不反對人最基本的感性需要,朱熹也是如此,他所反對的是超出了天理限度的人欲,“飲食者,天理也。要求美味,人欲也。 ”[9](P224)更確切地說,害公的欲即為人欲,在朱子這里義利之辨成了公私之辨、理欲之辨,“仁義根于人心之固有,天理之公也,利心生于物我之相形,人欲之私也。 ”[9](P202)從以上陽明對天理限度的分析可以看出,陽明在這一點(diǎn)上也是繼承了孔子和朱子的,突破了天理限度的就是私欲。天理廓然大公,《傳習(xí)錄》的《拾遺》中記載“先生自南都以來,凡示學(xué)者,皆令存天理、去人欲,以為本。有問所謂,則令自求之,未嘗指天理為何如也。黃岡郭善甫挈其徒良吉,走越受學(xué),途中相與辨論未合。既至,質(zhì)之先生。先生方寓樓饘,不答所問,第目攝良吉者再,指所饘盂,語曰:‘此盂中下乃能盛此饘,此案下乃能載此盂,此樓下乃能載此案,地又下乃能載此樓。惟下乃大也?!盵4](P1169)此處的“惟下乃大”與“大公”有近似之意,惟其大公,方能博厚載物。
陽明與朱子的理欲之辨雖然有繼承關(guān)系,但值得注意的是,朱子更常的表述的話“滅人欲”,而陽明更常的表述則是“去人欲”?!叭ァ彼坪醺咏鼫斐局睦w塵之意,與陽明將心體理解為瑩徹的明鏡密切相關(guān)。
雖然理欲觀以“心即理”的理論為基礎(chǔ),但實(shí)際上在陽明早期心學(xué)中,陽明多是以理欲問題或者說以存天理、去人欲為頭腦來統(tǒng)攝其心學(xué)中其他重要概念的,如格物、誠意、知行合一、立志等。
陽明講格物、誠意即以天理為基礎(chǔ)。龍場之悟后,陽明在格物上突破了朱子學(xué)的框架,以意之所在為物,以格物為誠意的工夫,“格物”、“誠意”成了其學(xué)說中的基礎(chǔ)概念。對此時的陽明來說,格物就是窮理,就是去人欲、存天理,就是明明德,“‘格物’如孟子‘大人格君心’之‘格’,是去其心之不正,以全其本體之正。但意念所在,即要去其不正,以全其正,即無時無處不是存天理,即是窮理?!炖怼词恰鞯隆!F理’即是‘明明德’。 ”[4](P6)誠意也是如此,“誠意只是循天理”。[4](P30)
誠意是“著實(shí)用意去好善、惡惡,……這著實(shí)用意,便是誠意?!盵4](P34)而著實(shí)用意本是自然而然的事,因?yàn)榫椭畜w段來說,知行本是合一的。而當(dāng)時的學(xué)者之所以分知行作兩截,務(wù)虛文而不著實(shí)理,陽明也用理欲問題來解釋其中的原因,即“此已被私欲隔斷,不是知行的本體了。 ”[4](P4)
因此,對陽明早期心學(xué)來說,存天理去人欲既是格物、誠意的工夫,也是回復(fù)知行本體的工夫所在,工夫的內(nèi)容無非就是存天理、滅人欲。“只要去人欲、存天理,方是功夫”,[4](P13)“必欲此心純乎天理,而無一毫人欲之私,此作圣之功也”。[4](P66)
做工夫時不能不先立志,立志責(zé)志對做去人欲、存天理的工夫來說至為重要,這一點(diǎn)陽明在《示弟立志說》中闡發(fā)得相當(dāng)精辟,“故凡一毫人欲之萌,只責(zé)此志不立,即私欲便退;聽一毫客氣之動,只責(zé)此志不立,即客氣便消除。……故責(zé)志之功,其于去人欲,有如烈火之燎毛,太陽一出而魍魎潛消也。”[4](P260)如果做工夫時對私意認(rèn)不真,那就是志還未足夠真切,薛侃曾問陽明:“正恐這些私意認(rèn)不真?”陽明回答說:“總是志未切;志切,目視、耳聽皆在此,安有認(rèn)不真的道理!”[4](P27)而立志的內(nèi)容,其實(shí)不外是存天理,“只念念要存天理,即是立志。能不忘乎此,久則自然心中凝聚,猶道家所謂‘結(jié)圣胎’也。此天理之念常存,馴至于美大圣神,亦只從此一念存養(yǎng)擴(kuò)充去耳。”[4](P11)這種意義上的立志也可以叫“主一”,“主一是專主一個天理。 ”[4](P11)總而言之,存天理是志之所在,是工夫論的主意、頭腦或目的。
至于工夫的具體形式,陽明早時曾以“靜坐”為“補(bǔ)小學(xué)收放心一段工夫”,但后來轉(zhuǎn)而強(qiáng)調(diào)“事上磨練”的工夫,強(qiáng)調(diào)“動亦定,靜亦定”。而所謂動靜皆定,其實(shí)就是循天理,“靜時念念去人欲、存天理,動時念念去人欲、存天理,不管寧靜不寧靜。若靠那寧靜,不惟漸有喜靜厭動之弊,中間許多病痛,只是潛伏在,終不能絕去,遇事依舊滋長。以循理為主,何嘗不寧靜;以寧靜為主,未必能循理。 ”[4](P13-14)
動靜皆循理,才算是真正達(dá)到了安定寧靜的境界,才是真正回復(fù)了心之本體,“定者,心之本體,天理也。動靜,所遇之時也?!盵4](P16)這種定的境界即是一種“何思何慮”的狀態(tài),“初學(xué)必須思,省察克治即是思誠,只思一個天理,到得天理純?nèi)?,便是‘何思何慮’矣?!盵4](P16)何思何慮即呈現(xiàn)為“樂是心之本體”,亦即是一種“灑落”的胸次, “灑落生于天理之常存,天理常存生于戒慎恐懼之無間?!盵4](P190)天理常存、天理純?nèi)?,亦即是圣人之境了,“圣人之所以為圣,只是其心純乎天理,而無人欲之雜。 ”[4](P27)
到了陽明心學(xué)的后期,“致良知”成了一切學(xué)問工夫的頭腦,但這并不意味著理欲問題變得不重要了,更不意味著這時的陽明已經(jīng)不談理欲問題了。然而提出“致良知”后,陽明在理欲問題的體證上是否有新的推進(jìn)呢?
《傳習(xí)錄》的《拾遺》中曾記載:
艾鐸問:“如何為天理?”先生曰:“就爾居喪上體驗(yàn)看?!痹唬骸叭俗有⒂H,哀號哭泣,此孝心便是天理?”先生曰:“孝親之心真切處才是天理。如真心去定省問安,雖不到床前,卻也是孝。若無真切之心,雖日日定省問安,也只與扮戲相似,卻不是孝。此便見心之真切,才為天理。 ”[4](P1174-1175)
“心之真切,才為天理”,聽著頗為費(fèi)解。但如果聯(lián)系良知學(xué)說,或許可以找到較好的闡釋方式。后期的陽明以良知為天理,“天理在人心,亙古亙今,無有終始。天理即是良知,千思萬慮,只是要致良知。 ”[4](P110)在這種意義上,“良知猶主人翁,私欲猶豪奴悍婢。……良知昏迷,眾欲亂行。良知精明,眾欲消化,亦猶是也。”[10]但陽明不僅以良知為天理,而且以良知為 “理之靈”,“蓋良知只是一個天理自然明覺發(fā)見處,只是一個真誠惻怛,便是他本體。 ”[4](P257)作為理之靈的良知只是一個真誠惻怛,是天理自然明覺發(fā)見處,或許由此可以解釋所謂“心之真切,才是天理”,其實(shí)是講“理之靈”的問題。
“致良知的‘致’字最重要的有二義:一為充拓致極義,二為推致實(shí)行義。 ”[4](P116)可以說,前一個意義上的致良知就是主體自身勝私復(fù)理的過程,“然在常人不能無私意障礙,所以須用‘致知’、‘格物’之功。勝私復(fù)理,即心之‘良知’更無障礙,得以充塞流行,便是致其知。知致則意誠?!倍笠粋€意義上的 “致良知”即是致吾心良知之天理于事事物物:“若鄙人所謂‘致知、格物’者,致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知,即所謂‘天理’也。致吾心良知之‘天理’于事事物物,則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者,致知也;事事物物皆得其理者,格物也,是合心與理而為一者也。 ”[4](P45)
良知所含之天理是無所不該的,良知是一切價值的源頭。“心之本體無所不該,原是一個天,只為私欲障礙,則天之本體失了;心之理無窮盡,原是一個淵,只為私欲窒塞,則淵之本體失了。 ”[4](P95-96)但是,良知是有條理的,良知在推致其所含之天理于事事物物時并不是一下傾倒出去,而是有條理、有厚薄地向外推致實(shí)行的:
問:“大人與物同體,如何《大學(xué)》又說個厚薄?”先生曰:“惟是道理自有厚薄。比如身是一體,把手足捍頭目,豈是偏要薄手足?其道理合如此。禽獸與草木同是愛的,把草木去養(yǎng)禽獸,又忍得;人與禽獸同是愛的,宰禽獸以養(yǎng)親與供祭祀、燕賓客,心又忍得;至親與路人同是愛的,如簞食豆羹,得則生,不得則死,不能兩全,寧救至親,不救路人,心又忍得;這是道理合該如此。及至吾身與至親,更不得分別彼此厚薄。蓋以仁民愛物皆從此出,此處可忍,更無所不忍矣。《大學(xué)》所謂厚薄,是良知上自然的條理,不可踰越,此便謂之義;順這個條理,便謂之禮;知此條理,便謂之智;終始是這條理,便謂之信。 ”[4](P108)
良知在推致天理于事事物物上是表現(xiàn)出了一種厚薄差等,這是良知上自然的條理。然而,循著這自然的天理而推行開去,并不妨礙達(dá)到心之全體大用、回復(fù)天理之全。在致良知的學(xué)說中,天理純?nèi)木辰缫呀?jīng)由廓然大公進(jìn)一步推進(jìn),變成了一種萬物一體的境界,這便是陽明晚年的化境,那個以天下為一家、以中國為一人的圣人化境?!叭收咭匀f物為體,不能一體,只是己私未忘”,[4](P108)“天下之人心,其始亦非有異于圣人也,特其間于有我之私,隔于物欲之蔽,大者以小,通者以塞,人各有心,至有視其父子兄弟如仇讎者。圣人有憂之,是以推其天地萬物一體之仁以教天下,使之皆有以克其私,去其蔽,以復(fù)其心體之同然。 ”[4](P54)
陽明的理欲之辨是先前儒學(xué)道欲之辨、義利之辨、公私之辨的進(jìn)一步發(fā)展。存天理、去人欲是陽明早期心學(xué)的頭腦,理與欲雖是一體之兩面,但早期陽明學(xué)更側(cè)重去人欲。而其提出致良知學(xué)說后,則更注重存天理,其以良知為天理、為理之靈,致良知就是勝私復(fù)理、推致吾心天理自然之條理于事事物物的過程。心之理雖無窮而有自然之條理,天理雖難言而亦當(dāng)為廓然大公、中正平和、萬物一體之本體與境界。然而,也不當(dāng)忘記陽明臨終前所說的話:平生學(xué)問畢竟才做得幾分。以此警之,天理只是如此嗎?
或許陽明自己已經(jīng)給出回答了,“中只是天理,只是易,隨時變易,如何執(zhí)得?須是因時制宜,難預(yù)先定一個規(guī)矩在。如后世儒者,要將道理一一說得無罅漏,立定個格式,此正是執(zhí)一?!盵4](P80)天理是易,周流六虛,變動不居,我們只能不斷地履踐存天理、去人欲,履踐致良知的工夫,才能不斷地讓天理真切地呈現(xiàn)。
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